Tibetan
པོ་དག་གིས་བར་དོ་དང་ལོངས་སྐུ་ཆོས་མཐུན་སྦྱར་བ་ཡང་བསྒྲུབ་བྱར་འདུག་པའི་ཕྱིར་དང་། མངལ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་ཨོཾ་ལ་སོགས་པའི་དབྱིབས་སྣང་རུང་མ་དམིགས་པས་ཁེགས་པར་འདོད་པ་ཡང་། སྣང་རུང་མ་དམིགས་པའི་དོན་མ་གོ་བ་སྟེ་རྟོག་གེའི་གཞུང་ནས་བཤད་པའི་སྣང་རུང་མ་དམིགས་པ་ནི་ཚུར་མཐོང་གི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ལ་མངལ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་ཨོཾ་ལ་སོགས་པའི་དབྱིབས་ཡོད་ཀྱང་ཚུར་མཐོང་ལ་སྣང་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ནང་གི་ལུས་ནི་ཡུལ་རུང་མིན། །དེས་ན་རང་གིས་ཀྱང་མི་མཐོང་། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །ད་ནི་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་ཚུལ་འདོད་པ་དངོས་ལ་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལ་ཕྱོགས་སྔའི་ཁུངས་བསྟན་པ་དང་། དེའི་དོན་ཞིབ་ཏུ་དགག་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། བླ་མ་ཙོང་ཁ་པའི་ལུགས་ཀྱི་སྦྱང་གཞི་སྦྱང་ཚུལ་དུ་འདོད་པ་རྒྱས་པར་ཁོང་རང་གིས་མཛད་པའི་རྣམ་གཞག་རིམ་པའི་ཊཱི་ཀར་ཡོད་པས་དེ་ཞིབ་ཏུ་བལྟས་ལ་ཕྱོགས་སྔའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་མ་རྙེད་ན་ཡང་གྲུབ་མཐའ་ཤན་འབྱེད་འདིར་ཁོང་རང་གི་བཞེད་པ་བྲིས་པའི་དོན་རྣམས་བློ་ཡུལ་དུ་ངེས་པར་བྱ་དགོས་ཀྱི། འདིར་ནི་ཡི་གེ་མང་གིས་དོགས་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་དུ་མ་བཀོད་ལ། སྐབས་སུ་བབས་པའི་ཕྱོགས་སྔ་རྣམས་ནི་དགག་པ་སོ་སོའི་སྐབས་སུ་འབྱུང་བས། མི་རྟོགས་པའི་ཉེས་པའང་མེད་དོ། །གཉིས་པ་ལ། ཆོས་མཐུན་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་སྐུ་གསུམ་བསྒྲུབ་མི་ནུས། །འདྲ་ཆོས་ཤེས་ཙམ་བཀག་པ་ཆོས་མཐུན་ལ་ཡང་མཚུངས། །སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་བཀག་པས་ཕྱོགས་སྔའི་དོན་མ་རྟོགས། །འགོག་པའི་རིགས་པ་དེ་ཉིད་རང་གི་གཉིས་ལ་མཚུངས། །མཐུན་ཡུལ་སྦྱང་གཞི་སོ་སོར་ཕྱེ་ན་ཁས་བླངས་འགལ། །གཞུང་ལས་བཤད་པ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་ན་ཤེས་བྱེད་མེད། །འབྱུང་འགྱུར་འགོག་པ་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བའི་དོན་མ་ཡིན། །རྟོག་གེའི་རིགས་པས་བསྒྲུབ་ན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་མཚུངས། །འབྱུང་འགྱུར་དོད་དུ་གཞན་ཞིག་འབྱུང་ལ་རྣམ་པ་མཐུན་མི་དགོས། །སྦྱང་གཞིའི་ངོས་འཛིན་ལྟར་ན་སྦྱང་གཞི་ཕལ་ཆེར་མེད། །གཞན་གྱི་ཆོས་གསུམ་སྦྱང་གཞི་ཡིན་མིན་བརྟག་སྟེ་དགག །སྦྱང་གཞིའི་ཆོས་གསུམ་སྟོན་པའི་རྣམ་གཞག་མེད་པར་ཐལ། །ཆོས་མཐུན་སྔ་མའི་སྒྲུབ་བྱེད་ལྟར་ན་ཐུག་མེད་འགྱུར། །ཞར་ལ་ཡིད་ངོའི་གཟུགས་བརྙན་དག་སྣང་ཡིན་པ་དགག །སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་ཆོས་མཐུན་སྦྱོར་ཚུལ་ལྷག་པར་དགག །དེས་ན་བརྩེ་བས་མ་ནོར་གནད་ཀྱི་གདམས་པ་བསྟན། །ཞེས་དོན་ཚན་བཅུ་དྲུག་ལས་དང་པོ་ནི་ཊཱི་ཀར། དེ་ལྟར་ན་སྲིད་པ་སྐྱེ
Chinese
而且，由於他們將中陰與報身視為具有法性上的相似之處，這也似乎是需要證實的。此外，他們認為在胎兒時期無法觀察到唵等形狀，因此被否定。這是因為他們不理解「可見但不可得」的含義。邏輯學的文獻中所說的「可見但不可得」是指從觀察者的角度而言。雖然在胎兒時期存在唵等形狀，但由於它們無法被觀察者看到，所以才說不可得。正如所說：「內部的身體不是可觀察的對象，因此自己也無法看到。」現在，讓我們考察關於淨化對象和淨化方法的觀點。這包括兩個方面：首先指出先前的來源，然後詳細反駁其含義。首先，關於宗喀巴大師的淨化對象和淨化方法的觀點，詳細內容可以在他自己所著的《次第釋論》中找到，因此應仔細閱讀該書，以理解先前的觀點。如果找不到該書，也必須理解他自己在《宗派分野》中所寫的觀點。由於擔心這裡篇幅過長，因此沒有在一處列出所有觀點。在適當的時候，先前的觀點將在各自的反駁中出現，因此不會有不理解的危險。第二，僅僅了解法性上的相似之處，無法證得三身。僅僅知道相似之處就被否定，這也適用於法性上的相似之處。由於淨化對象和淨化方法被否定，因此不理解先前的觀點。否定的理由與自己的兩種觀點相同。如果將相似之處和淨化對象分開，則會與承諾相矛盾。如果將經文中所說的兩者分開，則沒有證據。否定未來並非淨化對象和淨化的含義。如果用邏輯學的理由來證明，則對所有事物都適用。為了代替未來，會出現另一個事物，但不需要形式上的相似。按照淨化對象的定義，則幾乎沒有淨化對象。應當考察並否定其他的三法是否為淨化對象。沒有闡述淨化對象的三法的論述，這是不合理的。如果按照先前法性相似之處的論證方式，則會導致無窮的結果。順便否定心識中的影像為清淨顯現。特別要否定作為證得方法之法性相似的結合方式。因此，以慈悲之心指出了無誤的要點指導。總共十六個要點，第一個在《釋論》中。如此一來，有生之年
English
Moreover, since they regard the bardo and the sambhogakaya as having similarities in terms of dharma nature, this also seems to be something that needs to be proven. Furthermore, they believe that the shapes of Om, etc., cannot be observed during the fetal period, and therefore they are negated. This is because they do not understand the meaning of "visible but unattainable." The "visible but unattainable" mentioned in the literature of logic refers to the perspective of the observer. Although the shapes of Om, etc., exist during the fetal period, they are said to be unattainable because they cannot be seen by the observer. As it is said, "The internal body is not an object that can be observed, therefore one cannot see it oneself." Now, let us examine the views on the object of purification and the method of purification. This includes two aspects: first, pointing out the previous sources, and then refuting their meaning in detail. First, regarding the views of Lama Tsongkhapa on the object of purification and the method of purification, detailed content can be found in his own commentary on the Lamrim, so that book should be read carefully to understand the previous views. If that book cannot be found, it is also necessary to understand the views he himself wrote in the Differentiation of Tenets. Since there is concern that it would be too long here, not all views are listed in one place. At the appropriate time, the previous views will appear in their respective refutations, so there will be no danger of not understanding. Second, merely understanding the similarities in dharma nature cannot attain the three kayas. Merely knowing the similarities is negated, and this also applies to the similarities in dharma nature. Since the object of purification and the method of purification are negated, the previous views are not understood. The reasons for negation are the same as one's own two views. If the similarities and the object of purification are separated, it will contradict the commitment. If the two mentioned in the scriptures are separated, there is no evidence. Negating the future is not the meaning of the object of purification and purification. If proven by the reasons of logic, it applies to all things. To replace the future, another thing will appear, but formal similarity is not necessary. According to the definition of the object of purification, there are almost no objects of purification. It should be examined and negated whether the other three dharmas are objects of purification. There is no discourse explaining the three dharmas of the object of purification, which is unreasonable. If according to the argument of the previous similarity in dharma nature, it will lead to infinite results. Incidentally, negate the images in the mind as pure appearances. In particular, negate the way of combining the similarities in dharma nature as a method of attainment. Therefore, with compassion, the unerring essential instructions are shown. A total of sixteen points, the first in the Commentary. In this way, the life of
Tibetan
་བ་དང་ཆོས་མཐུན་སྦྱོར་བ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ནི། སྐྱེ་ཤི་བར་དོ་གསུམ་དང་མཐུན་པར་ལམ་གྱི་སྐུ་གསུམ་བསྒོམས་པས་འབྲས་བུའི་སྐུ་གསུམ་དང་ཡང་མཐུན་པར་འབྲས་བུའི་རྣམ་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་འདི་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱིར་རིམ་པ་དང་པོའི་སྐབས་སུ་སྐྱེ་ཤི་བར་དོ་གསུམ་གྱི་སོ་སོའི་ཆོས་མཐུན་ངོས་མ་ཟིན་པར་འཆུགས་ན་རྒྱུད་འགྲེལ་དུ་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཆོས་གསུམ་གྱི་ཆོས་མཐུན་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་གནད་ཟིན་པ་ཡང་ངེས་པར་འཆུགས་པ་ཡིན་པས་འདི་གལ་ཆེའོ་ཞེས་འདོད་པ་ཡང་མི་འཐད་དེ། ཁྱོད་ཀྱི་ལྟར་ན་ལམ་གྱི་སྐུ་གསུམ་བསྒོམས་པས་སྐྱེ་ཤི་བར་དོ་གསུམ་སྦྱང་ནས་འབྲས་བུའི་སྐུ་གསུམ་སྒྲུབ་མི་ནུས་པར་ཐལ། ལམ་གྱི་སྐུ་གསུམ་པོ་དེ་སྐྱེ་ཤི་བར་དོ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་དང་། འབྲས་བུའི་སྐུ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་བསྒོམ་པ་མེད་པར་དེ་དག་དང་ཆོས་མཐུན་པ་ཙམ་དུ་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ། ཐམས་ཅད་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས། རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུའི་རྒྱས་གདབ་ཅིང་། །འབྲས་བུ་ལ་ཡང་རྒྱུའི་རྒྱས་གདབ། །གཞན་དུ་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ནི། །གྲངས་མེད་པར་ཡང་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། རིམ་པ་དང་པོའི་མཐུན་ཡུལ་སྐྱེ་ཤི་བར་དོ་གསུམ་སོ་སོའི་ཆོས་མཐུན་ངོས་མ་ཟིན་པར་འཆུགས་ཀྱང་ལམ་གྱི་སྐུ་གསུམ་བསྒོམ་པས་འབྲས་བུའི་སྐུ་གསུམ་བསྒྲུབ་ནུས་པར་ཐལ། ལམ་གྱི་སྐུ་གསུམ་པ་དེ་སྐྱེ་འཆི་བར་དོ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་བསྒོམ་མི་དགོས་པར་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་སྐྱེ་འཆི་བར་དོ་གསུམ་གྱི་དོད་དུ་འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་འབྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་སཱ་ལུའི་མྱུ་གུའི་དོད་དུ་ནས་ཀྱི་མྱུ་གུ་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་ལ་དེ་གཉིས་ཀྱི་ས་བོན་བཏབ་ནས་ཆུ་ལུད་ཀྱིས་དྲན་པས་ཆོག་གི་དེ་གཉིས་ཀྱི་སོ་སོའི་རྒྱུད་དང་འབྲས་བུ་ངོས་ཟིན་མི་དགོས་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་ཊཱི་ཀར་རྟོགས་ལྡན་ལ་སྐྱེ་བའི་དོགས་པ་དགོས་པའི་སྐབས་སུ། གལ་ཏེ་སྔར་བཤད་པ་ལྟར། སྣོད་བཅུད་ཀྱི་སྲིད་པའི་རིམ་པ་དང་། རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ལྷ་བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་གཉིས་ལ་དངོས་པོ་ལ་འདྲ་བ་ཡོད་དུ་ཆུག་ཀྱང་དེ་རྟོགས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ་འདྲ་བར་མ་ཤེས་ཀྱང་མངོན་རྟོགས་བསྒོམས་པས་འདོད་པའི་དོན་བསྒྲུབ་པ་ལ་མི་སྒྲིབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྒྲིབ་ན་ནི་འདི་འདྲ་ཡུལ་གཞན་རྣམས་ཡང་འདྲ་བར་རྟོགས་དགོས་པས་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོགས་པ་བཀོད་ནས་ལན་གྱི་སྐབས་སུ་དེ་གཉིས་ལ་ཆོས་མཐུན་གྱི་འདྲ་ཆོས་གཅིག་དངོས་པོ་ལ་ཡོད་པ་དེ་ངོས་ཟིན་པ་
Chinese
以及和佛法相顺应的结合之精要在于：与生、死、中阴三者相顺应，修持道之三身，从而与果之三身也相顺应，将果的显现作为道。因此，在第一阶段，如果不能确定生、死、中阴三者各自的佛法相顺应之处，那么在续部注释中所说的圆满次第的三法相顺应之处的关键也必定会出错，因此认为这很重要，这种观点也是不合理的。按照你的观点，通过修持道之三身，就不能够净化生、死、中阴三者，从而证成果之三身，因为道之三身并非作为生、死、中阴三者的本体，以及果之三身的本体来修持，而是仅仅作为与它们相顺应来修持。这是遍知的，因为在《一切秘密续》中说：“于因上盖上果之印，于果上也盖上因之印，否则，即使经历百千劫，也无法成就无数。”因此，即使第一阶段的相顺应之处，即生、死、中阴三者各自的佛法相顺应之处没有确定而出现错误，通过修持道之三身，也能够证成果之三身，因为道之三身不需要作为生、死、中阴三者的本体来修持，而是作为未来生、死、中阴三者的替代，从而产生果之三身。例如，为了使青稞的幼苗代替稻子的幼苗而产生，只需要播种这两种的种子，然后用水和肥料来滋养，不需要确定这两种各自的因和果。第二，在ཊཱི་ཀ་（梵文：ṭīkā，注释）中，当需要对证悟者产生怀疑时，如果像之前所说的那样，容器和精华的世界次第，以及所依和能依的本尊修持次第这两者在事物上有相似之处，那么即使证悟了它又有什么用呢？即使不知道相似之处，通过修持现观，也不会妨碍成就所希望的意义，如果妨碍的话，那么像这样的其他事物也需要证悟为相似，这样就太过分了。等等的怀疑被提出，然后在回答的时候，确定这两者在佛法上相顺应的一个相似之处在于事物上存在
English
And the essence of the union that accords with the Dharma is: in accordance with the three of birth, death, and bardo, meditating on the three kayas of the path, thereby also according with the three kayas of the result, making the appearance of the result the path. Therefore, in the first stage, if one fails to recognize the respective Dharma correspondences of the three of birth, death, and bardo, then the key to the Dharma correspondences of the three dharmas of the completion stage spoken of in the tantric commentaries will also surely be mistaken, so the view that this is important is also unreasonable. According to your view, by meditating on the three kayas of the path, one cannot purify the three of birth, death, and bardo, and thereby accomplish the three kayas of the result, because the three kayas of the path are not meditated upon as the essence of the three of birth, death, and bardo, and the essence of the three kayas of the result, but merely as according with them. This is pervasive, because in the All Secret Tantra it is said: "On the cause, place the seal of the result, and on the result, also place the seal of the cause. Otherwise, even for billions of kalpas, countless ones will not be accomplished." Therefore, even if the corresponding objects of the first stage, the respective Dharma correspondences of the three of birth, death, and bardo, are not recognized and mistakes occur, by meditating on the three kayas of the path, one can accomplish the three kayas of the result, because the three kayas of the path do not need to be meditated upon as the essence of the three of birth, death, and bardo, but as a substitute for the future three of birth, death, and bardo, thereby producing the three kayas of the result. For example, in order to make barley sprouts arise in place of rice sprouts, it is sufficient to sow the seeds of these two and then nourish them with water and fertilizer, without needing to determine the respective causes and results of these two. Secondly, in the Ṭīkā, when it is necessary to have doubts about the realized one's birth, if, as previously stated, the order of the world of containers and essence, and the order of meditating on the deities of the support and the supported, both have similarities in things, then what is the use of realizing it? Even if one does not know the similarities, by meditating on Abhisamaya, it will not hinder the accomplishment of the desired meaning, because if it hinders, then other things like this also need to be realized as similar, which would be too extreme. Etc., doubts are raised, and then in the context of answering, it is determined that one similarity in Dharma correspondence between these two exists in things.