Tibetan
དུ་ཤེས་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གི་དོན་དུ་ཡོན་ཕུལ་ལ། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །མཆོད་ཆེན་ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་བཞིན། །བདག་ཀྱང་རབ་ཏུ་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར། །ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་བདག་ལ་སྩོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ། འཇུག་སྒོར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྲིས་ཏེ། དར་གྱིས་བཀབ་པའི་སྟེང་དུ། ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་འདུག་སྟེ། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་ལ། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་གླུ་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་བྱ་ཞིང་། སྔ་མ་བཞིན་དུ་རིག་པའི་དབང་ལྔ་བསྐུར། ཉོན་མོངས་པ་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་དག རྣམ་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་གནས་གྱུར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོན་ལྔའི་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། སླར་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བ་ཞེས་སོགས་བརྗོད་ཅིང་། བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བུམ་པ་བཟུང་སྟེ། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མངའ་བ་གསེར་གྱི་རི་བོ་འདྲ། །ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གསུམ་གྱིས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་ནས་དབང་བསྐུར་གྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་མི་བསྐྱོད་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རིགས་ལྔར་གྱུར་ནས། སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་དབུ་བརྒྱན་པར་བསམ། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་ཏེ། མི་མཉམ་མེད་པ་ཟུར་བཞི་པ། །སངས་རྒྱས་སངས་རྒྱས་མིན་མཉམ་ཉིད། །ལུས་ཚོར་སེམས་དང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི། །གཅིག་དང་སྣ་ཚོགས་སྦྱོར་བྲལ་ཉིད། །དེ་དྲན་དེ་ལ་དད་པ་གང་། །ཤར་སྒོ་བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་འདོད་དོ། །དེ་ལས་བྱུང་དང་འབྱུང་འགྱུར་བའི། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྤངས་མི་བསྐྱེད་བྱ། །མ་སྐྱེས་སྐྱེས་པའི་ཡང་དག་ཀྱང་། །བསྐྱེད་པ་དག་ནི་གནས་བྱ་བ། །བརྩོན་འགྲུས་རྣམ་བཞི་ལྷོ་ཡི་སྒོ། །འདུན་དང་སྤྲོ་དང་གནས་དང་བློ། །རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་དང་དྲན་པ་འདིར། །ནུབ་ཀྱི་སྒོ་ནི་ཡིན་པར་བཤད། །དད་དང་བརྩོན་འགྲུས་དྲན་བསམ་གཏན། །ཤེས་རབ་དབང་སྟོབས་མཉམ་མེད་དེ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་བྱང་དེ་ལྟར། །དྲན་དང་དབང་པོ་སྒོ་བཞི་ཡིན། །དང་པོ་ལ་སོགས་བསམ་གཏན་བཞི། །རྟ་བབས་བཞི་ནི་བྱུང་བ་ཡིན། །དཔའ་བར་འགྲོ་དང་མཁར་མཛད་སོགས། །ཏིང་འཛིན་ཁ་ཁྱེར་ཡིན་པར་བཤད། །ལག་ན་མཆོད་ཐོགས་དབེན་སྤྱོད་རྣམས། །ཚིག་ལ་སོགས་པའི་གཟུངས་ཚོགས་ཡིན། །གང་ཕྱིར་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་ལྡན་པ། །བསམ་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་བྱེད་པའོ། །གདུལ་བྱ་སྐྱོང་བ་དམ་པའི་ཆོས། །ཡན་ལག་དགུ་སྒྲ་ཀུན་གྲོལ་བ། །བ་དན་སྣ་ཚོགས་རླུང་གིས་བསྐྱོད། །རྩེ་མོ་དྲིལ་བཏགས་སྒྲ་སྒྲོགས་ཡིན། །ཡེ་ཤེས་མེ་ལོང་བྱང་ཡན་ལག །ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ནི་འོད་རབ་གསལ། །དྲྭ་བ་དྲྭ་ཕྱེད་ཉི་ཟླ་དང་། །རྔ་ཡབ་མེ་ལོང་མེ་ཏོག་ཕྲེང་། །དེ་ཡི་འཁོར་ལོ་སོགས་ཀ་བ། །རྣམ་ཐར་བརྒྱད་ཀྱི་སྦྱངས་པ་ཡིན། །དེ་ཡི་ནང་གི་འཁོར་ལོ་དེ། །དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། །ཕྱོགས་ཀུན་དུས་གསུམ་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་རབ་སྟོན་པས། །ཀུན་ནས་ཡོངས་སུ་ཟླུམ་པོར་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཐིག་གིས་བསྐོར་བ་ཡིན། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འགྲོ་ལ་ཞེན་པས། །ཚོན་ནི་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ལྔ་ཡིན། །དབང་པོ་དོན་སོགས་རྣམ་དག་པས། །རང་གི་མཚན་ཉིད་དབེན་པ་ཉིད། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཅན་གསོལ་བུམ་པའང་དེ། །ཚོགས་རྫོགས་པ་ཡི་རྒྱུ་མཐུན་པ། །ཐུགས་རྗེ་རླན་ཉིད་བུམ་པ་གང་། །དཀྱིལ་འཁོར་གང་དུ་མེ་ཏོག་སྤོས། །མར་མེ་ཆེ་དང་དྲིར་བཤད་པ། །བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་ཡིད་རབ་ཚིམ། །ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་གྲགས་བསྡུས་ཡིན། །ཆོས་ཀྱི་ཟས་ནི་ལྷ་བཤོས་ཡིན། །ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་པ་ཡི་གོས། །གླུ་གར་སྙན་དང་རོལ་མོ་རྣམས། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་འཕེལ་བའོ། །གྲོང་ཁྱེར་ཐར་པའི་གྲོང་ཁྱེར་བས། །དཀྱིལ་འཁོར་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་ཡིན། །འཁོར་ལོའི་དེ་ཉིད་ལེགས་བསྟན་ནས། །ལྷ་ཡི་དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ། །དད་དང་བརྩོན་འགྲུས་དྲན་བསམ་གཏན། །རྣམ་དག་སྒོ་སྲུང་མཆོག་གི་གཟུགས། །སྐུ་སོགས་འཛིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་སེམས། །ཤེས་རབ་དག་པ་རབ་དྲི་མེད། །སྦྱིན་སོགས་དྲུག་པོའི་ཕྱི་རོལ་དག །གཟུགས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་རང་བཞིན། །ས་ཐབས་ལ་སོགས་མཚན་མེད་ཕྱིར། །སྤྱན་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན། །དོན་དང་སེམས་ཅན་བདག་ཀུན་རྟོག །འཇུག་པའི་ཤེས་པ་རྣམ་དག་པ། །མེ་ལོང་ལ་སོགས་ཡེ་ཤེས་ནི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན། །མ་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་སྦྱོར་བ་ཡི། །འཁོར་ལོའི་གཙོ་བོ་ལྟ་བུར་སྣང་། །གཟུགས་སོགས་འཁྲུལ་པ་ལེགས་དག་པ། །ཕུང་པོ་སྐྱེ་མཆེད་ཁམས་རྣམས་སོ། །སེར་སྣ་ལ་སོགས་གནས་གྱུར་པ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པར་ཤིན་ཏུ་གནས། །རང་གི་མི་མཐུན་གནས་གྱུར་པ། །སྟོབས་སོགས་ཚང་ཞིང་དྲི་མ་མེད། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཟབ་པ་དང་། །རྒྱ་ཆེ་བ་ནི་རང་བཞིན་འབྱུང་། །ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེ་འདི་དག་ཉིད། །ཤེས་རབ་ཐབས་བདག་ཉིད་གང་སྟེ། །སོ་སོ་རང་རིག་ཆོས་ཡིན་ཕྱིར། །དབྱེ་ཡོད་དབྱེ་མེད་སོགས་མི་གནས། །དེ་ལྟར་སྤྲོས་པར་གྱུར་པ་ནི། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་སོགས་འབྲས་བུར་སྣང་། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །བླ་མ་དག་སྐབས་འདིར་
Chinese
于此生起了知。然后，为了金刚阿阇黎的灌顶之义，献上供养。菩提金刚佛说：如大供养祈请一般，为了我等能被救护，请赐予我虚空金刚。如此祈请。于入口处绘制八瓣莲花，以绸缎覆盖其上。与天神瑜伽相应者安坐于上，迎请三世一切诸佛于虚空，演奏吉祥之歌与乐器之声。如前一般，授予五种明智灌顶。烦恼嗔恨等，以及识等五蕴转变处所。如来五部与五智之自性得以显现，如是生起五义之证悟。再次宣说授予大金刚灌顶等语，以宝瓶之水灌顶，于弟子头顶持宝瓶，拥有圆满庄严犹如金山。如是念诵三颂吉祥偈后，观想灌顶之神全部化为以不动佛为主的五部，于弟子头顶进行头饰。然后，展示坛城与本尊之真实性。无等无匹四方坛，佛与非佛等性中。身受心及诸法性，一与多样离合性。忆念于彼信于彼，东门意欲为菩提。彼生及将生起者，颠倒舍弃不生起。未生已生之真实，生起诸法安住之。四种精进乃南门，欲乐处所与智慧。神变之足与忆念，此乃西门如是说。信与精进念思维，智慧力无等无匹，等持亦然如是行，念与根力乃四门。初禅等四禅定生，四种马驹由此生。勇猛行与造城等，等持之相亦如是说。手持供养寂静行，词句等之陀罗尼聚。何故具有种种饰，圆满一切诸思念。调伏所化殊胜法，九支妙音皆解脱。种种幡旗为风所动。
English
Here, knowledge arises. Then, for the sake of the Vajra Master's empowerment, offerings are presented. Bodhi Vajra Buddha said: Just as the great offering is requested, in order to protect me, please grant me the Vajra of Space. Thus he prayed. At the entrance, an eight-petaled lotus is drawn, and covered with silk. One who possesses divine yoga sits upon it, and all the Buddhas of the three times are invited into the sky. Auspicious songs and the sounds of musical instruments are performed. As before, the five wisdom empowerments are bestowed. Afflictions such as anger, and the five aggregates such as consciousness, have their places transformed. The nature of the five Tathagatas and the five wisdoms is manifested, and thus the realization of the five meanings is generated. Again, saying "the empowerment of the great Vajra" and so on, the empowerment is given with water from a vase, holding the vase on the disciple's head. "Possessing perfect splendor, like a mountain of gold," and so on, reciting three verses of auspiciousness, it is contemplated that all the deities of empowerment are transformed into the five families, with Akshobhya as the chief, and adorn the disciple's head. Then, the mandala and the suchness of the deity are shown. Unequaled four-cornered one, Buddha and non-Buddha are equal. Body, feeling, mind, and all dharmas, one and many are free from union. Remembering that, having faith in that, the east gate desires enlightenment. From that which has arisen and will arise, abandoning perversion, not generating. Even the unarisen, the truly born, those generated should abide. The four kinds of diligence are the south gate, desire, joy, place, and wisdom. The feet of miraculous power and mindfulness, this is said to be the west gate. Faith, diligence, mindfulness, thought, and concentration, wisdom, power, strength, unequaled, Samadhi is also like that, mindfulness and faculties are the four gates. The four dhyanas, beginning with the first, are born, the four steeds arise from this. Courageous going and city-making, etc., the aspects of Samadhi are also spoken of. Holding offerings in hand, solitary practice, are the collections of dharanis of words, etc. Because it possesses various ornaments, it perfects all thoughts. Subduing the trainable, the sacred Dharma, nine branches, all sounds are liberated. Various banners are moved by the wind.
Chinese
诶玛，铃铛摇响发声音。 智慧明镜菩提支， 十方三世光芒耀眼。 网状半网日月星， 拂尘明镜鲜花串。 其之轮等为柱子， 八种解脱之修习。 其之内部之轮者， 犹如第八之坛城。 一切方位于三时中圆满成佛， 以金刚乘甚深开示故， 一切皆为圆满之体性， 以金刚线围绕之。 于智慧之行境执着故， 颜色乃五方圆满佛。 根门境等极清净故， 自之体性即空性。 智慧觉性之甘露者， 金刚持之供瓶亦是彼。 圆满积聚之因相同， 大悲湿润瓶中满。 坛城之中鲜花香， 灯火盛大香气说， 菩提支分意极喜。 法之显现声总集。 法之食物乃神馐， 惭愧具足之衣裳。 歌舞美妙与乐器等， 增长一切大乐也。 城市解脱之城市故， 坛城心要总集也。 轮之真如善开示后， 天之真如当开示。 信与精进忆念定， 极净门卫殊胜相。 执持身等瑜伽心， 智慧清净极无垢。 布施等六度之境外， 色金刚等自性也。 地方便等无相故， 眼等之本体也。 义与有情我皆知， 入之觉性极清净。 明镜等之智慧者， 一切佛陀之本体。 无生智慧结合之， 轮之主尊如是显。 色等错乱极清净， 蕴界处等诸法也。 悭吝等之境转化， 极度安住于彼岸。 自之不合境转化， 力量等具足且无垢。 无分别深奥且， 广大乃自性生起。 深奥与广大此等者， 智慧方便自性为何， 各自自证法性故， 有别无别等不住留。 如是开展变化者， 彼岸等显现为果。 如是说也。 上师们于此时
English
Ema, the bell rings and makes a sound. The wisdom mirror is a branch of Bodhi, Illuminating all directions and times with radiant light. The web, half-web, sun, moon, and stars, The whisk, mirror, and garland of flowers. Its wheel and so on are pillars, The practice of the eight liberations. The wheel within it, Is like the eighth mandala. Perfect Buddhas in all directions and three times, Because the Vajrayana is profoundly taught, Everything is of a completely round nature, Surrounded by Vajra lines. Because of attachment to the realm of wisdom, The colors are the five perfect Buddhas. Because the senses and objects are completely pure, Its own nature is emptiness itself. The nectar of wisdom and awareness, The vase offered to Vajradhara is also that. The cause of perfect accumulation is the same, The compassion of moisture fills the vase. In the mandala, flowers and incense, Great lamps and fragrance are described, The branches of Bodhi are extremely pleasing. The appearance of Dharma is the collection of sounds. The food of Dharma is divine food, The clothes of shame and modesty. The beautiful songs, dances, and musical instruments, Increase all great bliss. Because it is the city of liberation, The essence of the mandala is collected. After the thusness of the wheel is well explained, The thusness of the deity should be explained. Faith, diligence, mindfulness, contemplation, and meditation, The form of the supreme and pure gatekeeper. The mind of the yogi holding the body and so on, The wisdom is pure and utterly stainless. Beyond the six perfections such as generosity, The nature of form, Vajra, and so on. Because the earth, means, and so on are without characteristics, It is the essence of the eyes and so on. Meaning, sentient beings, and self are all known, The entering awareness is completely pure. The wisdom of mirrors and so on, Is the essence of all Buddhas. The union of unborn wisdom, Appears like the chief of the wheel. The illusion of form and so on is completely purified, The aggregates, sources, and elements are all. The state of miserliness and so on is transformed, It dwells exceedingly in the other shore. The state of one's own discord is transformed, Complete with strength and so on, and without defilement. Non-conceptual, profound, and, Vast, arises from its own nature. These profound and vast ones, What is the nature of wisdom and means? Because each is self-aware of Dharma, There is no dwelling in difference or non-difference. Thus, what has become expanded, The other shore and so on appear as the result. Thus it is said. The lamas at this time