Tibetan
ཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་ནས་བརྩམས་ཏེ་རིམ་པ་བཞིན་འབྲི་སྟེ། སྔར་ལས་ཐིག་གི་སྐབས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་རྟ་བབས་དཔངས་སུ་སྒོ་ཚད་གཅིག་མ། ཕྱི་རོལ་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་དང་འོད་ཟེར་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་གདབ། ནང་དུ་ལྷ་སྣམ་རིམ་པ་གཅིག་བཞག་ནས་དབུས་ཆ་ཆེན་དྲུག་པ་ལ། འོད་ཟེར་ཕྲེང་བས་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་ནས་ཚངས་ཐིག་གི་གཡས་གཡོན་ཆ་ཕྲན་གསུམ་གསུམ་དོར་ནས་བཞི་པ་ལ་ཐིག་ཏལ་པོར་བཏབ་པས་ལེ་དགུར་འགྱུར་རོ། །ལྷ་སྣམ་ནི་ཤར་དཀར། ལྷོ་སེར། ནུབ་དམར། བྱང་ལྗང་། ལྟེ་བ་སྔོན་པོ་ཡིན་ལ། གདན་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་དབུས་སུ་རལ་གྲི་སྔོ་བསངས། ཤར་དུ་འཁོར་ལོ། ལྷོར་རིན་པོ་ཆེ། ནུབ་ཏུ་པདྨ། བྱང་དུ་རལ་གྲི་ལྗང་ཁུ། ཤར་ལྷོ་ལ་སོགས་པའི་མཚམས་བཞིར། སྤྱན་དང་། རྡོ་རྗེ་དང་། པདྨ་དམར་པོ་དང་། ཨུཏྤ་ལ་སྔོན་པོ་རྣམས་བྲི། ལྷ་སྣམ་གྱི་མེ་ལ་སོགས་པའི་མཚམས་བཞི་དང་། ཤར་གྱི་གཡས་གཡོན་དུ་མེ་ལོང་དང་། པི་ཝཾ་དང་། དྲིའི་དུང་དང་། རོའི་སྣོད་དང་། གོས་དང་། ཆོས་འབྱུང་བྲི། སྒོ་བཞིའི་ཐད་སོར་ཐོ་བ་དང་། དབྱིག་པ་དང་། པདྨ་དང་། རྡོ་རྗེ་རྣམས་བྲིའོ། །གཞན་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཁྱད་པར་རྣམས་ནི་སྤྱི་དང་མཐུན་ནོ། །གདན་བྲིས་ནས་མཚན་མ་མ་འགོད་པའི་བར་དེར། ན་མཿས་མནྟ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ནཾ། ན་མོ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཡ་མ་ཧཱ་དཾ་ཥྚོད་ཀ་ར་བྷཻ་ར་ཝ་ཡ་ཨ་སི་མུ་ས་ལ། པ་ར་ཤུ། པཱ་ར་ཤུ། པཱ་ཤ་ཧསྟ་ཡ། ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི། ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཏིཥྛ་ཏིཥྛ། བྷནྡྷ་བྷནྡྷ། ཧ་ན་ཧ་ན། གརྫ་གརྫ། བི་སྥོ་ཊ་ཡ་བི་སྥོ་ཊ་ཡ། སརྦ་བིག་ནན་བི་ན་ཡ་ག་ནཾ། མ་ཧཱ་ག་ན་པ་ཏི་ཛཱི་ཝི་ཏ། ཨནྟ་ཀ་རཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་། བདུད་རྩི་ཐབས་སྦྱོར་གྱི་ང་རྒྱལ་གྱིས་བགེགས་བསྐྲད་པར་བཤད་དོ། །དེའི་མཐར་བུམ་པ་ཆོ་ག་བཞིན་ཕུལ་ནས་ཆུ་གསུམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཉེར་སྤྱོད་དང་། སྒོས་མཆོད་ཅི་འབྱོར་པ་བཤམ། བྱང་ཤར་ནས་ཤར་ལྷོའི་བར་འདས་གཏོར་དང་། གུར་མགོན་དང་། གདོང་བཞི་པ་དང་། ལས་མགོན་དང་། འཇིག་རྟེན་པའི་གཏོར་མ་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་བཤམ་མོ། །གཉིས་པ་ནི་སྟ་གོན་གྱི་སྐབས་ལྟར་སྔོན་འགྲོ་རྣམ་གསུམ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བདག་མདུན་ཐ་མི་དད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ་པ་བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་བར་བྱ་སྟེ། ཁྱད་པར་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དགུག་གཞུག་གི་དུས་སུ་སྟ་གོན་གྱི་ལྷ་ནམ་མཁར་བཏེག་པ་དེ་ཉིད་དགུག་གཞུག་བྱེད་པའོ། །འདིར་བདུད་རྩི་མྱང་བའི་རྗེས་སུ་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་བྱ་བར་སྨན་ཞབས་ཀྱིས་བཤད་པས། འདོད་པའི་སྒྱུ་རྩལ་དྲུག་ཅུ་བཞི་ལ་མཁས། །ཞེས་པའི་ཚིགས་བཅད་ལྔ་སྔགས་དང་བཅས་པའམ། བསྡུ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཐབས་ཤེས་རབ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བདེ་བས་མཉེས་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་བརྗོད་དེ་འཁྱུད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱའོ། །བཟླས་པའི་རྗེས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་བརྟན་བཞུགས་བྱས་ནས་རང་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་བྱེ་བའི་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་བྱས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པའི་ཕྱི་རོལ་དུ་གཏོར་ཆོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཕྱོགས་སྐྱོང་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་ཕུལ་ནས་ཧཱུྃ་མཛད་ཀྱི་ང་རྒྱལ་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྐོར་བ་ལན་གསུམ་བྱས་ནས་གཙོ་བོ་ལ་མེ་ཏོག་ཕུལ་ཏེ། མེ་ཏོག་རང་གི་མགོ་ལ་བཅིངས་པར་བསམས་ནས། གཡོན་བརྐྱང་གི་སྦྱོར་བས་སྒོ་བཞི་ཕྱེ་སྟེ་རང་གནས་སུ་འཁོད་དོ། །སླར་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་བསྡུས་པ་བྱས་ནས། རྡོ་རྗེའི་གླུ་འདི་བླང་བར་བྱ་སྟེ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་འཁོར་བ་འདོན་བྱེད་སྐུ་འཛིན་པ། །གཉིས་གཉིས་འཁྱུད་པའི་སྦྱོར་བས་མཆོད། །འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་འབའ་ཞིག །ཏེ་ན་ཧཱུྃ་ཏེ་ན་ཧཱུྃ་ཏེ་ན་ཏེ་ཏེ་ཧཱུྃ། ཁྱོད་ཀྱི་ཞབས་ཀྱི་པད་མ་ལ། །ལྷ་དང་མི་ཡིས་འདུད་པའི་མཆོག །སྤྲུལ་པའི་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་དག །འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་འབའ་ཞིག །ཏེ་ན་སོགས། དངོས་པོ་རྣམ་གྲོལ་རྣམ་པར་བསྙེན། །གསང་བའི་གསང་བ་འཛིན་པ་ཁྱོད། །བདུད་རྩི་མཐའ་མེད་གསོལ་བ་ཁྱོད། །ཁྱོད་ཀྱི་དགོངས་པ་སངས་རྒྱས་ཡིན། །ཏེ་ན་སོགས། རྩོམ་སྤང་སེམས་ཅན་དོན་མཛད་པ། །རྒྱུ་མེད་གཟུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཏེ་ན་སོགས། དུང་དང་ཀུ་མུད་ཏ་ཡི་གཟུགས། །རྒྱ་མཚོ་དྭངས་མ་ཟླ་གཟུགས་འདྲ། །ཏེ་ན་སོགས། རོལ་པ་གཉིས་མེད་རྣལ་འབྱོར་མཛད། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཕྱག་རྒྱ་འཛིན། །ཏེ་ན་སོགས། སྒྱུ་འཕྲུལ་ལུས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་གཟུང་། །རྐྱེན་གྱིས་མ་བྱས་གཟུགས་ཅན་ཡིན། །ཏེ་ན་ཧཱུྃ་ཏེ་ན་ཧཱུྃ་ཏེ་ན་ཏེ་ཏེ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་སློབ་མ་ལ་དབང་ཅི་ཙམ་བསྐུར་བ་རང་ཉིད་བདག་འཇུག་གི་ཚུལ་དུ་བླངས་ནས་སློབ་མ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་བདེན་པའི་སྟོབས་འདི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ནམ་མཁའ་སྐྱེ་བ་མཚན་ལྡན་ཕྱིར། །ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད་པའི་མཆོག །སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཆེ་རང་བཞིན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདག་གྲུབ་མཛོད། །ཀུན་མཆོག་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་སྟེ། །དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལྷག་པའི་ལྷ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཀུན་གྱི་རྒྱལ། །མི་འགྱུར་མཆོག་ཏུ་བདག་གྲུབ་མཛོད། །ཉེས་པ་མི་མངའ་རྟག་པ་ཁྱོད། །འདོད་ཆགས་ཀུན་གྱི་རྗེས་ཆགས་པ། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་དགའ་བ་ཆེ། །བཅོམ་ལྡན་དེ་ཉིད་བདག་གྲུབ་མཛོད། །ཤིན་ཏུ་དག་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག །གདོད་ནས་གྲོལ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཀུན་བདག་ཉིད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་བདག་གྲུབ་མཛོད། །དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཀུན་གྱི་མཆོག །དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་རྒྱལ་མཆོག་གི །གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཆེར་བསྟོད་པ། །རྡོ་རྗེ་སྙེམས་བདག་བདག་མཛོད་ཅིག །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཡིད་ཁྱབ་ཅིང་། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་འཇུག །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཡབ་གྱུར་ཉིད། །འདོད་ཆགས་དམ་ཚིག་མཆོག་གྱུར་པ། །བདེན་པ་གང་གི་ཡེ་ཤེས་མཆོག །ཤེས་རབ་ཐབས་བདག་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན། །བདེན་པ་དེ་ཡིས་མགོན་བདག་ལ། །ཁྱོད་ཀྱི་འདོད་པ་རབ་རྫོགས་མཛོད། །ཆོས་རྣམས་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟེ། །དག་ཅིང་གསལ་ལ་རྙོག་པ་མེད། །གཟུང་དུ་མེད་ཅིང་བརྗོད་དུ་མེད། །རྒྱུ་དང་ལས་ལས་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་ངེས་པར་སྐྱེས། །བདེན་པ་དེ་ཡིས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །གཟུགས་བརྙན་གསལ་བར་སློབ་མ་ནི། །ཀུན་གྱི་དྲི་མ་མེད་མཐོང་ཤོག །ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ། །བཞི་པ་སློབ་མ་གཞུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། འཇུག་པ་དང་། དབང་གི་དངོས་གཞིའོ། །དང་པོ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱས་ཕྱག་དང་། ཡོན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གྲལ་རིམ་བཞིན་འཁོད་དེ། མཎྜལ་ཕུལ་ནས་དགའ་ཆེན་ཁྱོད་བདག་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་གདབ་དང་། རྒྱུན་བཤགས་དང་། རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་བཟུང་བ་སོགས་བྱས་ནས་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་བུམ་པའི་ཆུས་བསང་གཏོར་བྱ། ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ་གིས་གདོང་བཅིང་། སྡུག་པ་ཁྱོད་སུ་ཞིག་ཅེས་དྲིས། དེས་ཀྱང་བདག་ནི་སྐལ་བ་བཟང་པོ་ལགས། ཞེས་བརྗོད། སྔར་གྱི་སྔགས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་གཏད། དེས་ཀྱང་བླ་མ་ལ། ཡུལ་མཁར་ཁྱིམ་དང་གླང་པོ་རྟ། །བྲན་དང་བྲན་མོ་ཆུང་མ་སྡུག །བུ་མོ་ཤིན་ཏུ་ཡིད་འོང་དང་། །གང་གིས་རང་གི་ལུས་འདི་ཡང་། །དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་འབུལ་བར་བགྱི། །སློབ་དཔོན་དུ་ནི་ཉེར་གནས་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉེར་གནས་ཕྱིར། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱབས་དོན་དུ། །བདག་གི་ལུས་འདི་དབུལ་བར་བགྱི། །ཞེས་པས་ཡོན་དབུལ། སློབ་མའི་སྙིང་གར་ཟླ་བ་རྡོ་རྗེའི་སེམས་བསྐྱེད་དེ། ཨོཾ་སརྦ་ཡོ་ག་ཙིཏྟ་ཨུཏྤ་ཏ་ཡ་མི་ཞེས་ཟློས་སུ་གཞུག སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་བཞག་སྟེ། སུ་ར་ཏི་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ། ཧོ་སིདྡྷི་བཛྲ་ཡ་ཐཱ་སུ་ཁཾ་ཞེས་པས་བརྟན་པར་བྱ། དེ་ནས་གསང་བ་བསྒྲག་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱིས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གསང་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་བ་རྣམས་ལ་སྨྲ་བར་མ་བྱེད་ཅིག དད་པ་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ལའང་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དོན་བཤད་དེ། ཁྲོ་བོ་བཞིའི་སྔགས་ཀྱིས་དགུག་གཞུག་བྱ་ཞིང་། ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་ནས་དམ་ཚིག་རྣམས་འཛིན་དུ་གཞུག དེང་ཁྱོད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་སུ་ཞུགས་ཀྱི། ངས་ཁྱོད་ལ་ཡེ་ཤེས་གང་དང་གང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་ཐོབ་ན། དངོས་གྲུབ་གཞན་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ་དེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཡི། ཁྱོད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་མ་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་སྨྲ་བར་མ་བྱེད་ཅིག དམ་ཚིག་ཉམས་པར་གྱུར་ཏ་རེ། ཡང་སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་གཏུགས་ལ། ཨོཾ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེང་ཁྱོད་ཀྱི། །སྙིང་ལ་ཡང་དག་ཞུགས་པར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་ཚུལ་འདི་སྨྲས་ན་ནི། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་དྲལ་ཏེ་གཤེགས། །འབྲུ་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་བདུད་རྩི་ལྕེ་ལ་བཞག འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམྱལ་བའི་ཆུ། །དམ་ཚིག་འདས་ན་སྲེག་པར་བྱེད། །དམ་ཚིག་བསྲུངས་ན་དངོས་གྲུབ་སྟེར། །རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་འཐུངས་ཤིག །ཨོཾ་བཛྲ་ཨུ་ཏ་ཀ་ཋཿཋཿཋཿ དེ་ནས་དམ་བཅའ་བརྗོད་པ་ནི། དེང་ཕྱིན་ཆད་ཁྱོད་ཀྱི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ང་ཡིན་གྱི། ངས་འདི་བྱོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་སྒོ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱ་དགོས་སོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ལ་བརྙས་པར་མ་བྱེད་ཅིག མི་བདེ་བ་མ་སྤངས་པར་ཁྱོད་དུས་བྱས་ཏེ་དམྱལ་བར་ལྟུང་བར་གྱུར་ཏ་རེ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དོན་བཤད་པར་བྱ། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ནི་སྔོན་དུ་གསོལ་བ་གདབ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ལ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདག་ལ་དབབ་པར་གྱུར་ཅིག ཅེས་བརྗོད་ལ་སློབ་མའི་རྐང་པའི་འོག་ཏུ་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག་མ་ལ་བ་དན་གྱིས་མཚན་པ། རྐང་མཐིལ་གཉིས་སུ་ཛྷཻཾ་མེའི་རང་བཞིན། སུམ་མདོར་རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་འབར་བ། སྙིང་གར་ལཾ་ལས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་སེར་པོ་གྲུ་བཞི་པའི་མཚམས་བཞི་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་ལ་ཧཱུྃ། མགྲིན་པར་བཾ་ལས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླུམ་པོ་དཀར་པོ་བུམ་པས་མཚན་པ་ལ་ཧ། སྤྱི་བོར་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྗང་སྔོན་ཟླ
Chinese
从坛城的中央开始，依次描绘。按照之前的线条绘制方法，坛城如马蹄状，高度与门相等。外部按照通常的方式绘制金刚墙和光芒之环。内部放置一层神布，中央部分占六分之一。光芒之环呈圆形环绕，从直径的左右两侧各舍弃三分之一，在四分之一处画出细线，这样就变成了九个部分。神布的颜色为：东面白，南面黄，西面红，北面绿，中央蓝。按照座垫修法中所说，在月亮和太阳之上，中央画蓝黑色宝剑，东方画法轮，南方画如意宝，西方画莲花，北方画绿色宝剑。东南等四个方位，分别画眼睛、金刚杵、红色莲花和蓝色乌 উৎপala花。在神布的火等四个方位，以及东方的左右两侧，画镜子、琵琶、香螺、食子容器、衣服和法生。四个门的正对面，画短棒、长柄伞、莲花和金刚杵。其他坛城的特点与通常的相同。从绘制座垫到未安放标志之间，念诵：那嘛 萨曼达 嘎雅 瓦嘎 चित्त 瓦日ra 南 (藏文：ན་མཿས་མནྟ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ནཾ།，梵文天城体：नमः समन्त काय वाक् चित्त वज्र नम्，梵文罗马拟音：namaḥ samanta kāya vāk citta vajra nam，汉语字面意思：敬礼，普遍，身语意金刚)。那摩 瓦日ra 嘎ra达 雅 玛哈 丹姆 斯托德 嘎ra 拜拉瓦 雅 阿斯 姆萨拉 (藏文：ན་མོ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཡ་མ་ཧཱ་དཾ་ཥྚོད་ཀ་ར་བྷཻ་ར་ཝ་ཡ་ཨ་སི་མུ་ས་ལ།，梵文天城体：नमो वज्र क्रोधाय महा दंष्टोड्कर भैरवाय असि मुसल，梵文罗马拟音：namo vajra krodhāya mahā daṃṣṭroḍkara bhairavāya asi musala，汉语字面意思：敬礼，金刚，忿怒，大，獠牙，恐怖，黑，剑，杵)。帕ra 舒 (藏文：པ་ར་ཤུ།，梵文天城体：परशु，梵文罗马拟音：paraśu，汉语字面意思：斧头)。帕ra 舒 (藏文：པཱ་ར་ཤུ།，梵文天城体：पारशु，梵文罗马拟音：pāraśu，汉语字面意思：斧头)。帕 舍 哈斯塔 雅 (藏文：པཱ་ཤ་ཧསྟ་ཡ།，梵文天城体：पाश हस्ताय，梵文罗马拟音：pāśa hastāya，汉语字面意思：绳索，手)。嗡 阿姆日塔 昆达里 (藏文：ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི།，梵文天城体：ॐ अमृत कुण्डलि，梵文罗马拟音：oṃ amṛta kuṇḍali，汉语字面意思：嗡，甘露，盘绕)。卡 卡 卡嘿 卡嘿 (藏文：ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི།，梵文天城体：ख ख खा हि खा हि，梵文罗马拟音：kha kha khā hi khā hi，汉语字面意思：吃，吃，吃，吃)。梯斯塔 梯斯塔 (藏文：ཏིཥྛ་ཏིཥྛ།，梵文天城体：तिष्ठ तिष्ठ，梵文罗马拟音：tiṣṭha tiṣṭha，汉语字面意思：住，住)。班达 班达 (藏文：བྷནྡྷ་བྷནྡྷ།，梵文天城体：बन्ध बन्ध，梵文罗马拟音：bandha bandha，汉语字面意思：束缚，束缚)。哈纳 哈纳 (藏文：ཧ་ན་ཧ་ན།，梵文天城体：हन हन，梵文罗马拟音：hana hana，汉语字面意思：打，打)。嘎日扎 嘎日扎 (藏文：གརྫ་གརྫ།，梵文天城体：गर्ज गर्ज，梵文罗马拟音：garja garja，汉语字面意思：吼，吼)。比斯坡塔亚 比斯坡塔亚 (藏文：བི་སྥོ་ཊ་ཡ་བི་སྥོ་ཊ་ཡ།，梵文天城体：विस्फोटय विस्फोटय，梵文罗马拟音：visphoṭaya visphoṭaya，汉语字面意思：炸裂，炸裂)。萨日瓦 比格南 比纳亚嘎南 (藏文：སརྦ་བིག་ནན་བི་ན་ཡ་ག་ནཾ།，梵文天城体：सर्व विघ्नन् विनय गनम्，梵文罗马拟音：sarva vighnan vinaya ganam，汉语字面意思：一切，障碍，调伏，众)。玛哈 嘎纳 帕提 济维塔 (藏文：མ་ཧཱ་ག་ན་པ་ཏི་ཛཱི་ཝི་ཏ།，梵文天城体：महा गन पति जीवित，梵文罗马拟音：mahā gana pati jīvita，汉语字面意思：大，众，主，生命)。安塔嘎ra 雅 吽 帕特 (藏文：ཨནྟ་ཀ་རཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文天城体：अन्त कराय हुं फट्，梵文罗马拟音：anta karāya hūṃ phaṭ，汉语字面意思：终结者，吽，啪)。这样念诵，并以甘露方便的慢心驱逐邪魔。之后，按照仪轨供奉宝瓶，陈设以水三种在前的供品，以及力所能及的特殊供品。从东北到东南方向，依次陈设逝者食子、古汝贡波、四面护法、事业护法和世间护法的食子。第二部分，如前行准备阶段一样，首先进行前行三事，然后观修三三摩地的坛城，观想自身与本尊无二无别，直至念诵完毕。不同之处在于，在迎请和遣送智慧轮时，将准备阶段升至空中的本尊迎请和遣送。
English
Starting from the center of the mandala, draw it step by step. According to the previous line drawing method, the mandala is horseshoe-shaped, with the height equal to the door. Outside, draw the vajra fence and the ring of light rays in the usual way. Inside, place a layer of deity cloth, with the central part occupying one-sixth. The ring of light rays surrounds it in a circle, and one-third is discarded from the left and right sides of the diameter, and a thin line is drawn at one-quarter, so that it becomes nine parts. The colors of the deity cloth are: white in the east, yellow in the south, red in the west, green in the north, and blue in the center. According to what is said in the seat cushion practice method, above the moon and sun, draw a blue-black sword in the center, a Dharma wheel in the east, a wish-fulfilling jewel in the south, a lotus in the west, and a green sword in the north. In the four intermediate directions, such as southeast, draw an eye, a vajra, a red lotus, and a blue utpala flower respectively. In the four intermediate directions of the deity cloth, such as fire, and on the left and right sides of the east, draw a mirror, a lute, a conch shell for incense, a food container, clothes, and a Dharma source. Directly opposite the four doors, draw a short stick, a long-handled umbrella, a lotus, and a vajra. Other characteristics of the mandala are the same as usual. From drawing the seat cushion to not placing the signs, recite: namaḥ samanta kāya vāk citta vajra nam (藏文：ན་མཿས་མནྟ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ནཾ།，梵文天城体：नमः समन्त काय वाक् चित्त वज्र नम्，梵文罗马拟音：namaḥ samanta kāya vāk citta vajra nam，汉语字面意思：敬礼，普遍，身语意金刚). namo vajra krodhāya mahā daṃṣṭroḍkara bhairavāya asi musala (藏文：ན་མོ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཡ་མ་ཧཱ་དཾ་ཥྚོད་ཀ་ར་བྷཻ་ར་ཝ་ཡ་ཨ་སི་མུ་ས་ལ།，梵文天城体：नमो वज्र क्रोधाय महा दंष्टोड्कर भैरवाय असि मुसल，梵文罗马拟音：namo vajra krodhāya mahā daṃṣṭroḍkara bhairavāya asi musala，汉语字面意思：敬礼，金刚，忿怒，大，獠牙，恐怖，黑，剑，杵). paraśu (藏文：པ་ར་ཤུ།，梵文天城体：परशु，梵文罗马拟音：paraśu，汉语字面意思：斧头). pāraśu (藏文：པཱ་ར་ཤུ།，梵文天城体：पारशु，梵文罗马拟音：pāraśu，汉语字面意思：斧头). pāśa hastāya (藏文：པཱ་ཤ་ཧསྟ་ཡ།，梵文天城体：पाश हस्ताय，梵文罗马拟音：pāśa hastāya，汉语字面意思：绳索，手). oṃ amṛta kuṇḍali (藏文：ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི།，梵文天城体：ॐ अमृत कुण्डलि，梵文罗马拟音：oṃ amṛta kuṇḍali，汉语字面意思：嗡，甘露，盘绕). kha kha khā hi khā hi (藏文：ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི།，梵文天城体：ख ख खा हि खा हि，梵文罗马拟音：kha kha khā hi khā hi，汉语字面意思：吃，吃，吃，吃). tiṣṭha tiṣṭha (藏文：ཏིཥྛ་ཏིཥྛ།，梵文天城体：तिष्ठ तिष्ठ，梵文罗马拟音：tiṣṭha tiṣṭha，汉语字面意思：住，住). bandha bandha (藏文：བྷནྡྷ་བྷནྡྷ།，梵文天城体：बन्ध बन्ध，梵文罗马拟音：bandha bandha，汉语字面意思：束缚，束缚). hana hana (藏文：ཧ་ན་ཧ་ན།，梵文天城体：हन हन，梵文罗马拟音：hana hana，汉语字面意思：打，打). garja garja (藏文：གརྫ་གརྫ།，梵文天城体：गर्ज गर्ज，梵文罗马拟音：garja garja，汉语字面意思：吼，吼). visphoṭaya visphoṭaya (藏文：བི་སྥོ་ཊ་ཡ་བི་སྥོ་ཊ་ཡ།，梵文天城体：विस्फोटय विस्फोटय，梵文罗马拟音：visphoṭaya visphoṭaya，汉语字面意思：炸裂，炸裂). sarva vighnan vinaya ganam (藏文：སརྦ་བིག་ནན་བི་ན་ཡ་ག་ནཾ།，梵文天城体：सर्व विघ्नन् विनय गनम्，梵文罗马拟音：sarva vighnan vinaya ganam，汉语字面意思：一切，障碍，调伏，众). mahā gana pati jīvita (藏文：མ་ཧཱ་ག་ན་པ་ཏི་ཛཱི་ཝི་ཏ།，梵文天城体：महा गन पति जीवित，梵文罗马拟音：mahā gana pati jīvita，汉语字面意思：大，众，主，生命). anta karāya hūṃ phaṭ (藏文：ཨནྟ་ཀ་རཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文天城体：अन्त कराय हुं फट्，梵文罗马拟音：anta karāya hūṃ phaṭ，汉语字面意思：终结者，吽，啪). Recite this, and dispel the obstacles with the pride of nectar and skillful means. After that, offer the vase according to the ritual, and arrange the offerings with the three waters in front, as well as special offerings as much as possible. From northeast to southeast, arrange the deceased's torma, Guru Gonpo, Four-faced Protector, Karma Protector, and worldly protectors' tormas in order. The second part is like the preliminary preparation stage. First, perform the three preliminary practices, and then contemplate the mandala of the three samadhis, visualizing oneself and the deity as inseparable, until the recitation is completed. The difference is that when inviting and sending back the wheel of wisdom, invite and send back the deity that was raised into the sky during the preparation stage.