Tibetan
ཀྱི་ཉེར་གཅིག་རེ། བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས། སླར་ཡང་མཆོད་བསྟོད་སྔར་བཞིན་བྱས་ནས་དུང་ཆོས་ཀྱི་ཆུ་བུམ་པ་གཉིས་སུ་བླུགས་ཏེ། ལྷ་རྣམས་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་བུམ་པའི་ཆུར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་སོ་སོའི་ཀུ་ཤས་ཆུ་གཏོར་ཏེ། རྣམ་རྒྱལ་ལ་བདག་གི་སློབ་མ་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བསྐུར་བར་མཛོད་ཅིག་ཅེས་དང་། ལས་བུམ་ལ་བདག་གི་སློབ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བགེགས་བཟློག་ཏུ་གསོལ། ཞེས་སྙན་གསན་དབབ་བོ། །བཞི་པ་ནི་པུས་བཙུགས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི། བཅོམ་ལྡན་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་མཆོག །རིགས་སྔགས་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སློབ་མ་རྣམས་ལ་བརྩེ་བ་དང་། །ཁྱེད་རྣམས་ལ་ཡང་མཆོད་པའི་ཕྱིར། །ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་རྣམས་ཀྱི། །དཀྱིལ་འཁོར་བདག་ཉིད་འབྲི་བར་འཚལ། །བཅོམ་ལྡན་བདག་ནི་གུས་པ་ལ། །དེ་ནི་གནང་བ་མཛད་པར་རིགས། །སངས་རྒྱས་འགྲོ་འཁོར་བྱ་དོན་སྩོལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འབྲས་གནས་དང་། །གང་གཞན་གསང་སྔགས་ལྷ་རྣམས་དང་། །འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་ལྷ་རྣམས་དང་། །གང་ཡང་འབྱུང་པོ་མཐུ་ཆེན་དང་། །གང་སུ་ལྷ་ཡི་སྤྱན་མངའ་བའི། །སེམས་ཅན་བསྟན་ལ་དགའ་བ་རྣམས། །བདག་ལ་དགོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཡིས། །དཀྱིལ་འཁོར་འཇམ་དཔལ་བྱུང་བ་ནི། །འགྲོ་བ་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ཡོ་བྱད་ཅི་འབྱོར་པས་འབྲི་ན། །དེང་བདག་སློབ་མར་བཅས་པ་ལ། །ཐུགས་ནི་བརྩེ་བས་དགོངས་ནས་སུ། །ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་གདབ་པའོ། །དེ་ནས་ལྷའི་བསྐྱེད་ཆོག་སྔ་མ་ལྟར་ན་སྐབས་འདིར་གཏོར་མ་རྣམས་བསྔོས་ནས་རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་བྱ་སྟེ། ཧཱུྃ་བཛྲ་ཨུཊྚྀཥྛ་ཞེས་པའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་དཀྱིལ་འཁོར་ནམ་མཁར་བཏེག་ནས། རང་ཉིད་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་བྱེ་བའི་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་བསམས་ལ། བསྐྱེད་ཆོག་ཕྱི་མ་ལྟར་ན་རྗེས་ཆོག་སློབ་མ་སྟ་གོན་གྱི་རྗེས་སུ་བྱ་བའམ། སྐབས་འདིར་བྱ་བ་གང་རུང་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ནམ་མཁར་བཏེག་ནས་སླར་ཡང་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཆོད་བསྟོད་བྱའོ། །ལྔ་པ་ནི། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་ཁྲུས་བྱས། ཕྱག་དང་མཎྜལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནི་ཆོ་ག་ལས། །འཁོར་བཞིའི་ཆར་ཡང་རྗེས་སུ་གནང་། །རང་གི་བསླབ་དང་ཤིན་ཏུ་ལྡན། །ཐེག་ཆེན་ལ་དགའི་བདག་ཉིད་ཅན། །ལ་ལ་གསང་སྔགས་གྲུབ་དོན་གཉེར། །འདི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་འཇུག་པར་བྱེད། །བསོད་ནམས་འདོད་པས་དེ་ལས་གཞན། །གཞན་དག་འཇིག་རྟེན་གཞན་དོན་གཉེར། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གཉེར་བ་ཡིས། །དད་པ་མང་དུ་བྱེད་པ་ཡི། །བློ་ལྡན་དཀྱིལ་འཁོར་འཇུག་བྱ་ཡི། །ཚེ་འདིའི་འདོད་པར་གྱུར་པ་ལ། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དོན་མེད་འབྱུང་། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དོན་གཉེར་གྱིས། །འཇིག་རྟེན་འདི་ཡི་འབྲས་བུ་རྒྱས། །ཞེས་པའི་དོན་བཤད་དེ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་འདོད་ཀྱི་བསམ་པ་བརྟན་པོ་བསྐྱེད་དུ་གཞུག་གོ །དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་རང་གི་ཞལ་ནས་ཞུགས་སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད། གསང་བ་ནས་དབྱུང་། ཡུམ་གྱི་བྷ་གར་གནས་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་ནས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་དག་པར་བྱས་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་དྲུང་དུ་གནས་པས། དགའ་ཆེན་ཁྱོད་བདག་སྟོན་པ་བས། །སློབ་དཔོན་ཁྱོད་ནི་དགོངས་སུ་གསོལ། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་སྟོན་པ། །མགོན་པོ་ཆེན་པོ་བདག་འཚལ་ལོ། །དམ་ཚིག་དེ་ཉིད་སྩལ་དུ་གསོལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། །སྐྱབས་གསུམ་དག་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ། །ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་མཆོག་ཏུ། །མགོན་པོས་བདག་ནི་འཇུག་པར་འཚལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པས། ཁྱོད་ནི་ཚུལ་ཆེན་སྣོད་ཡིན་ཏེ། །བུ་ཚུར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡི། །གསང་སྔགས་སྤྱོད་ཚུལ་ཆོ་ག་ནི། །ཁྱོད་ལ་ཡང་དག་བསྟན་པར་བྱ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གང་འདས་དང་། །དེ་བཞིན་གང་དག་མ་བྱོན་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་མགོན་པོ་རྣམས། །འགྲོ་ལ་ཕན་པར་བཞུགས་པ་རྣམས། །དེ་དག་ཀུན་གྱིས་གསང་སྔགས་ཀྱི། །ཆོ་ག་མཆོག་བཟང་འདི་བརྙེས་ནས། །དཔའ་བོས་བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་དུ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མཚན་མེད་བརྙེས། །མཐུ་དང་མཉམ་མེད་ཡེ་ཤེས་དེས། །ཤཱཀྱ་སེང་གེ་སྐྱོབ་པ་ཡིས། །བདུད་སྡེ་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པའི། །དཔུང་ཆེན་དག་ཀྱང་དེ་ཡིས་བཅོམ། །དེ་བས་ཀུན་མཁྱེན་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །བུ་ཡི་བློ་གྲོས་འདི་གྱིས་ཤིག །ཅེས་བརྗོད་ནས་དོན་བཤད་ལ། སེམས་མ་བསྐྱེད་པ་བསྐྱེད་ཅིང་བསྐྱེད་པ་དྲན་དུ་གཞུག་གོ །དེ་ནས་གང་ཞིག་ཐོག་མེད་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་ཅིང་རྒྱུན་བཤགས་བྱ། ལས་ཐམས་ཅད་པའི་བུམ་པའི་ཆུས་སློབ་མ་རྣམས་བསངས་ལ། སྙིང་ཁ། ལྐོག་མ། སྤྱི་བོ་རྣམས་སུ། རྡོ་རྗེ་དང་། པདྨ་དང་། འཁོར་ལོ་བསྐྱེད་པའི་ལྟེ་བར། ཧཱུྃ་ཨཱཿཨོཾ་བཀོད་དེ། རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་དྲི་བཟང་པོ་དང་སྦྱར་བའི་ཆུས། ཐིག་ལེ་བྱ་ཞིང་འབྲུ་གསུམ་བརྗོད་དེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། སྤྱི་བོར་མེ་ཏོག མདུན་དུ་སྤོས་དང་མར་མེ། སྙིང་གར་བྱུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད། ཨ་ཤྭད་ཨུ་དུམ་འབར་བ་ཡི། །སོ་ཤིང་སོར་ནི་བཅུ་གཉིས་པ། །མ་ཡོ་མ་གས་སྲོག་ཆགས་མེད། །རྩེ་མོར་མེ་ཏོག་བཅས་པ་སྦྱིན། །ཞེས་པའི་སོ་ཤིང་ཤར་རམ་བྱང་དུ་བསྟན་ནས་ས་ལ་མ་ལྷུང་བའི་བ་ཡི་ལྕི་བ་ཀོ་བ་ཙམ་བྱུགས་ལ་མེ་ཏོག་ཚོམ་བུ་ལ་དོར་ཏེ། ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་གང་འགྲུབ་བརྟག ཨོཾ་ཧྲཱིཿབི་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨཱཿཔཱ་པཾ་ནི་ཙ་སཾ་ཤོ་དྷ་ཡ་སརྦ་བི་ཀལྤན་ཨ་པ་ན་ཡ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་ལ་ཁྱོར་ཆུ་ལན་གསུམ་བླུད། སྲུང་སྐུད་དམར་པོ་གསུམ་བསྒྲིལ་དུ་བྱས་པ་ལ། རྡོ་རྗེའི་མདུད་པ་གསུམ་བྱས་ནས་གསང་སྦྱང་སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྲུང་སྐུད་དུ་བསྐྱེད། སྟ་གོན་གྱི་ལྷའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྲད་བུ་སྤྱན་དྲངས་ནས་བསྟིམ་སྟེ་སྐྱེས་པའི་དཔུང་པ་གཡས་དང་། བུད་མེད་ཀྱི་གཡོན་དུ་གདགས། གཉིས་ཀའང་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱའོ། །ཟབ་མོའི་ཆོས་བཤད་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་ཀུན་མཁྱེན་རྣམས། །ཨུ་དུམ་ཝཱ་རའི་མེ་ཏོག་བཞིན། །བརྒྱ་ལམ་ན་ནི་རེས་འགའ་ཞིག །འབྱུང་འགྱུར་ཡང་ནི་མི་འབྱུང་ངོ་། །གསང་སྔགས་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་འབྱུང་བ། །དེ་བས་ཀྱང་ནི་དཀོན་པ་སྟེ། །གང་གིས་མཉམ་མེད་སེམས་ཅན་དོན། །མྱ་ངན་མི་འདའ་བྱེད་པར་ནུས། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་དུ་མ་རུ། །སྡིག་པ་བགྱིས་པར་གྱུར་པ་གང་། །དེ་ཀུན་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་འདྲ་བ། །མཐོང་བས་བྱང་བར་འགྱུར་ལགས་ན། །གྲགས་པ་མཐའ་ཡས་སྔགས་སྤྱོད་པའི། །ཚུལ་ལ་གནས་ན་སྨོས་ཅི་དགོས། །སྐྱོབ་པའི་གསང་སྔགས་བཟླས་ན་ནི། །གོ་འཕང་བླ་ན་མེད་པར་འགྱུར། །གང་དག་སྤྱོད་པ་མཆོག་འདི་ལ། །བློ་གྲོས་ཤིན་ཏུ་མི་གཡོ་བ། །དེ་དག་གིས་ནི་ངན་འགྲོའི་རྒྱུན། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་རབ་ཏུ་བཅད། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། །རྙེད་པ་མཉམ་མེད་དེ་རིང་རྙེད། །གང་ཕྱིར་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་པ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཀུན་གྱིས་ནི། །བསྟན་པ་འདི་ལ་ཁྱེད་རྣམས་ཀུན། །ཡོངས་སུ་བཟུང་སྟེ་སྐྱེ་བཞིན་པ། །དེ་ཕྱིར་ཁྱེད་རྣམས་ཐེག་ཆེན་ལ། །སང་ནི་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཆེར་འབྱུང་བའི། །ལམ་མཆོག་འདི་ནི་དཔལ་དང་ལྡན། །ཁྱེད་རྣམས་དེར་ནི་དོང་བས་ན། །རང་བྱུང་སྐལ་བ་ཆེན་པོ་བ། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སུ་འགྱུར། །ཞེས་པའི་དོན་བཤད་ནས་བདུད་རྩི་ཐབས་སྦྱོར་གྱི་སྔགས་ཀྱིས་བསྲུང་བ་བྱས་ལ་ཀུ་ཤའི་མལ་ལ་ཉལ་དུ་བཅུག་ནས་རྨི་ལམ་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་ནངས་པར་ང་ལ་སྨྲོས་ཤིག ཅེས་བསྒོས་ཏེ། སློབ་དཔོན་དུ་དབང་བསྐུར་བ་འོས་པའི་སློབ་མས་མཎྜལ་ཕུལ་ནས། མི་ལྡོག་འཁོར་ལོའི་དབང་བསྐུར་བ། །སྩལ་ནས་མགོན་པོས་བདག་ལ་ནི། །འཁོར་ལོ་ལྷ་ཡི་དེ་ཉིད་དང་། །སློབ་དཔོན་གྱི་ནི་ལས་རྣམས་དང་། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དམ་ཚིག་དང་། །སྡོམ་དང་གསང་བ་དམ་པ་ནི། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །རྟག་ཏུ་སློབ་དཔོན་བདག་འགྱུར་གསུངས། །ཞེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན། །བདག་ལ་ཡང་དག་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཡིས། །ཞེས་སོགས་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་ལན་གསུམ་དུ་གཟུང་བར་བྱའོ། །བཞི་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ཞག་གི་ཆོ་ག་ལ་བཞི་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་ཞིང་རྒྱན་བཀྲམ་པ། སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ། བདག་ཉིད་འཇུག་ཅིང་དབང་བླང་བ། སློབ་མ་གཞུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་བའོ། །དང་པོ་ནི། དེའི་ནུབ་མོ་དགེ་བའི་བྱ་བ་ལ་བརྩོན་ཅིང་། ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཉལ་ནས་སང་ནངས་པར་ལྷ་སྟ་གོན་གྱི་ཚོམ་བུ་དང་མཆོད་པ་དམན་པ་རྣམས་བསལ་ལ། ཚོན་རྩི་ཁ་དོག་ལྔ་ལ་བྷྲཱྃ། ཨཱཾ། ཛྲཱིཾ། ཁཾ། ཧཱུྃ་རྣམས་བྲིས་པ་སྔོན་པོ་དབུས་དང་། དཀར་པོ་ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་སུ་བཀོད་ནས་སྲད་བུ་ཁ་དོག་ལྔ་ཡང་སོ་སོར་བཞག མདུན་དུ་མཆོད་པ་རྣམ་པ་ལྔ་དང་གཏོར་མ་བཤམ་སྟེ། བསང་སྦྱངས་སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྂ། བྷྲཱུྃ ཨྃ། ཛྲཱིཾ། ཁཾ། རྣམས་ལས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལས་འབྱུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ལྔར་བསྐྱེད་ལ། རང་གི་མིག་གཉིས་སུ་ཛཿལས་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་འོད་འབར་བ་བསྐྱེད་དེ། མིག་རྫི་མ་མྱུར་དུ་བརྡབ་པའི་སྦྱོར་བས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྲད་བུ་དང་ཚོན་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ནས། སྲད་བུ་དང་། ཚོན་སོ་སོ་ལ་ཐིམ་པར་བསམས་ཤིང་། རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་ཐུགས་ཡེ་ཤེས། །སྲད་བུ་ཐམས་ཅད་བྱེད་དང་བཅས། །རང་གི་འཁོར་ལོ་ཐིག་གདབ་ཕྱིར། །རྟག་པའི་ཐིག་ནི་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་པ་མི་བསྐྱོད་ཐིག་ནི་སྩལ་དུ་གསོལ་ཞེས་པའི་བར་འདོན་པ་བསྒྱུར་ནས་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་ལྔས་མཆོད། ཨ་ཀཱ་རོའི་སྔགས་ཀྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ་ནས་རིགས་ལྔ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཐིག་ཚོན་དུ་བསམ་མོ། །དེ་ནས་ཐིག་རྣམས་རང་གི་ལག་པ་གཡོན་དུ་བཟུང་བ། གཡས་པས་སློབ་མ་ལ་རིམ་པ་བཞིན་གཏད་དེ། ཨོཾ་ཨཱཿ ཨནྱོ་ནྱ་ཨ་ནུ་ག་ཏ། སརྦ་དྷརྨཱཿསྥ་
Chinese
即二十一。念诵甘露旋转之咒一百零八遍。之后再次如前供养赞颂，将法螺中的水倒入两个瓶中，观想诸神化为瓶中之水。然后各自用吉祥草洒水，向尊胜佛母禀告：请您为我的所有弟子灌顶。向事业瓶禀告：祈请遣除我的所有弟子的障碍。如是禀告。第四是双膝跪地合掌的威仪：顶礼薄伽梵妙吉祥金刚，种姓真言之王。为了慈爱弟子们，也为了供养你们，我将描绘大悲者们的坛城自性。薄伽梵，我以恭敬之心，理应得到您的允许。请赐予佛陀眷属之事，菩萨果位，以及其他密咒本尊，世间护法神，以及任何具有大神力的鬼神，以及任何具有天眼神通的，喜爱佛法的众生，请垂念我。我名为（某某），为了净化众生，而绘制妙吉祥坛城，若以力所能及的物品绘制，今日我与弟子们，请以慈悲之心垂念，祈请加持所有眷属进入坛城。如是祈请三次。之后，如前之本尊生起法，此时应供养朵玛，然后进行后续仪轨。以“吽 班杂 乌迟炸”（藏文，梵文天城体：हुं वज्र उट्टीष，梵文罗马拟音：hūṃ vajra uṭṭīṣṭha，汉语字面意思：吽，金刚，起立）之咒及手印，将坛城举向空中。观想自己化为本尊心间所生的妙吉祥金刚身。若依后来的生起法，则在弟子预备之后进行后续仪轨，或此时进行任何仪轨。之后，将坛城举向空中，再次向虚空坛城进行供养赞颂。第五是：具足相好的弟子沐浴后，先行献上顶礼和曼扎，从坛城的仪轨中，也随之授予四种灌顶。与自己的戒律非常相应，具有喜欢大乘的自性，有些人寻求密咒成就之义，此乃进入坛城者，福德啊！
English
That is twenty-one. Recite the mantra of the swirling nectar one hundred and eight times. Then, again, make offerings and praises as before, and pour the water from the conch shell into two vases. Visualize the deities transforming into the water in the vases. Then, sprinkle water with their respective kushas, and report to the Victorious Mother: "Please grant empowerment to all my disciples." Report to the Karma Vase: "Please dispel the obstacles of all my disciples." Thus, make the report. The fourth is the conduct of kneeling and joining palms: Homage to the Bhagavan Manjushri Vajra, the king of the lineage mantras. For the sake of love for the disciples, and also for the sake of offering to you, I shall draw the mandala essence of the compassionate ones. Bhagavan, I, with reverence, should receive your permission. Please grant the affairs of the Buddha's retinue, the Bodhisattva's fruit, and other secret mantra deities, the worldly protectors, and any powerful spirits, and any beings with divine eyes who delight in the teachings, please consider me. I, named (so-and-so), am drawing the Manjushri mandala in order to purify beings. If I draw with whatever materials are available, today, I and my disciples, please consider us with loving-kindness, and bless all the retinues into the mandala. Thus, make the request three times. Then, according to the previous deity generation method, at this time, the tormas should be offered, and then the subsequent rituals should be performed. With the mantra "Hum Vajra Uttishta" (Tibetan, Devanagari: हुं वज्र उट्टीष, Romanized Sanskrit: hūṃ vajra uṭṭīṣṭha, literal meaning: Hum, Vajra, Arise) and the mudra, raise the mandala into the sky. Visualize yourself transforming into the Manjushri Vajra body born from the heart of the main deity. If according to the later generation method, then the subsequent rituals should be performed after the disciple's preparation, or any ritual should be performed at this time. Then, raise the mandala into the sky, and again make offerings and praises to the sky mandala. The fifth is: After the disciple with good qualities has bathed, first offer prostrations and a mandala, and from the mandala ritual, also grant the four empowerments. Very much in accordance with one's own vows, possessing the nature of delighting in the Great Vehicle, some seek the meaning of secret mantra accomplishment, this is the one who enters the mandala, merit!
Chinese
此外，其他人追求其他世界的利益。通过追求来世，他们做了很多信仰的事情。有智慧的人应该进入坛城。对于那些渴望今生欲望的人来说，来世变得毫无意义。通过追求来世的利益，今生的果实得以增长。解释了这些话的含义，是为了让众生生起想要获得佛果的坚定信念。然后，学生们从自己的口中传承了进入身体的形状，从秘密处取出，安住在母胎中，以菩提心灌顶，净化身语意三门的污垢。安住在坛城门前，说道：大乐您是我的导师，导师请您垂听。请您示现大菩提之行，伟大的怙主我祈求您。请您赐予我那样的誓言，也请您赐予我菩提心。请您也赐予我佛法僧三宝，请怙主引领我进入伟大的解脱之城。这样祈请三次。然后，具足慈悲的导师说道：您是伟大行为的法器，孩子，过来，这伟大的乘，秘密真言的修行仪轨，我将如实地教导您。所有过去的圆满佛陀，以及所有未来和现在出现的怙主们，为了利益众生而安住的那些，他们都通过这秘密真言的殊胜仪轨，勇士在菩提树下，获得了无名的遍知。凭借那力量和无与伦比的智慧，释迦狮子救护者，摧毁了极其可怕的魔军。因此，为了获得一切智，孩子，请做这样的智慧。说完之后，解释其含义，让未生起菩提心者生起，已生起者忆念。然后念诵无始等语，持续忏悔。用一切事业的宝瓶之水，净化学生们的心口、秘密处和头顶。在生起金刚、莲花和法轮的中心，写上 ཧཱུྃ（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，汉语字面意思：吽）, ཨཱཿ（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，汉语字面意思：阿）, ཨོཾ་（藏文：ཨོཾ་，梵文天城体：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，汉语字面意思：嗡）。用带着金刚的拳头，混合着香水的清水，涂抹滴
English
Besides that, others pursue the benefits of other worlds. By pursuing the afterlife, they do many things of faith. Wise people should enter the mandala. For those who desire the desires of this life, the afterlife becomes meaningless. By pursuing the benefits of the afterlife, the fruits of this life increase. The meaning of these words is explained to make sentient beings generate a firm belief in wanting to attain Buddhahood. Then, the students passed on the shape of entering the body from their own mouths, took it out from the secret place, and resided in the mother's womb, empowering them with the mind of enlightenment, purifying the defilements of body, speech, and mind. Residing at the gate of the mandala, they said: Great joy, you are my teacher, teacher, please listen. Please show the way of great enlightenment, great protector, I beseech you. Please grant me that vow, and also grant me the mind of enlightenment. Please also grant me the Three Jewels of Buddha, Dharma, and Sangha, may the protector lead me into the great city of liberation. Pray like this three times. Then, the teacher, full of compassion, said: You are a vessel of great conduct, child, come here, this great vehicle, the practice ritual of secret mantra, I will truly teach you. All the past perfect Buddhas, as well as all the future and present protectors who have appeared, those who dwell for the benefit of beings, they all, through this supreme ritual of secret mantra, the hero under the Bodhi tree, attained the nameless omniscience. With that power and unparalleled wisdom, Shakya Lion protector, destroyed the extremely terrifying demon army. Therefore, in order to attain omniscience, child, please do this wisdom. After saying this, explain its meaning, let those who have not generated the mind of enlightenment generate it, and let those who have generated it remember it. Then recite the words such as beginningless, and continuously confess. Purify the students' heart, secret place, and head with the water of the vase of all actions. In the center of generating the vajra, lotus, and wheel, write ཧཱུྃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽), ཨཱཿ (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Chinese literal meaning: 阿), ཨོཾ་ (Tibetan: ཨོཾ་, Sanskrit Devanagari: ओं, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: 嗡). With a fist holding a vajra, mix fragrant water and apply drops.