Tibetan
ཕཊ་སེར་པོས་བཀག་པ། ཡུམ་གྱི་པདྨ་ཧཱུྃ་ལས་པདྨ་དམར་པོ་ཨཱཿལས་བྱུང་བའི་ཟེའུ་འབྲུའི་བུག་པར་ཕཊ་སེར་པོས་བཀག་པར་བསྒོམས་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་པས་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པར་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་ནི། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་རེག་སྟེ། བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཐོབ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཟླ་བ་ཞུ་བའི་གཟུགས་སུ་གྱུར་ནས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་ལམ་ནས་པདྨར་ལྷུང་བ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ས་བོན་མྃ་གྱི་ཡི་གེར་གྱུར། དེ་ལས་མི་བསྐྱོད་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ལྷ་བཅུ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཅིག་ཆར་དུ་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་བཛྲ་དྷྲིཀ་ཅེས་པས་མཁའ་ནང་གི་མི་བསྐྱོད་པ་ཕྱིར་སྤྲོས་ཏེ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གྱུར་ནས་ཞེ་སྡང་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། སླར་གཅིག་ཏུ་འདུས། ཞེ་སྡང་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་དང་། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་རང་གི་ལུས་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། །ཛི་ན་ཛིཀ་ཅེས་པས། མཁའ་ནང་གི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཕྱིར་སྤྲོས་ཏེ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གྱུར་ནས་གཏི་མུག་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། སླར་གཅིག་དུ་འདུས་ནས་གཏི་མུག་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བཞུགས་པ་ནི། རྣམ་སྣང་དཀར་པོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། སྐུ་ཐམས་ཅད་དང་ཞལ་གྱི་གཙོ་བོ་དཀར་པོ། གཡས་སྔོ། གཡོན་དམར་བ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་རང་འོད་ཀྱི་རིག་མ་ལ་འཁྱུད་པ། གཡས་འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་འཁོར་ལོ་དང་རལ་གྲི། གཡོན་འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེ་དང་པདྨ་འཛིན་པ། རཏྣ་དྷྲྀཀ་ཅེས་པས། མཁའ་ནང་གི་རིན་འབྱུང་ཕྱིར་སྤྲོས་ཏེ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གྱུར་ནས་ང་རྒྱལ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་ཏེ། སླར་གཅིག་ཏུ་འདུས་ནས་ང་རྒྱལ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བཞུགས་པ་ནི། རིན་འབྱུང་སེར་པོ་སེར་ནག་དཀར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་རང་འོད་ཀྱི་རིག་མ་ལ་འཁྱུད་པ། གཡས་འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེ་དང་རལ་གྲི། གཡོན་འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་འཁོར་ལོ་དང་པདྨ་འཛིན་པ། ཨཱ་རོ་ལྀཀ་ཅེས་པས། མཁའ་ནང་གི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཕྱིར་སྤྲོས་ཏེ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གྱུར་ནས་འདོད་ཆགས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། སླར་གཅིག་ཏུ་འདུས་ནས་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བཞུགས་པ་ནི། འོད་དཔག་མེད་དམར་པོ་དམར་སྔོ་དཀར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་དང་པོ་གཉིས་ཀུན་ལ་འདྲ། གཡས་འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་པདྨ་དང་རལ་གྲི། གཡོན་འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེ་དང་འཁོར་ལོ་འཛིན་པ། པྲ་ཛྙ་དྷྲྀཀ་ཅེས་པས། མཁའ་ནང་གི་དོན་གྲུབ་ཕྱིར་སྤྲོས་ཏེ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གྱུར་ནས་ཕྲག་དོག་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། སླར་གཅིག་ཏུ་འདུས་ནས་ཕྲག་དོག་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་བྱང་ཕྱོགས་སུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བཞུགས་པ་ནི། དོན་གྲུབ་ལྗང་གུ་ལྗང་སྔོ་དཀར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་རལ་གྲི་དང་འཁོར་ལོ། གཡོན་འོག་མ་གཉིས་ཀྱི་ནོར་བུ་དང་པདྨ་འཛིན་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཛེས་པའི་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དང་། སྣ་ཚོགས་པའི་ན་བཟའ་གསོལ་བ། རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའོ། །མོ་ཧ་ར་ཏི་ཞེས་པའི་སྔགས་བརྗོད་པས་མཁའ་ནང་གི་སྤྱན་མ་ཕྱིར་སྤྲོས་ཏེ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གྱུར་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞི་བའི་ལས་མཛད། སླར་གཅིག་ཏུ་འདུས་ནས་རིང་དུ་སོང་བའི་ས་རྣམ་པར་དག་པ་སའི་ཁམས་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་དང་། ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རང་བཞིན་མེའི་མཚམས་སུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བཞུགས་པ་ནི། སྤྱན་མ་དཀར་མོ་དཀར་སྔོ་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་རང་འོད་ཀྱི་ཐབས་ལ་འཁྱུད་པ། ལྷག་མ་རྣམ་སྣང་དང་འདྲ་བ། དྭེ་ཥ་ར་ཏི་ཞེས་པས། མཁའ་ནང་གི་མཱ་མ་ཀི་ཕྱིར་སྤྲོས་དེ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གྱུར་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲུང་བའི་ལས་མཛད། སླར་གཅིག་ཏུ་འདུས་ནས་མི་གཡོ་བའི་ས་རྣམ་པར་དག་པ་ཆུའི་ཁམས་དང་། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང་། མཚན་མ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་དང་། སྨོན་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རང་བཞིན་སྲིན་པོའི་མཚམས་སུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བཞུགས་པ་ནི། མཱ་མ་ཀཱི་སྔོན་མོ་སྔོ་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཨུཏྤལ་དམར་པོ་དང་རལ་གྲི། གཡོན་འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེ་དང་འཁོར་ལོ་འཛིན་པ། རཱ་ག་ར་ཏི་ཞེས་པས། མཁའ་ནང་གི་གོས་དཀར་མོ་ཕྱིར་སྤྲོས་ཏེ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གྱུར་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་བྱས། སླར་གཅིག་ཏུ་འདུས་ནས་ས་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་རྣམ་པར་དག་པ་མེའི་ཁམས་དང་། དགའ་བ་ཆེན་པོ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་དང་། སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རང་བཞིན་རླུང་གི་མཚམས་སུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བཞུགས་པ་ནི། གོས་དཀར་མོ་དམར་མོ་དམར་སྔོ་དཀར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་ཕྱག་ལྷག་མ་འོད་དཔག་མེད་དང་འདྲ་བ། བཛྲ་ར་ཏི་ཞེས་པས། མཁའ་ནང་གི་སྒྲོལ་མ་ཕྱིར་སྤྲོས་ཏེ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གྱུར་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བྱས། སླར་གཅིག་ཏུ་འདུས་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་གྱི་ས་རྣམ་པར་དག་པ་རླུང་གི་ཁམས་དང་། བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོ་དང་། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རང་བཞིན་དབང་ལྡན་གྱི་མཚམས་སུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བཞུགས་པ་ནི། སྒྲོལ་མ་སེར་མོ་སེར་སྔོ་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཨུཏྤལ་དང་རལ་གྲི། གཡོན་འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེ་དང་འཁོར་ལོ་འཛིན་པ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་པས། མཁའ་ནང་གི་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ཕྱིར་སྤྲོས་ཏེ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གྱུར་ནས་སེར་སྣ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། སླར་གཅིག་ཏུ་འདུས་ནས་ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་སེར་སྣའི་གཉེན་པོ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རང་བཞིན་ཕྱི་རོལ་མེའི་མཚམས་སུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བཞུགས་པ་ནི། གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་དཀར་མོ་དཀར་ནག་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་གཉིས་པས་མེ་ལོང་། ཞལ་ཕྱག་ལྷག་མ་རྣམ་སྣང་དང་འདྲ་བའོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་པས། མཁའ་ནང་གི་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་ཕྱིར་སྤྲོས་ཏེ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གྱུར་ནས་འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། སླར་གཅིག་ཏུ་འདུས་ནས་དྲི་མ་མེད་པའི་ས་རྣམ་པར་དག་པ་འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རང་བཞིན་སྲིན་པོའི་མཚམས་སུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བཞུགས་པ་ནི། སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་སྔོན་མོ་སྔོ་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་པི་ཝཾ་དང་རལ་གྲི། གཡོན་འོག
Chinese
以黄色帕（ཕཊ་，phaṭ）遮挡。观想明妃的莲花中，从吽（ཧཱུྃ，hūṃ）字生出的红色莲花，以阿（ཨཱཿ，āḥ）字生出的莲蓬孔，被黄色帕（ཕཊ་，phaṭ）遮挡。念诵：嗡 萨瓦 达塔嘎达 阿努ra嘎纳 班匝 索巴瓦 阿玛 郭杭（唵， सर्व，तथागत， अनुरग，वज्र，स्व，भाव， आत्मा，कोऽहम्，oṃ sarva tathāgata anurāga vajra svabhāva ātmako'haṃ，嗡，一切，如来，爱，金刚，自，性，我即是），以此观想父尊母尊交合。第二，对于大曼扎拉之王有四点。第一，修持的支分，同因的巨大果实是：从智慧萨埵心间的种子字放出光芒，触及一切如来，获得巨大安乐后，一切如来进入口中，化为融化的月亮之形，从金刚宝的道路落入莲花中，完全变化后，化为种子字芒（མྃ）。由此，观想不动尊为主的十九尊坛城同时显现。然后，念诵班匝 德日嘎（བཛྲ་དྷྲིཀ་，vajradhṛk），将虚空中的不动尊向外散发，化为无量，利益以嗔恨为主的众生，之后再次合一。观想生起巨大嗔恨的识蕴，以及极其清净的法界自性融入自身。念诵 孜那孜嘎（ཛི་ན་ཛིཀ་，jinajik），将虚空中的毗卢遮那佛向外散发，化为无量，利益以愚痴为主的众生，之后再次合一，观想生起巨大愚痴的色蕴，以及如镜之智的体性，于东方月轮上安住。毗卢遮那佛白色，三面六臂，身体全部和主面为白色，右面蓝色，左面红色。前两手拥抱自身光明的明妃，右下两手持法轮和宝剑，左下两手持珍宝和莲花。念诵 惹那 德日嘎（རཏྣ་དྷྲྀཀ་，ratnadhṛk），将虚空中的宝生佛向外散发，化为无量，利益以我慢为主的众生，之后再次合一，观想生起巨大我慢的受蕴和
English
Blocked by the yellow Phaṭ. Visualize that in the lotus of the consort, the red lotus arising from Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ), the lotus seed pod hole arising from Āḥ (ཨཱཿ, āḥ), is blocked by the yellow Phaṭ (ཕཊ་, phaṭ). Recite: Oṃ Sarva Tatāgata Anurāga Vajra Svabhāva Ātmako'haṃ (唵， सर्व，तथागत， अनुरग，वज्र，स्व，भाव， आत्मा，कोऽहम्，oṃ sarva tathāgata anurāga vajra svabhāva ātmako'haṃ, Om, all, thus-gone, love, vajra, self, nature, I am), and with this, contemplate the union of the father and mother. Second, regarding the great mandala king, there are four points. First, the limb of approach, the great fruit of the same cause is: From the seed of the wisdom being's heart, rays of light emanate, touching all the Tathāgatas, and having obtained great bliss, all the Tathāgatas enter the mouth, transforming into the form of melting moon, falling into the lotus through the path of vajra jewel, and after complete transformation, it transforms into the seed syllable Māṃ (མྃ). From this, visualize the mandala of the nineteen deities, with Akṣobhya as the main deity, appearing simultaneously. Then, reciting Vajradhṛk (བཛྲ་དྷྲིཀ་, vajradhṛk), emanate Akṣobhya from the space within, transforming into immeasurable, benefiting sentient beings primarily dominated by hatred, and then gathering back into one. Contemplate the aggregate of consciousness that generates great hatred, and the nature of the utterly pure dharmadhātu dissolving into one's own body. Reciting Jinajik (ཛི་ན་ཛིཀ་, jinajik), emanate Vairocana from the space within, transforming into immeasurable, benefiting sentient beings primarily dominated by ignorance, and then gathering back into one, contemplate the aggregate of form that generates great ignorance, and the essence of mirror-like wisdom, residing on the moon disc in the east. Vairocana is white, with three faces and six arms, the entire body and the main face are white, the right face is blue, and the left face is red. The first two hands embrace the consort of his own light, the lower two right hands hold a wheel and a sword, and the lower two left hands hold a jewel and a lotus. Reciting Ratnadhṛk (རཏྣ་དྷྲྀཀ་, ratnadhṛk), emanate Ratnasambhava from the space within, transforming into immeasurable, benefiting sentient beings primarily dominated by pride, and then gathering back into one, contemplate the aggregate of feeling that generates great pride and
Chinese
右手持钺刀和剑，左下两手持法轮和莲花。念诵“阿罗利嘎（藏文：ཨཱ་རོ་ལྀཀ་，梵文天城体：आरोलिक，梵文罗马拟音：ārolika，汉语字面意思：阿罗利嘎）”之咒语，将空性中的无量显现向外扩展，变得不可估量，利益以贪欲为主的众生。再次合一，成为产生巨大贪欲的识蕴，以及妙观察智的自性，安住于西方太阳的坛城中。无量光佛红色、红蓝色、白色的三面六臂，前两臂与所有佛相同。右下两手持莲花和剑，左下两手持珍宝和法轮。念诵“扎加德热嘎（藏文：པྲ་ཛྙ་དྷྲྀཀ་，梵文天城体：प्रज्ञाधृक，梵文罗马拟音：prajñādhṛka，汉语字面意思：扎加德热嘎）”之咒语，将空性中的成所作智向外扩展，变得不可估量，利益以嫉妒为主的众生。再次合一，成为产生巨大嫉妒的行蕴，以及作事精进之智的自性，安住于北方太阳的坛城中。不空成就佛绿色、绿蓝色、白色的三面六臂，右下两手持剑和法轮，左下两手持珍宝和莲花。所有佛都具有美丽的束发，佩戴珍宝饰品，身穿各种服饰，以金刚跏趺坐姿安住。念诵“摩诃热德（藏文：མོ་ཧ་ར་ཏི་，梵文天城体：मोहराति，梵文罗马拟音：moharāti，汉语字面意思：摩诃热德）”之咒语，将空性中的佛眼佛母向外扩展，变得不可估量，行作利益一切众生的寂静事业。再次合一，成为远离尘垢的清净地界，以及大悲心，空性的解脱之门，以及方便波罗蜜多的自性，安住于火方月亮的坛城中。佛眼佛母白色、白蓝色、红色的三面六臂，前两臂拥抱自生光明之方便，其余与毗卢遮那佛相似。念诵“德威沙热德（藏文：དྭེ་ཥ་ར་ཏི་，梵文天城体：द्वेषराति，梵文罗马拟音：dveṣarāti，汉语字面意思：德威沙热德）”之咒语，将空性中的玛玛基佛母向外扩展，变得不可估量，行作利益一切众生的守护事业。再次合一，成为不动摇的清净地界水界，以及大慈心，无相的解脱之门，以及愿波罗蜜多的自性，安住于罗刹方月亮的坛城中。玛玛基佛母蓝
English
The lower right hands hold a curved knife and a sword, and the lower left hands hold a wheel and a lotus. By reciting the mantra "Ārolika (藏文：ཨཱ་རོ་ལྀཀ་，梵文天城体：आरोलिक，梵文罗马拟音：ārolika，汉语字面意思：Ārolika)," the infinite appearances in emptiness are expanded outwards, becoming immeasurable, benefiting sentient beings who are primarily driven by desire. Reunited, they become the aggregate of consciousness that generates great desire, and the nature of discriminating wisdom, residing in the western solar mandala. Amitabha is red, with red-blue-white three faces and six arms, the first two arms being the same for all. The lower right hands hold a lotus and a sword, and the lower left hands hold a jewel and a wheel. By reciting the mantra "Prajñādhṛka (藏文：པྲ་ཛྙ་དྷྲྀཀ་，梵文天城体：प्रज्ञाधृक，梵文罗马拟音：prajñādhṛka，汉语字面意思：Prajñādhṛka)," the accomplishing wisdom in emptiness is expanded outwards, becoming immeasurable, benefiting sentient beings who are primarily driven by jealousy. Reunited, they become the aggregate of formation that generates great jealousy, and the nature of diligent action wisdom, residing in the northern solar mandala. Amoghasiddhi is green, with green-blue-white three faces and six arms, the lower right hands holding a sword and a wheel, and the lower left hands holding a jewel and a lotus. All Buddhas have beautiful braided hair, adorned with jewel ornaments, wearing various garments, and residing in the vajra posture. By reciting the mantra "Moharāti (藏文：མོ་ཧ་ར་ཏི་，梵文天城体：मोहराति，梵文罗马拟音：moharāti，汉语字面意思：Moharāti)," the Buddha Eye Mother in emptiness is expanded outwards, becoming immeasurable, performing the peaceful activities benefiting all sentient beings. Reunited, they become the purified earth element that is far removed from defilements, as well as great compassion, the gate of liberation of emptiness, and the nature of skillful means paramita, residing in the lunar mandala in the fire direction. Buddha Eye Mother is white, with white-blue-red three faces and six arms, the first two arms embracing the skillful means of self-arising light, the rest resembling Vairochana. By reciting the mantra "Dveṣarāti (藏文：དྭེ་ཥ་ར་ཏི་，梵文天城体：द्वेषराति，梵文罗马拟音：dveṣarāti，汉语字面意思：Dveṣarāti)," the Mamaki in emptiness is expanded outwards, becoming immeasurable, performing the protective activities benefiting all sentient beings. Reunited, they become the unshakeable purified earth element water element, as well as great love, the gate of liberation of signlessness, and the nature of aspiration paramita, residing in the lunar mandala in the Rakshasa direction. Mamaki is blue