Tibetan
་མ་གཉིས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེ་དང་པདྨ་འཛིན་པ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་པས། མཁའ་ནང་གི་དྲི་རྡོ་རྗེ་མ་ཕྱིར་སྤྲོས་ཏེ་དཔག་དུ་མེད་པར་གྱུར་ནས་ཁྲོ་བ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། སླར་འདུས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་འོད་བྱེད་པའི་ས་རྣམ་པར་དག་པ་ཁྲོ་བའི་གཉེན་པོ་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་རང་བཞིན་རླུང་གི་མཚམས་སུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བཞུགས་པ་ནི། དྲི་རྡོ་རྗེ་མ་སེར་མོ་སེར་ནག་དཀར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་དྲིའི་དུང་དང་རལ་གྲི། གཡོན་འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེ་དང་པདྨ་འཛིན་པ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་པས། མཁའ་ནང་གི་རོ་རྡོ་རྗེ་མ་ཕྱིར་སྤྲོས་ཏེ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གྱུར་ནས་ལེ་ལོ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། སླར་གཅིག་ཏུ་འདུས་ནས་འོད་འཕྲོ་བའི་ས་རྣམ་པར་དག་པ་ལེ་ལོའི་གཉེན་པོ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་རང་བཞིན་དབང་ལྡན་གྱི་མཚམས་སུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བཞུགས་པ་ནི། རོ་རྡོ་རྗེ་མ་དམར་མོ་དམར་ནག་དཀར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཐོད་པ་དང་རལ་གྲི། གཡོན་འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེ་དང་པདྨ་འཛིན་པ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་པས། མཁའ་ནང་གི་རེག་རྡོ་རྗེ་མ་ཕྱིར་སྤྲོས་ཏེ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གྱུར་ནས་གཡེང་བ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། སླར་གཅིག་ཏུ་འདུས་ནས་སྦྱང་དཀའ་བའི་ས་རྣམ་པར་དག་པ་གཡེང་བའི་གཉེན་པོ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རང་བཞིན་ཤར་སྒོའི་བྱང་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བཞུགས་པ་ནི། རེག་རྡོ་རྗེ་མ་ལྗང་གུ་ལྗང་ནག་དཀར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་སྣ་ཚོགས་པའི་གོས་དང་རལ་གྲི། གཡོན་འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེ་དང་པདྨ་འཛིན་པ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་པས། མཁའ་ནང་གི་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་མ་ཕྱིར་སྤྲོས་ཏེ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གྱུར་ནས་ཤེས་རབ་འཆལ་བ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། སླར་གཅིག་ཏུ་འདུས་ནས་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ས་རྣམ་པར་དག་པ་ཤེས་རབ་འཆལ་བའི་གཉེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རང་བཞིན་ཤར་སྒོའི་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བཞུགས་པ་ནི། ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་མ་དཀར་མོ་དཀར་ནག་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་རང་འོད་ཀྱི་ཐབས་ལ་འཁྱུད་པ། གཡས་འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཆོས་འབྱུང་དང་རལ་གྲི། གཡོན་འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེ་དང་པདྨ་འཛིན་པ། ལྷ་མོ་བཅུ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་སྒེག་ཅིང་བཞིན་འཛུམ་བག་དང་ལྡན་པ། རིན་པོ་ཆེ་དང་ནོར་བུའི་དབུ་རྒྱན་ཅན། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དང་ན་བཟའ་སྣ་ཚོགས་གསོལ་བ། ཟླ་བའི་གདན་དང་ཟླ་བའི་འོད་ཡོད་པ། རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའོ། །འབྱིན་སྔགས་འདི་དག་ཀུན་བཟང་ཆེ་བ་ན་ཡོད་པ་བཞིན་བྲིས་པ་ཡིན་ལ། མར་མེ་མཛད་ཀྱིས་འབྱིན་སྔགས་ལ་དེ་ཉིད་གསུམ་གྱི་སྤེལ་བ་བཤད་པ་ལྟར་ན་རཱུ་པ་བཛྲཱི་སོགས་དྲུག་གིས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །ཨོཾ་ཨཱཿཡ་མནྟ་ཀྲིཏ་ཧཱུྃ་ཞེས་པས་མཁའ་ནང་གི་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཕྱིར་སྤྲོས་ཏེ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གྱུར་ནས་མ་དད་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། སླར་གཅིག་ཏུ་འདུས་ནས་མ་དད་པ་དང་། ཕུང་པོའི་བདུད་དང་། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དང་། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་དད་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཤར་སྒོར་ཉི་མ་ལ་བཞུགས་པ་ནི། གཤིན་རྗེའི་གཤེད་སྔོན་པོ་སྔོ་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་རང་འོད་ཀྱི་རིག་མ་ལ་འཁྱུད་པ། གཡས་འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཐོ་བ་དང་རལ་གྲི། གཡོན་འོག་པ་གཉིས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེ་དང་པདྨ་འཛིན་པ། ཨོཾ་ཨཱཿཔྲ་ཛྙཱན་ཏ་ཀྲིཏ་ཧཱུྃ་ཞེས་པས་མཁའ་ནང་གི་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་ཕྱིར་སྤྲོས་ཏེ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གྱུར་ནས་ལེ་ལོ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། སླར་གཅིག་ཏུ་འདུས་ནས་ལེ་ལོ་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་། ལོག་པར་ལྟ་བ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་བརྩོན་འགྲུས་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ལྷོ་སྒོར་ཉི་མ་ལ་བཞུགས་པ་ནི། ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་དཀར་པོ་དཀར་ནག་དམར་པའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དབྱུག་པ་དང་རལ་གྲི། གཡོན་སྔར་དང་འདྲ། ཨོཾ་ཨཱཿཔདྨཱནྟ་ཀྲིཏ་ཧཱུྃ་ཞེས་པས་མཁའ་ནང་གི་པདྨ་མཐར་བྱེད་ཕྱིར་སྤྲོས་ཏེ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གྱུར་ནས་བརྗེད་ངེས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། སླར་ཅིག་ཏུ་འདུས་ནས་བརྗེད་ངེས་པ་དང་། འཆི་བདག་གི་བདུད་དང་། སྐྱེ་བའི་སྒྲིབ་པ་དང་། མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་དྲན་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ནུབ་སྒོར་ཉི་མ་ལ་བཞུགས་པ་ནི། པདྨ་མཐར་བྱེད་དམར་པོ་དམར་ནག་དཀར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་པདྨ་རྒྱས་པ་དང་རལ་གྲི། གཡོན་འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེ་དང་འཁོར་ལོ་འཛིན་པ། ཨོཾ་ཨཱཿབིགྷྣཱན་ཏ་ཀྲིཏ་ཧཱུྃ་ཞེས་པས་མཁའ་ནང་གི་བགེགས་མཐར་བྱེད་ཕྱིར་སྤྲོས་ཏེ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གྱུར་ནས་རྣམ་གཡེང་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། སླར་གཅིག་ཏུ་འདུས་ནས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང་། ལྷའི་བུའི་བདུད་དང་། ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་བྱང་སྒོར་ཉི་མ་ལ་བཞུགས་པ་ནི། བགེགས་མཐར་བྱེད་སྔོན་པོ་སྔོ་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཁ་གྱེས་པ་དང་རལ་གྲི། གཡོན་འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེ་དང་པདྨ་འཛིན་པ། ཁྲོ་བོ་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཡོན་བརྐྱངས་པས་བཞུགས་པ། མཆེ་བ་གཙིགས་པ། དགོད་ཅིང་ཁྲོས་པའི་ཞལ་དང་ལྗགས་འགྱུ་བ། ཉི་མའི་འོད་དང་སྤྱན་ཟླུམ་པོ་གཡོ་བ། ཁྲོ་གཉེར་གྱི་ཞལ་ཅན། ཆེ་ཞིང་མཁྲང་ལ་སྟུག་པ། བྲང་དང་གསུས་པ་འཕྱང་བ། ཐུང་ཞིང་སྦོམ་པ། འབར་བའི་སྐྲ་ཁམ་པ་གྱེན་དུ་འབར་བ། སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་བསྣམས་པ། ཀླུ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའོ། །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་མྃ་ཡིག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ལ་རེག་པས། དེས་ཛཿཞེས་བརྗོད་པས་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལྷ་བཅུ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཡ་མཱནྟ་ཀྲིཏ་ཛཿཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་རང་གི་གཡོན་དུ་ཤྃ་ལས་བྱུང་བའི་དུང་ཕོར་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་ཧཱུྃ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་བསང་གཏོར། མཆོད་ཡོན། ཞབས་བསིལ་རྣམས་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿམྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་པས་དུང་དང་པོའི་ཆུ་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿབིགྷྣཱན་ཏ་ཀྲིཏ་ཧཱུྃ་སྭཱཧཱ། ཞེས་ལན་གཉིས་བརྗོད་པས་དུང་གཉིས་པ་དང་། གསུམ་པའི་ཆུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །དེ་ནས་གཙོ་བོའི་སྔགས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་ཡེ་ཤེས་པ་ལ་གསང་གཏོར་དང་། མཆོད་ཡོན་དང་། ཞབས་བསིལ་ཕུལ་ཏེ། སྔར་བཞིན་རྡོ་རྗེ་མ་ལྔས་ཀྱང་མཆོད་དོ། །སླར་ཡང་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཁྲོ་བོ་གཞན་གསུམ་ལ་རེག་པས། དེ་དག་གི་སོ་སོའི་སྔགས་ཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿརྣམས་བརྗོད་དེ། དེ་དག་སོ་སོའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྣམས་དམ་ཚིག་པ་ལ་ཐིམ་པ་དང་། བཅིང་བ་དང་། མཉེས་པར་བྱས་པར་བསམ་ཞིང་། ཨོཾ་ཨཱཿཔྲཛྙནྟ་ཀྲིཏ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཔདྨཱནྟ་ཀྲིཏ་བྃ། ཨོཾ་ཨཱཿབིགྷྣཱནྟ་ཀྲིཏ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད། གཉིས་པ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་དང་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་ནི་སྔར་ལྟར་མིག་ལ་སོགས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །གསུམ་པ་སྒྲུབ་པ་དང་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་ནི་སྔར་ལྟར་ཐུགས་ལ་སོགས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ། །བཞི་པ་སྒྲུབ་ཆེན་དང་དྲི་མ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་ནི། སླར་ཡང་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་མྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དབང་བསྐུར་གྱི་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲང་། སྔར་ལྟར་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་དབང་བསྐུར་བས་ཆུ་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་གཙོ་བོ་ལ་རིགས་བདག་མི་བསྐྱོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞི་ལ་མི་བསྐྱོད་པ། སྤྱན་མ་དང་། གཟུགས་རྡོ་རྗེ་དང་། གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། མཱ་མ་ཀཱི་དང་། སྒྲ་རྡོ་རྗེ་དང་། ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་དང་། ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་དང་། བགེགས་མཐར་བྱེད་ལ་མི་བསྐྱོད་པ། གོས་དཀར་མོ་དང་། རོ་རྡོ་རྗེ་དང་། རྟ་མགྲིན་ལ་འོད་དཔག་མེད། རེག་རྡོ་རྗེ་ལ་དོན་གྲུབ། སྒྲོལ་མ་དང་། དྲི་རྡོ་རྗེ་ལ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱིས་དབུར་བརྒྱན་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་མྃ་ཡིག་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་བཀུག་སྟེ་ཞལ་ནས་ཞུགས། ཟླ་བ་ཞུ་བའི་གཟུགས་སུ་གྱུར་པ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་ལམ་ནས་ལྷ་མོའི་པདྨར་ལྷུང་སྟེ། ཟླ་བའི་གདན་བཅུ་ལ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཁྃ་རྃ། ལྃ་མཱྃ་པཱྃ་ཏཱྃ་རྣམས་སུ་གྱུར། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་བཅུར་གྱུར་པ་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཕྱིར་སྤྲོས་ཏེ་བདག་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཆོད་པར་བསམ་ཞིང་ཚོགས་ཞིང་གིས་སྐབས་ལྟར་ཉེར་སྤྱོད་དང་། རྡོ་རྗེ་མ་ལྔས་མཆོད་ནས་མཆོད་བྱ་མཆོད་བྱེད་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་བསྟོད་བྱ་བསྟོད་བྱེད་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསམས་ལ། མི་བསྐྱོད་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ནི་མཁའ་ཆེན་པོ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ། །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དག་པ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་ཞི་བ་དགའ་ཆེན་པོ། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་མཆོག་གི་མཆོག །སྟོན་པ་རྡོ་རྗེར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རིན་ཆེན་རྒྱལ་པོ་རབ་ཏུ་ཟབ། རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའ་དྲི་མེད་མཁའ། །རང་བཞིན་དག་པས་གོས་པ་མེད། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་རྒྱལ་པོ་ཆེ། །མི་རྟོག་ནམ
Chinese
下面两个手拿着珍宝和莲花。通过“嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊），吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）”这几个字，将虚空中的香金刚母向外扩展，变得不可估量，为了以嗔恨为主的众生而行事。再次聚集为一，成为光明的清净之地，是嗔恨的对治，安忍波罗蜜多的自性，位于风的位置，安住在月轮之上。香金刚母是黄色，有黄黑白三张脸，六只手，右下两只手拿着香螺和宝剑，左下两只手拿着珍宝和莲花。通过“嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊），吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）”这几个字，将虚空中的味金刚母向外扩展，变得不可估量，为了以懈怠为主的众生而行事。再次聚集为一，成为光芒四射的清净之地，是懈怠的对治，精进波罗蜜多的自性，位于自在的位置，安住在月轮之上。味金刚母是红色，有红黑白三张脸，六只手，右下两只手拿着颅碗和宝剑，左下两只手拿着珍宝和莲花。通过“嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊），吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）”这几个字，将虚空中的触金刚母向外扩展，变得不可估量，为了以散乱为主的众生而行事。再次聚集为一，成为难以调伏的清净之地，是散乱的对治，禅定波罗蜜多的自性，位于东门的北方，安住在月轮之上。触金刚母是绿色，有绿黑白三张脸，六只手，右下两只手拿着杂色衣服和宝剑，左下两只手拿着珍宝和莲花。通过“嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊），吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）”这几个字，将虚空中的法界金刚母向外扩展，变得不可估量，为了以邪慧为主的众生而行事。再次聚集为一，成为显现的清净之地，是邪慧的对治，般若波罗蜜多的自性，位于东门的南方，安住在月轮之上。法界金刚母是白色，有白黑红三张脸，六只手，前两只手拥抱着自生光明之方便，右下两只手拿着法生和宝剑，左下两只手拿着珍宝和莲花。十位天女。
English
The lower two hands hold jewels and lotuses. Through "Om（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）, Ah（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）, Hum（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）", the Smell Vajra Mother in the sky is expanded outward, becoming immeasurable, acting for the benefit of sentient beings who are primarily angry. Gathering again into one, it becomes the pure land of light, the antidote to anger, the nature of the Perfection of Patience, located at the wind direction, residing on the moon disc. The Smell Vajra Mother is yellow, with three faces of yellow, black, and white, and six hands. The lower two right hands hold a conch shell and a sword, and the lower two left hands hold jewels and lotuses. Through "Om（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）, Ah（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）, Hum（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）", the Taste Vajra Mother in the sky is expanded outward, becoming immeasurable, acting for the benefit of sentient beings who are primarily lazy. Gathering again into one, it becomes the radiant pure land, the antidote to laziness, the nature of the Perfection of Diligence, located at the powerful position, residing on the moon disc. The Taste Vajra Mother is red, with three faces of red, black, and white, and six hands. The lower two right hands hold a skull cup and a sword, and the lower two left hands hold jewels and lotuses. Through "Om（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）, Ah（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）, Hum（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）", the Touch Vajra Mother in the sky is expanded outward, becoming immeasurable, acting for the benefit of sentient beings who are primarily distracted. Gathering again into one, it becomes the difficult-to-tame pure land, the antidote to distraction, the nature of the Perfection of Meditation, located north of the east gate, residing on the moon disc. The Touch Vajra Mother is green, with three faces of green, black, and white, and six hands. The lower two right hands hold various garments and a sword, and the lower two left hands hold jewels and lotuses. Through "Om（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）, Ah（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）, Hum（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）", the Dharmadhatu Vajra Mother in the sky is expanded outward, becoming immeasurable, acting for the benefit of sentient beings who are primarily intellectually immoral. Gathering again into one, it becomes the manifest pure land, the antidote to intellectual immorality, the nature of the Perfection of Wisdom, located south of the east gate, residing on the moon disc. The Dharmadhatu Vajra Mother is white, with three faces of white, black, and red, and six hands. The first two hands embrace the method of self-arising light, the lower two right hands hold the Dharma origin and a sword, and the lower two left hands hold jewels and lotuses. The ten goddesses.
Chinese
所有这些都非常美丽，面带微笑，拥有珍宝和宝石的头饰，穿着各种珍宝装饰和服装，拥有月亮的座垫和月光，以金刚跏趺坐姿安坐。这些降伏咒语如普贤大士处所书写一样。如玛尔麦匝（梵文：Mārmemza）所说，降伏咒语以其自身的三种变幻来阐述，因此也可以用茹巴班匝日（藏文：རཱུ་པ་བཛྲཱི་）等六种。嗡 啊 亚曼达 哲达 吽 (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཡ་མནྟ་ཀྲིཏ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ yamanta kṛta hūṃ，汉语字面意思：嗡 啊 亚曼达 哲达 吽)，通过这种方式，从虚空中散发出阎魔敌，变得不可估量，为了不信任为主的众生而行动。再次聚集为一体，成为不信任、蕴的魔、所知障和坏聚见的对治，以信任为主，安住在东方的太阳上。阎魔敌是蓝色，具有蓝白红三面和六臂，前两臂拥抱自己的明妃。右下方两臂持有金刚锤和宝剑，左下方两臂持有珍宝和莲花。嗡 啊 般若安达 哲达 吽 (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཔྲ་ཛྙཱན་ཏ་ཀྲིཏ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ prajñānta kṛta hūṃ，汉语字面意思：嗡 啊 般若 安达 哲达 吽)，通过这种方式，从虚空中散发出般若终结者，变得不可估量，为了懒惰为主的众生而行动。再次聚集为一体，成为懒惰、烦恼的魔、烦恼障和邪见的对治，以精进为主，安住在南方的太阳上。般若终结者是白色，具有白黑红三面和六臂，右下方两臂持有金刚杵和宝剑，左方与之前相同。嗡 啊 莲花安达 哲达 吽 (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཔདྨཱནྟ་ཀྲིཏ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ padmānta kṛta hūṃ，汉语字面意思：嗡 啊 莲花 安达 哲达 吽)，通过这种方式，从虚空中散发出莲花终结者，变得不可估量，为了健忘为主的众生而行动。再次聚集为一体，成为健忘、死主的魔、生的障碍和执边见的对治，以正念为主，安住在西方的太阳上。莲花终结者是红色，具有红黑白三面和六臂，右下方两臂持有盛开的莲花和宝剑，左下方两臂持有珍宝和法轮。嗡 啊 毗那安达 哲达 吽 (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿབིགྷྣཱན་ཏ་ཀྲིཏ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ vighnānta kṛta hūṃ，汉语字面意思：嗡 啊 毗那 安达 哲达 吽)，通过这种方式，从虚空中散发出障碍终结者，变得不可估量,