Tibetan
་བསྡམས་པ་ལས་གུང་མོ་རྩེ་སྤྲད། མཛུབ་མོ་གཉིས་གུང་མོའི་ཚིགས་དང་པོར་བཙུགས་ཏེ་མིག་འདྲ་བར་བྱས། སྲིན་ལག་དང་མཐེའུ་ཆུང་ནང་དུ་བཅུག་པའི་སྟེང་མཐེ་བོས་མནན་པ་ནི་སྤྱན་གྱི་མིག་དང་འདྲ་བར་བཤད་དོ། །ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་ལས་སྲིན་ལག་དང་མཐེའུ་ཆུང་ནང་དུ་བཅུག་ཀྱང་རུང་། མ་བཅུག་ཀྱང་རུང་སྟེ། མཛུབ་མོ་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་རྭ་ལྟར་གུང་མོ་ལ་བལྟ་བ་ནི་མཱ་མ་ཀཱིའི་རྡོ་རྗེར་བཤད་དོ། །ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་ལས་གུང་མོ་གཉིས་པདྨ་ལྟར་བྱས་ལ་མཐེའུ་ཆུང་སོ་སོར་ཕྲལ་བ་ནི་གོས་དཀར་མོའི་པདྨར་བཤད་དོ། །ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་ལས་མཛུབ་མོ་གཉིས་གུང་མོའི་རྒྱབ་ནས་དཀྲིས་ཏེ་མཐེ་བོང་གཉིས་གུང་མོ་ལ་སྦྱར། ལྷག་མ་བསྣོལ་བ་ཨུཏྤ་ལ་ནི་སྒྲོལ་མར་དགོད། །ཅེས་སོ། །ཁྲོ་བོ་དང་མངག་གཞུག་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་ནང་དུ་བཅིངས་ལ་གུང་མོ་རྩེ་སྤྲད། མཐའ་མ་བཞི་པོ་སོ་སོར་བསྒྲེང་བའོ། །ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་ལས་དབུས་མ་གསུམ་བཀུག་ཏེ་རྩེ་སྤྲད། མཐའ་མ་བཞི་བསྐྱེད་པ་ནི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཐུན་མོང་བའི་པདྨའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །གཡས་པའི་སྙིམ་པ་མགོ་ཚལ་དུ་བསྟན་པ་ནི་འཇིགས་བྱེད་འཁོར་བཅས་དང་སྲིན་པོའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཐལ་མོ་གཉིས་མདུན་དུ་བཀན་པའི་སྲིན་ལག་བཀུག་པ་ནི་རྒྱུ་སྐར་གྱིའོ། །སོར་མོ་བཅུའི་རྩེ་མོ་བཀུག་སྟེ་སྤྲད་པའི་སྙིམ་པ་ནི་ཕྲ་མེན་མའི་འོ། །དེ་ཉིད་ལས་མཐེ་བོང་གཉིས་ནང་དུ་བཅུག་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའི་འོ། །ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བརྐྱང་པ་པད་སྐོར་བྱས་ཏེ། ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་ཁ་ཕྱེ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་སྤྱིའི་འོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ། རིགས་པའི་རྣམ་ངེས་ལས། དེའང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །སྦྱོང་རྒྱལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་གུང་མོ་བསྒྲེང་བ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། མཛུབ་མོ་པདྨ་ལྟར་བྱས་པ་ལ་བསྒྲེང་བ་དགོས་ན་སྲིན་ལག་ཀྱང་བསྒྲེང་བ་དགོས་པའི་ཕྱིར་དང་། འདིར་དེ་ཉིད་ལས་ཞེས་པ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སྙེགས་ནས་གུང་མོ་བསྒྲེང་བ་བྱེད་ན་མཐེ་བོང་དང་མཐེའུ་ཆུང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ལ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཚིག་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཡུམ་བཞིའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་འདི་ཉིད་ལས། དེ་ལྟར་ཧཱུྃ་ཞེས་བྱ་བ་གཞིབས། །ལྷག་མ་འོད་ཟེར་འབར་བར་བྱ། །རྟ་མགྲིན་ཕྱག་རྒྱ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ཡང་ལས་རྣམས་ཀུན་ལ་གསུངས། །སྤྱན་ནི་མིག་དང་འདྲ་བར་བཤད། །ཅེས་སོགས་གསུངས་པ་ལ། དེ་ལྟར་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་ལས། ཧཱུྃ་ཞེས་པ་ལས་མཛུབ་མོ་གཉིས་གཤིབས་ཏེ། སོར་མོ་ལྷག་མ་རྣམས་འོད་ཟེར་འབར་བར་བྱས་ལ། མཛུབ་མོ་གཉིས་གུང་མོའི་རྒྱབ་ནས་མིག་ལྟར་བྱས་པ་སྤྱན་མ་དང་། དེ་ཉིད་ལས་གུང་མོ་རྩེ་སྤྲད་པའི་རྒྱབ་ནས་མཛུབ་མོ་གཉིས་རྭ་ལྟར་ཕན་ཚུན་འདུད་པ་མཱ་མ་ཀཱི་དང་། དེ་ཉིད་ལས་གུང་མཛུབ་པདྨའི་འདབ་མ་ལྟར་བྱས་པ་གོས་དཀར་མོ་དང་། དེ་ཉིད་ལས་གུང་མོ་རྩེ་སྤྲད་དེ་བརྐྱངས་པའི་རྒྱབ་ནས་མཛུབ་མོ་དཀྲིས་ལ་མཐེ་བོང་གཉིས་གུང་མོ་ལ་ལྟོ་སྦྱར་བ་སྒྲོལ་མའི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱར་བཤད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་ཉིད་ནང་དུ་བཀུག་པ་ཁྲོ་བོ་སྣ་ཚོགས་གཟི་ཅན་གྱིའོ། །ཞེས་པ་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན་གྱི། འཇིག་རྟེན་གསུམ་སྣང་སོགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། གཞན་དུ་ན་དེར་སེམས་དཔའ་བཅུ་དྲུག་ལས་རྡོ་རྗེ་ལས་ཁོ་ནའི་ཕྱག་རྒྱ་མི་སྟོན་པའི་རྒྱུ་མཚན་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཡོད་དུ་ཆུག་ཀྱང་དེའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་སོར་མོ་ལྷག་མ་རྣམས་འོད་ཟེར་འབར་བ་ལྟ་བུར་བྱ་བར་གསུངས་པས། གུང་མོ་གཉིས་རྩེ་སྤྲད་པ་དང་མཐའ་མ་བཞི་སོ་སོར་བསྒྲེང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་པདྨའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་སྙིམ་པ་པདྨ་ཁ་འབུས་ཁ་བྱེ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས། དབུས་བཀུག་ནས་མཐའ་མ་བཞི་བསྐྱེད་པ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། འཇིག་བྱེད་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་གཡས་པའི་སྙིམ་པ་མགོ་ཚལ་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། གཟའི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་གཡོན་པ་སྙིང་གར་སྡུད་པ་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང་། སྙིམ་པ་བཟེད་པ་ལས་གུང་མོ་གཉིས་ནང་དུ་བཀུག་པ་ཨརྒྷའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན་པས། ཨརྒྷ་འབུལ་བ་རྒྱུ་སྐར་རྣམས། །ཞེས་པར་ཐལ་མོ་གཉིས་བཀན་པའི་སྲིན་ལག་བཀུག་པར་ཡང་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང་། མགོ་ཐོད་ཁར་གཞག་ནི་སྙིམ་པ་བཟེད་པ་ལྟར་གཞག་པ་ཡིན་པས་སྙིམ་པ་ཁ་འབུས་ཉིད་མགོ་ཐོད་ཁར་གཞག་གི་ཕྲ་མེན་མའི་ཕྱག་རྒྱར་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང་། རྒྱུད་འདི་ཉིད་ལས། ལྷ་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཐུན་མོང་དུ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཤད་པར་བྱ། །ཐལ་མོ་བརྐྱང་པར་བཤད་པ་སྟེ། །ཡང་ན་ཐལ་མོ་པདྨར་བྱ། །ཞེས་པ་འདིས་ནི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྟན་གྱི། དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཡིན་ན་སྔར་དང་ཟློས་པའི་ཕྱིར་དང་། གཞུང་དེས་ནི་ཐལ་མོ་བརྐྱངས་ཏེ་སྦྱར་བའམ། པདྨ་ལྟར་བྱ་བར་བཞེད་ཀྱི། ཐལ་མོ་བརྐྱངས་ལ་པད་སྐོར་བྱེད་པ་སོགས་བསྟན་པའི་རྒྱུ་མཚན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྲིས་སོ། །དེ་དག་རིམ་བཞིན་འགོག་པ་ནི། སྦྱོང་རྒྱལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱར་གུང་མོ་བསྒྲེང་བའི་རྒྱུ་མཚན་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཤཱཀ་ཐུབ་ཀྱི་སྐབས་ནས་དེ་ཉིད་ལས་ཞེས་པ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སྙེགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། གུང་མོ་བསྒྲེང་བ་དངོས་སུ་མ་གསུངས་ཀྱང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་སྐབས་ནས་དེ་བཞིན་དུ་ཧཱུྃ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཧཱུྃ་ཞེས་བྱ་བ་པདྨའི་འདབ་མ་འདྲ་བར་བྱ། ཏྲཱྃ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་གཞིབས་ཏེ་བརྐྱངས་པ་འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྩ་བའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་ཉིད་ལས་ཞེས་པ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་མི་སྙེགས་པར་རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་ལ་བྱེད་ན། མཐེ་བོང་དང་མཐེའུ་ཆུང་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ལ་ཞེས་པའང་རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་ལ་བསྙེགས་དགོས་པའི་ཕྱིར་དང་། ལག་པ་གཡོན་པས་དེ་བཞིན་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་བྱ་བ་འདི་ནི་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཞེས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་སྔ་མ་ལ་མི་བསྙེགས་པར་རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་ལ་བསྙེགས་དགོས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཡུམ་བཞིའི་ཕྱག་རྒྱ་འདི་ཉིད་ལས། དེ་ལྟར་ཧཱུྃ་ཞེས་བྱ་བ་གཞིབས། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་སྟོན་པར་འདོད་པ་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་སྐབས་ནས་ཧཱུྃ་མཛད་ནས་རྟ་མགྲིན་གྱི་བར་གྱི་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་ཟིན་པའི་རྗེས་སུ། སྤྱན་ནི་མིག་དང་འདྲ་བར་བཤད། །ཅེས་སོགས་ཚིག་རྐང་བཞི་ཡུམ་བཞིའི་དམ་རྒྱ་བསྟན་པའི་དོན་ལ་མ་དཔྱད་པར་རྟ་མགྲིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཉིད་སྤྱན་མ་ལ་སྦྱར་འདུག་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཡུམ་བཞིའི་ཕྱག་རྒྱ་ཁྱེད་ཀྱིས་བཤད་པ་ལྟར་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་གཏན་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ནང་དུ་བཀུག་པ་ཁྲོ་བོ་སྣ་ཚོགས་གཟི་ཅན་གྱིའོ་ཞེས་པ་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན་གྱི། འཇིག་རྟེན་གསུམ་སྣང་སོགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མ་ཡིན་ཞེས་པའང་ཞིབ་ཏུ་མ་གཟིགས་པ་སྟེ། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་སྐབས་ནས་དེ་ཉིད་ནང་དུ་བཀུག་པ་ནི་ཁྲོ་བོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱག་ན་གཟི་ཅན་ནོ་ཞེས་པ་ཡོད་ཀྱི། ཁྲོ་བོ་སྣ་ཚོགས་གཟི་ཅན་གྱི་འོ་ཞེས་པ་མེད་ཅིང་། ལུང་དེའི་དོན་ནི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་སྣང་ལ་སོགས་པའི་ཁྲོ་བོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བདུད་སྐྲག་པར་བྱེད་པའི་གཟི་བརྗིད་ཅན་ཡིན་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའང་དེ་ཉིད་ལས་གནོད་སྦྱིན་གྱི་འོག་ཏུ་ཧཱུྃ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་ལྕགས་ཀྱུར་བྱས་པ་ནི་འགུགས་པའོ་ཞེས་པས་བསྟན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་པདྨའི་ཕྱག་རྒྱ་དབུས
Chinese
从金刚结手印开始，中指指尖相合。两食指置于中指的第一节上，做成眼睛的样子。将无名指和小指置于内侧，上面用拇指按压，据说像观音的眼睛。合掌，无名指和小指放入内侧也可以，不放也可以。两食指像金刚的角一样看着中指，据说这是嘛嘛噶的金刚印。合掌，两中指做成莲花的样子，小指各自分开，据说这是白衣母的莲花印。合掌，两食指从中指后面缠绕，两拇指与中指相合。剩余的手指交错，乌 উৎপ་ལ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：乌 উৎপ་ལ་，utpala，青莲花）是度母的。如是说。忿怒尊和役使等的手印是：金刚结手印向内握紧，中指指尖相合。其余四个手指各自竖立。合掌，弯曲中间三个手指，指尖相合。伸展其余四个手指，这是诸神的共同莲花手印。右手的掌心朝上，这是怖畏金刚及其眷属和罗刹的手印。两手掌向前，弯曲无名指，这是星宿的。弯曲十个手指的指尖并相合的手印是药叉女的。同样的手印，两拇指放入内侧，这是瑜伽母的。合掌伸展，做莲花旋转。合掌打开，这是世间总体的。如是说。理智的定论中说：那是不合道理的。因为没有理由说降伏魔军的手印是竖立中指，如果食指做成莲花的样子需要竖立，那么无名指也需要竖立。这里“同样”是指趋向于金刚手的手印而竖立中指，那么拇指和小指也同样相合的说法就没有区别的意义。四母的手印是：从这里说，如是吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字安住。其余的做成光芒燃烧的样子。马头金刚的手印是什么？那也是对一切事业都适用的。观音据说像眼睛。等等这样说。如是说是从金刚结手印开始。从吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字开始，两食指并拢。其余的手指做成光芒
English
Starting from the Vajra-bound mudra, the tips of the middle fingers are joined. The two index fingers are placed on the first joint of the middle fingers, making them look like eyes. The ring and little fingers are placed inside, and the thumbs are pressed on top, which is said to resemble the eyes of Chenrezig. Joining the palms, the ring and little fingers can be placed inside or not. The two index fingers, like the horns of a vajra, look at the middle fingers, which is said to be the Vajra mudra of Mamaki. Joining the palms, the two middle fingers are made into the shape of a lotus, and the little fingers are separated, which is said to be the lotus mudra of White-robed Mother. Joining the palms, the two index fingers are wrapped from behind the middle fingers, and the two thumbs are joined to the middle fingers. The remaining fingers are crossed, and the Utpala is for Tara. Thus it is said. The mudras of wrathful deities and subjugation, etc., are: the Vajra-bound mudra is clenched inward, and the tips of the middle fingers are joined. The remaining four fingers are raised separately. Joining the palms, bend the middle three fingers and join the tips. Extend the remaining four fingers, which is the common lotus mudra of the deities. The palm of the right hand facing upwards is the mudra of Bhairava and his retinue and Rakshasas. With both palms facing forward, bend the ring fingers, which is for the constellations. The palms with the tips of the ten fingers bent and joined are for Yakshinis. From the same, the two thumbs are placed inside, which is for Yoginis. Joining the palms and extending them, make a lotus rotation. Joining the palms and opening them is for the general world. Thus it is said. In the Definitive Analysis of Reasoning, it says: That is not reasonable. Because there is no reason to say that the mudra of Subjugating the Maras is to raise the middle fingers, and if the index fingers are made into the shape of a lotus and need to be raised, then the ring fingers also need to be raised. Here, "the same" refers to tending towards the mudra of Vajrapani and raising the middle fingers, then the statement that the thumbs and little fingers are also joined in the same way has no distinct meaning. The mudras of the Four Mothers are: From here it says, thus Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) is established. The rest are made to blaze with light. What is the mudra of Hayagriva? That is also said to be for all activities. Chenrezig is said to be like the eyes. And so on. Thus it is said, starting from the Vajra-bound mudra. Starting from the syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), the two index fingers are joined. The remaining fingers are made into light.
Chinese
并且，两根手指从无名指的背后像眼睛一样做出来的是圣眼天女（藏文：སྤྱན་མ་），从那之后，无名指指尖相抵的背后，两根手指像角一样互相弯曲的是摩摩枳佛母（藏文：མཱ་མ་ཀཱི་），从那之后，无名指和食指像莲花花瓣一样做出来的是白衣佛母（藏文：གོས་དཀར་མོ་），从那之后，无名指指尖相抵并伸直的背后，手指缠绕，两个拇指与无名指腹部相贴，说是度母的誓言手印。将那手印向内弯曲是忿怒尊多种光芒者。这些是转轮王的金刚事业手印，不是三界显现等的手印。否则，在那里十六位勇识中，没有理由不只展示金刚事业的手印。即使有，那手印也说是其余手指要做成光芒燃烧的样子。不是两根无名指指尖相抵，最后的四根手指各自竖立。诸佛的莲花手印是掌心像莲花含苞待放又张开的样子。也没有理由弯曲中间而竖立最后的四根手指。也没有理由说作害具轮的手印是右手的掌心像头盖骨一样。星曜的手印，左手收在心间不能成立。从托着掌心来说，两根无名指向内弯曲是供水（梵文：Argha）的手印。供水，供养诸星辰。因为那样两掌张开弯曲小指也不能成立。将头盖骨放在口上是像托着掌心一样放置，所以是掌心含苞待放才将头盖骨放在口上，不能成立细末母的手印。这部续中说：诸佛共同的，大手印要宣说，说是张开掌心，或者做成莲花。这显示了诸佛的大手印，不是显示誓言手印。如果是，就和之前重复了。那部经认为张开掌心相合，或者做成莲花，没有理由显示张开掌心做莲花旋转等。如此写道。那些依次遮止是，
English
And, the two fingers made like eyes from behind the ring fingers are Locanā (Tibetan: སྤྱན་མ་), after that, the two fingers bent towards each other like horns from behind the ring fingers with their tips touching are Māmakī (Tibetan: མཱ་མ་ཀཱི་), after that, the ring finger and index finger made like lotus petals are White-robed Mother (Tibetan: གོས་དཀར་མོ་), after that, the fingers intertwined behind the ring fingers with their tips touching and stretched out, and the two thumbs touching the bellies of the ring fingers, it is said to be the samaya mudra of Tara. Bending that mudra inwards is the wrathful deity Manifoldly Radiant. These are the vajra karma mudra of the Chakravartin, not the mudras of the three realms' appearance and so on. Otherwise, there is no reason not to show only the vajra karma mudra among the sixteen heroes there. Even if there were, that mudra is said to make the remaining fingers like blazing rays of light. It is not that the two ring fingers touch each other at the tips and the last four fingers are raised separately. The lotus mudra of the deities is like a lotus bud blooming and opening its mouth with the palms together. There is also no reason to bend the middle and raise the last four fingers. There is also no reason to say that the mudra of the Destroyer with retinue is like a skull cup with the right palm. The mudra of the planets, the left hand gathered at the heart cannot be established. From holding the palms, the two ring fingers bent inwards are the mudra of Argha. Offering Argha, offering to the stars. Because of that, it is also impossible to bend the little fingers with the two palms spread out. Placing the skull on the mouth is placed like holding the palms, so it is the palm blooming that places the skull on the mouth, and the mudra of Tramaṇī cannot be established. In this tantra itself, it is said: In common to all the deities, the great mudra is to be declared. It is said to stretch out the palms, or to make the palms like a lotus. This shows the great mudra of the deities, it does not show the samaya mudra. If it is, it is the same as before. That scripture considers stretching out the palms and joining them, or making them like a lotus, there is no reason to show stretching out the palms and making lotus rotations and so on. Thus it is written. Those successively preventing are,