Tibetan
་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ། ཨ་ར་ཧ་ཏེ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ། སཾ་མྱཀ་སཾ་བུདྡྷ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས། ནཱ་མ་ནི་ཞེས་བྱ་བ། ཀལ་པ་ནི་བརྟགས་པའོ། །གཉིས་པ་མཚན་བཤད་པ་ནི་རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཆུད་ཅིང་གཞན་ལ་སྟོན་ནུས་པས་བྱང་སེམས་དང་། སྦྱིན་པ་དང་། ཤེས་རབ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་བཞི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སོ། །དེས་སྤྱིར་འདོད་ཁམས་ཀྱི་ལྷ། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཡུལ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷ་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞལ་མཐོང་བ་སླབ་པའི་གཞི་བཟུང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པས་ན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུས་བསྡུས་པའི་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའོ། །མཛོད་སྤུའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པས་ན་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། བརྟག་པ་ནི་ཆོ་ག་ཞིབ་མོའོ་ཞེས་བཞེད་དོ། །འབྲུ་འགྲེལ་ལས་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པ་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་དེ་གཉིས་ནི་ལོངས་སྐུ། སངས་རྒྱས་ནི་བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་སྤྲུལ་སྐུའོ། །སྐུ་གསུམ་པོ་དེའི་ཕྲིན་ལས་ནི། རྒྱུ་ངན་པ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་འབྲས་བུ་ཁམས་གསུམ་དུ་སོང་བས་ན་ངན་སོང་སྟེ། འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའོ། །ཇི་ལྟར་ན་རྒྱུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ལས་ཉོན་དང་། འབྲས་བུ་འོད་ཟེར་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་སྦྱོང་བས་ན་གཟི་བརྗིད་དོ། །རྒྱལ་པོ་དང་བརྟག་པ་ནི་སྔར་དང་འདྲ་བར་གསུངས་སོ། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་ནི་ལོ་ཙྪ་བས་བཀོད་པའི་མཆོད་བརྗོད་དོ། །དེས་ན་མཚན་དོན་གྱིས་འོག་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་བརྗོད་བྱ་མཐའ་དག་བསྡུས་པས་ན་དབང་པོ་རྣོན་པོས་མཚན་དོན་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང་བརྗོད་བྱ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་བཞི་སྟེ། གླེང་གཞི་དང་། གླེང་བསླང་བ་དང་། རྒྱུད་ཀྱི་གཞུང་དངོས་དང་། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའོ། །དང་པོ་ལ་དྲུག ཆོས་དང་། སྡུད་པ་པོ་དང་། དུས་དང་། སྟོན་པ་དང་། གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། འཁོར་དང་སྟོན་པའི་ཆེ་བས་བཞུགས་པའོ། །དང་པོ་ནི། འོག་ནས་འབྱུང་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཚིག་དོན་འདི་སྐད་ཅེས་པ་སྟེ། སྒྲོ་སྐུར་དང་། དབྲི་བསྣན་མེད་ཅེས་པའི་དོན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་བདག་གིས་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལས་མངོན་སུམ་དུ་ཐོས་ཀྱི། གཞན་ལས་བརྒྱུད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་པའོ། །ཐོས་པ་ནི་རྣ་བའི་དབང་པོ་སྐྱོན་མེད་པས་ཐོས་ཀྱི། སྒོམ་བྱུང་གིས་དོན་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། དུས་གཅིག་ན་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལ་སྟོན་པ་སྤྱོད་ལམ་གྱི་དུས། ཡང་དག་འཇོག་གི་དུས། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་དུས། ཆོས་འཆད་པའི་དུས་དང་བཞི་ལས། དུས་གཅིག་ཆོས་འཆད་པའི་དུས་སུ་ཐོས་པའོ། །དེ་ཡང་དུས་མཐའི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་གསུངས་པར་ནུས་པས་འཆད་བྱེད་སྟོན་པའི་ཆེ་བ། དེའི་ཚེ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་སྡུད་བྱེད་འཁོར་གྱི་ཆེ་བ། དུས་གཅིག་གི་ཚེ་འདི་ཐོས་ཀྱི་གཞན་དུ་ནི་གཞན་དག་ཀྱང་ཐོས་སོ་ཞེས་པས། སྡུད་པ་པོ་ཐོས་པ་ཆེ་བ། དུས་གཅིག་གི་ཚེ་ཆོས་འདི་འབྱུང་གི་གཞན་གྱི་ཚེ་ནི་མི་འབྱུང་ཞེས་པས་བཤད་བྱ་ཆོས་ཀྱི་ཆེ་བ་དང་བཞི་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་ནི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་དང་ཐུན་མོང་དུ་སྟོན་འཁོར་ཐ་དད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་གྱི་ཡང་དག་པར་ན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ཀ་ཡང་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལས་གྲུབ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་རྒྱུད་ཐ་དད་པ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །བཞི་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་སྟེ། བདུད་བཞི་བཅོམ་ཞིང་དབང་ཕྱུག་གི་ཡོན་ཏན་དྲུག་དང་ལྡན་པས་ན་བཅོམ་ལྡན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། ཉོན་མོངས་ལས་དང་དེ་བཞིན་སྐྱེ། །ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་དེ་བཞིན། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་གང་། །དེ་བཅོམ་པས་ན་བཅོམ་ལྡན་བརྗོད། །ཅེས་དང་། སཾ་བུ་ཊི་ལས། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔལ་དང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། གྲགས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་དང་། དབང་ཕྱུག་དང་། གཟུགས་བཟང་བ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། ཡོན་ཏན་དྲུག་གི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའོ། །ཞེས་སོ། །འོ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྒྲ་བཤད་ལ་བཞི་བཅོམ་དྲུག་ལྡན་ནོར་བར་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ་སྙམ་ན། དེ་ནི་བཅོམ་པ་དང་ལྡན་པའི་སྐད་དོད་སོ་སོར་བཤད་པ་དགག་པ་ཡིན་གྱི། བྷ་ག་ཝཱན་ཞེས་པའི་ཚིག་ཉིད་བཅོམ་པ་དང་ལྡན་པ་གཉིས་ཀ་ལ་འཇུག་པས་བདུད་བཞི་བཅོམ་པས་ན་བྷ་ག་ཝཱན། དབང་ཕྱུག་གི་ཡོན་ཏན་དྲུག་དང་ལྡན་པས་ན་བྷ་ག་ཝཱན་ཞེས་པའི་སྒྲ་སྐད། དགག་པ་མ་ཡིན་པས་སྐྱོན་མེད་དོ། །ལྔ་པ་ལ་གནས་དངོས་དང་། དེའི་ཁྱད་པར་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། རྫུ་འཕྲུལ་ཡོད་ཅིང་རང་འོད་དང་ལྡན་པས་ན་ལྷ། བསམ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་དང་ལྡན་པས་ན་མཆོག་སྟེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་ཐ
Chinese
ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ། ཨ་ར་ཧ་ཏེ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ། སཾ་མྱཀ་སཾ་བུདྡྷ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས། ནཱ་མ་ནི་ཞེས་བྱ་བ། ཀལ་པ་ནི་བརྟགས་པའོ། །（梵文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 第二，名稱的解釋是：至尊者通達一切法的如是性，並且能夠如是地向他人展示，因此是菩提心，布施，智慧和精進四者是如來、阿羅漢、正等覺佛。因此，普遍而言，欲界的諸神，特別是三十三天（त्रयस्त्रिंश，Trayastriṃśa，字面意思：三十三）的諸神，都以能夠見到如來的面容作爲學習的基礎。皈依三寶。因爲不再退轉，所以能完全淨化由因和果所包含的一切惡趣。依靠眉間白毫相的光芒，能完全壓倒一切惡趣，因此是光輝之王。考量是精密的儀軌，這是（一些人）認爲的。在《字句釋》中說：如來是如鏡般的智慧，也就是法身。阿羅漢是平等性智。正等覺是妙觀察智，這二者是報身。佛是成所作智，也就是化身。這三身的事業是：因爲不好的因，受到業和煩惱的影響，導致果報墮入三界，因此是惡趣，能完全淨化一切輪迴。如何淨化呢？因爲以因，也就是禪定來淨化業和煩惱；以果，也就是光芒來淨化痛苦，因此是光輝。國王和考量與之前所說的相同。頂禮吉祥金剛薩埵！這段話是譯師所作的供養讚頌。因此，由於名稱的含義概括了下文將要闡述的一切內容，因此，敏銳的人也能夠依靠名稱的含義來簡要地理解所要表達的內容。第二部分分爲四個方面：開端、發起、續部的正文，以及隨喜。第一部分分爲六個方面：法、結集者、時間、導師、圓滿的處所以及眷屬和導師的偉大之處。第一是：下文將要出現的續部的詞句和含義是“如是”，意思是沒有增減和歪曲。第二是：持金剛。
English
Tāgatāya is Thus Gone One. Arahatē is Foe Destroyer. Saṃmyaksaṃbuddha is Perfectly Complete Buddha. Nāma is called. Kalpa is considered. The second, the explanation of the name is: The venerable one understands the suchness of all dharmas as they are, and is able to show it to others as such, therefore is Bodhicitta, and the four, giving, wisdom, and diligence, are the Tathāgata, Arhat, Perfectly Complete Buddha. Therefore, in general, the gods of the desire realm, and in particular, the gods of the thirty-three realms (Trayastriṃśa), take seeing the face of the Tathāgata as the basis for learning. Take refuge in the Three Jewels. Because there is no turning back, all the evil destinies included by cause and effect are completely purified. Because the light of the white hair between the eyebrows completely overwhelms all evil destinies, it is the King of Glory. Consideration is a detailed ritual, which is what (some people) think. In the Commentary on the Syllables, it says: The Tathāgata is mirror-like wisdom, which is the Dharmakāya. The Arhat is the wisdom of equality. The Perfectly Complete One is the wisdom of individual discrimination, these two are the Sambhogakāya. The Buddha is the wisdom of accomplishing activities, which is the Nirmāṇakāya. The activity of these three bodies is: Because of bad causes, influenced by karma and afflictions, the result is falling into the three realms, therefore it is an evil destiny, which completely purifies all saṃsāra. How is it purified? Because the cause, which is samādhi, purifies karma and afflictions; the result, which is light, purifies suffering, therefore it is glory. The king and consideration are said to be the same as before. Homage to glorious Vajrasattva! This is the offering praise composed by the translator. Therefore, since the meaning of the name summarizes everything that will be explained below, sharp-minded people can also rely on the meaning of the name to briefly understand what is to be expressed. The second part is divided into four aspects: the beginning, the initiation, the actual text of the tantra, and the rejoicing. The first part is divided into six aspects: the Dharma, the compiler, the time, the teacher, the perfect place, and the greatness of the retinue and the teacher's presence. The first is: The words and meanings of the tantra that will appear below are "thus," meaning there is no addition, subtraction, or distortion. The second is: Holding the Vajra.
Chinese
哦，我亲自从释迦牟尼佛那里听到的，不是从其他人那里传下来的。听到是因为耳朵的官能没有缺陷而听到的，不是通过禅定而使意义显现的。第三是“一时”，其中示现者有行为的时、如实安住的时、入定的时、说法时四种，一时是指说法的时候听到的。而且，能够在极短的时间内说完，这是说法者（佛陀）的伟大之处。当时，金刚手菩萨领会了，这是结集者眷属的伟大之处。因为“一时听到了这个，其他时候也听到了其他的”，所以结集者听到的很多。因为“一时会产生这个法，其他时候不会产生”，所以显示了所说法（法）的伟大之处，以上显示了四种伟大。这些是与波罗蜜多乘共同的，是从示现者和眷属不同的角度来说的，但实际上，五种圆满都是从示现者自己的智慧显现中产生的，没有丝毫不同的传承。第四是“薄伽梵”，因为战胜了四魔，并且具有自在的六种功德，所以称为薄伽梵。如《金刚顶经》所说：“烦恼业以及生，烦恼所知障亦然，与彼相违诸法者，胜彼故说为薄伽梵。”又如《桑布扎续》所说：“即如是，具有光辉和圆满，名声和，智慧和，自在和，美貌和，精进圆满，是具有六种功德的。”如果有人认为，对薄伽梵的词义解释为“战胜四魔，具有六德”是错误的，这与分别解释“战胜”和“具有”的词义相矛盾。但这是对分别解释“战胜”和“具有”的词义的否定，因为“薄伽梵”（藏文：བཅོམ་ལྡན་འདས།，梵文：bhagavān，梵文罗马转写：bhagavān，汉语字面意思：具 भगवन् 有者）这个词本身就包含“战胜”和“具有”两种含义，所以战胜四魔称为薄伽梵，具有自在的六种功德也称为薄伽梵，这并不是对词义的否定，所以没有过失。第五是处所，分为处所的本体和处所的差别两种。第一，因为具有神通并且具有自光，所以是天，因为具有禅定的安乐，所以是殊胜，即三十三天。
English
Oh, I heard it directly from Buddha Shakyamuni, not transmitted from others. I heard it because my ear faculty was without defect, not because the meaning became manifest through meditation. The third is "at one time," which refers to the time of the teacher's conduct, the time of perfect abiding, the time of entering into absorption, and the time of teaching the Dharma. "One time" refers to hearing it at the time of teaching the Dharma. Moreover, being able to speak in a single instant of the end of time is the greatness of the teacher who expounds. At that time, Vajrapani understood it, which is the greatness of the retinue of compilers. Because "at one time this was heard, and at other times other things were also heard," the compiler heard a great deal. Because "at one time this Dharma arises, and at other times it does not arise," the greatness of the Dharma to be taught is shown. These show the four greatnesses. These are common with the Paramita Vehicle, and are spoken from the point of view of the teacher and retinue being different, but in reality, all five perfections are produced from the manifestation of the teacher's own wisdom, and there is not the slightest difference in lineage. The fourth is "Bhagavan," because he has conquered the four maras and possesses the six qualities of power, he is called Bhagavan. As it says in the Vajrasekhara Sutra: "Afflictions, karma, and likewise birth, afflictions, the obscuration of knowledge as well, whatever are the dharmas contrary to them, because he has conquered them, he is called Bhagavan." Also, as it says in the Sambhuti Sutra: "That is to say, possessing splendor and perfection, fame, wisdom, power, beauty, and perfect diligence, he possesses a share of the six qualities." If someone thinks that the explanation of the meaning of Bhagavan as "conquering the four and possessing the six" is wrong, and that it contradicts the separate explanations of the meanings of "conquering" and "possessing," that is a negation of the separate explanations of the meanings of "conquering" and "possessing," because the word "Bhagavan" itself includes both "conquering" and "possessing." Therefore, because he has conquered the four maras, he is called Bhagavan, and because he possesses the six qualities of power, he is called Bhagavan. This is not a negation of the meaning of the word, so there is no fault. The fifth is the place, which is divided into the essence of the place and the distinctions of the place. First, because it possesses miraculous powers and has its own light, it is a deva. Because it possesses the bliss of meditation, it is supreme, that is, the Thirty-Three.