Tibetan
་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རྒྱས་པར་སྟོན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། ཡང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བསྡུ་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བསྙེན་པ་དང་། རས་བྲིས་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྒྲུབ་པ་དང་། རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ཞེས་བྱ་བ་གསུམ་དུ་ཡང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དེ་དག་གི་དོན་བསྡུ་ན། སྔོན་དུ་སློབ་མ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང་། སྨིན་པ་དེས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་། ཕྱག་རྒྱའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བསླབ་པ་དང་། མཚན་མ་ཐོབ་ནས་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པ་ཞེས་པ་གསུམ་དུའང་བསྡུ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དགོས་པས་བསྡུ་ན་རང་གི་དོན་དང་གཞན་གྱི་དོན་གཉིས་སུ་འདུ་ལ་གཞན་དོན་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པའི་དོན་བྱ་བ་དང་། ཚེ་འདས་པའི་དོན་བྱ་བ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བསྡུ་ན་འདི་ལྟར་གོ་བར་བྱ་སྟེ། བརྗོད་བྱའི་གཙོ་བོ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་གམ་བཅུ་གཉིས་ཡིན་ལ། རོ་སྲེག་དང་སྦྱིན་སྲེག་གཉིས་ནི་དེའི་ཕྲིན་ལས་ཡིན་ཞིང་། བཟླས་པ་དང་། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་། ཕྱག་རྒྱའི་ཡེ་ཤེས་རྣམས་ནི་དེ་དག་གི་གྲོགས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཉམས་སུ་ལེན་ན་ཐོག་མར་སློབ་མ་སྨིན་པར་བྱས་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བསྙེན་པ་བྱ་ཞིང་རས་བྲིས་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒྲུབས་ཏེ། རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ལ་སྦྱར་ན་གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་འགྲུབ་ཅིང་། མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། ཐུགས་ཆོས་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་པའི་རྟགས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་ལ། ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི་རྟགས་སུ་སྦྱིན་སྲེག་བསྟན་ནོ། །དེ་ཡང་བདེན་པ་གཉིས་དང་མི་འགལ་བའི་ཆེད་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡང་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་གསུངས། དངོས་པོར་མངོན་པར་ཞེན་པ་བཟློག་པ་དང་། ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ་མཚོན་པའི་ཆེད་དུ། རོ་སྲེག་གི་སྦྱིན་སྲེག་དང་། ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་སྦྱིན་སྲེག་གཉིས་གསུངས། དེ་དག་གི་གོ་རིམ་ཡང་ཐུགས་ཆོས་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་འདུས་པའི་རྟགས་སུ་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུངས། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་འདུས་ཀྱང་ཐུགས་རྗེས་ངན་སོང་གི་རྒྱུ་འབྲས་གཞོམ་པའི་ཕྱིར་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུངས། དེ་ལྟར་རྒྱུ་འབྲས་བཅོམ་ཡང་གློ་བུར་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་འཆི་བས་དེ་བཟློག་པའི་ཆེད་དུ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུངས། གློ་བུར་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་མི་འཆི་ཡང་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱིས་འཆི་བས་དེ་བཟློག་པའི་ཆེད་དུ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུངས། འཆི་བདག་བཅོམ་ཡང་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་སྒོ་ནས་དོན་མཛད་དགོས་པས་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུངས། འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ཀྱང་མ་རུངས་པ་འདུལ་དགོས་པས་མེ་ལྟར་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུངས། མ་རུངས་པ་བཏུལ་ཡང་དངོས་པོར་ལྟ་བ་སུན་ཕྱུང་དགོས་པས་རོ་སྲེག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུངས། དེ་སུན་ཕྱུང་ཡང་ཐུགས་རྗེས་ཆོས་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་པའི་རྟགས་སུ་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་གསུངས། དེ་ལྟར་མ་གཡོས་ཀྱང་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་དགོས་པས་རྒྱས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གསུངས། དེ་ལྟར་དོན་མཛད་ཀྱང་འཁོར་བཾ་དབང་དུ་བསྡུ་དགོས་པས་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུངས། དབང་དུ་བསྡུས་ཀྱང་མ་རུངས་པ་ལ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་དགོས་པས་དྲག་པོའི་སྦྱིན་སྲེག་གསུངས། འཇིག་རྟེན་པའི་གནོད་པ་རྣམས་ཞི་ཞིང་འཇིག་རྟེན་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དུ་འཇིག་རྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་གསུངས་ལ་སོ་སོའི་དགོས་པ་ནི་གཞུང་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ལྔ་པ་རྒྱུད་བཤད་ཐབས་ཀྱི་མན་ངག་ནི་སྤྱིར་རྒྱུད་འཆད་ཚུལ་ལ་འགྲེལ་ཆེན་དྲི་མེད་འོད་ཀྱིས་དུས་འཁོར་བསྡུས་རྒྱུད་འཆད་པ་ལྟ་བུ་རྒྱུད་འགྲེལ་པས་འཆད་པ་དང་། གསང་འདུས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལུགས་ཀྱི་གཞུང་ཕྲན་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་འཆད་པ་ལྟ་བུ་རྒྱུད་གཞུང་ཕྲན་གྱིས་འཆད་པ་དང་། རྒྱུད་རྒྱུད་ཉིད་ཀྱིས་འཆད་པ་དང་གསུམ་ཡོད་པ་ལས། འདི་ནི་ཕྱི་མ་སྟེ་ས་ཆོག་གཞན་དུ་ཁ་འཕངས་པ་དང་། སེམས་དཔའ་བཅུ་དྲུག་འགོད་པར་གསུངས་ཀྱང་། དེའི་ཞལ་ཕྱག་མ་གསུངས་པ་རྣམས་རྒྱུད་གཞན་གྱིས་ཁ་བསྐང་བ་མ་གཏོགས་རྒྱུད་ཀྱི་དངོས་བསྟན་ལ་ཡོད་པ་རྣམས་ནི་བརྟག་པ་གོང་འོག་འཁྲུག་བསྡེབས་ནས་ཉམས་སུ་བླང་བ་ཡིན་གྱིས། རྒྱུད་སྡེ་གཞན་གྱིས་རྒྱས་བཀབ་པ་ལ་སོགས་པ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཁྲུགས་ཇི་ལྟར་སྡེབ་པའི་ཚུལ་ནི་འོག་གཞུང་དོན་གྱི་སྐབས་སུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་བཤད་པ་དངོས་ལ་གཉིས་ཏེ། མཚན་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་མདོར་བསྟན། གཞུང་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་མཚན་བསྒྱུར་བ་ནི། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། སརྦ་དུརྒ་ཏི་ནི། བོད་སྐད་དུ། ངན་སོང་ཐམས་ཅད། པ་རི་ཤོ་དྷ་ནི་ནི་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ། ཏེ་ཛོ་རཱ་ཛཱ་ཡ་ནི། གཟི་བརྗིད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། ཏ
Chinese
为了阐明而广为宣说。第二，如果归纳所有这些的意义，也有说是禅定的修习，以及依赖绘画进行修持，以及应用于自他利益的事业，这三者。又如果归纳这些的意义，就是首先要使弟子成熟，成熟的弟子要学习成就的智慧，以及学习手印的智慧，获得征兆后修持自他利益，也可以归纳为这三者。又如果以必要性来归纳所有这些的意义，可以归纳为自利和他利两种，而在他利方面，又可以归纳为做利益在世之人的事，以及做利益已逝之人的事这两种。如果归纳所有这些，应当这样理解：所说的主要内容是六个或十二个坛城，尸烧和火供是它的事业，念诵，成就的智慧和手印的智慧是它们的助伴。如果修持这些，首先要使弟子成熟，然后进行禅定的修习，依赖绘画进行修持，应用于修持自他利益的事业，那么暂时的果报如愿成就，究竟的果报成佛也会成就，应当这样理解。第三，为了表示心未动摇于法性，所以开示坛城，为了表示以慈悲利益众生，所以开示火供。而且为了不违背二谛，所以坛城也说了世间和出世间的两种坛城。为了遣除对事物的实执，以及为了象征以慈悲利益众生，所以说了尸烧的火供和四种事业的火供两种。这些的顺序也是，虽然心未动摇于法性，但为了表示汇集于根本菩提心，所以说了根本的坛城。这样汇集于菩提心，但为了以慈悲摧毁恶趣的因果，所以说了释迦牟尼佛的坛城。这样摧毁因果，但为了遣除因突发因素导致的死亡，所以说了持
English
It is extensively shown in order to clarify. Secondly, if we summarize the meaning of all these, it is also said to be three things: the practice of samadhi, relying on painting to practice, and applying it to the work of benefiting oneself and others. Also, if we summarize the meaning of these, it can also be summarized into three things: first, to ripen the disciple, then the ripened one should learn the wisdom of accomplishment, and learn the wisdom of mudra, and after obtaining the signs, practice the benefit of oneself and others. Furthermore, if we summarize the meaning of all these in terms of necessity, it can be summarized into two: benefiting oneself and benefiting others. In terms of benefiting others, it can be summarized into two: doing things for the benefit of the living, and doing things for the benefit of the deceased. If we summarize all these, it should be understood as follows: the main subject matter is the six or twelve mandalas, cremation and fire offering are its activities, and recitation, the wisdom of accomplishment, and the wisdom of mudra are its companions. If one practices these, one should first ripen the disciple, then practice the samadhi, rely on painting to practice, and apply it to the activity of practicing the benefit of oneself and others, then the temporary results will be achieved as desired, and the ultimate result of Buddhahood will also be achieved, it should be understood in this way. Thirdly, in order to show that the mind does not move from the nature of reality, the mandala is shown, and in order to show that compassion benefits beings, the fire offering is shown. Moreover, in order not to contradict the two truths, the mandala is also said to have two types: worldly and transcendental. In order to dispel the attachment to things as real, and to symbolize the benefit of beings with compassion, two types of fire offerings are mentioned: the cremation fire offering and the four activities fire offering. The order of these is also such that, although the mind does not move from the nature of reality, in order to show that it is gathered into the root bodhicitta, the root mandala is mentioned. In this way, although it is gathered into bodhicitta, in order to destroy the cause and effect of the lower realms with compassion, the mandala of Shakyamuni Buddha is mentioned. In this way, although the cause and effect are destroyed, in order to avert death due to sudden factors, the one who holds
Chinese
宣说了金刚的坛城。虽然不会因突发事件而死，但因往昔的业力而死，为了遣除它，宣说了无量寿的坛城。虽然降伏了死主，但必须通过四种事业来成办事情，所以宣说了转轮王的坛城。虽然成办了众生的事情，但必须调伏桀骜不驯者，所以宣说了如火般燃烧的坛城。虽然调伏了桀骜不驯者，但必须驳倒对事物的执着，所以宣说了尸林焚烧的坛城。虽然驳倒了它，但作为慈悲不离法性的象征，宣说了息灾的火供。虽然如此不离，但必须成办众生的事情，所以宣说了增益的火供。虽然如此成办事情，但必须摄受轮回，所以宣说了怀柔的坛城。虽然摄受了，但对于桀骜不驯者需要猛厉的行为，所以宣说了诛法的火供。为了平息世间的灾害，以及成办世间的圆满，所以宣说了六个世间的坛城，各自的必要性应当在经文本身中理解。第五个是讲解续部的方法的口诀，一般来说，讲解续部的方式，就像《无垢光大疏》讲解《时轮摄略续》那样，由续部的注释者来讲解，以及依靠《密集金刚耶谢足论》的支分论典来讲解《秘密集会续》那样，由续部的支分论典来讲解，以及续部由续部本身来讲解，有这三种。这属于后一种，即转移到其他地基仪轨，虽然说要安立十六心子，但对于没有宣说其面相手印的那些，除了用其他续部来补充之外，在续部的直接开示中存在的那些，是通过将上下品错乱地组合起来而修持的，因此，不要做用其他续部来详细覆盖等事情。如何组合错乱的方式，将在下面的经文意义部分中理解。第二，实际讲解分为二：从名称意义的角度作简略的指示，从经文意义的角度作详细的讲解。第一部分分为二，第一是翻译名称：印度语：萨瓦杜尔嘎地尼（梵文：सर्वदुर्गतिनि，罗马转写：sarvadurgatini，汉语字面意思：一切恶趣），藏语：ངན་སོང་ཐམས་ཅད། （ngan song thams cad，一切恶趣）。印度语：巴日效达尼尼（梵文：परिशोधनि，罗马转写：pariśodhani，汉语字面意思：完全清净），藏语：ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ། （yongs su sbyong ba，完全清净）。印度语：德佐ra匝亚尼（梵文：तेजोराजाय，罗马转写：tejorājāya，汉语字面意思：光辉之王），藏语：གཟི་བརྗིད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། （gzi brjid kyi rgyal po，光辉之王），ཏ
English
The mandala of Vajra was spoken. Although one does not die from sudden causes, one dies from past karma. To avert this, the mandala of Amitayus was spoken. Although the Lord of Death is vanquished, one must accomplish things through the four activities, so the mandala of the Wheel-Turning King was spoken. Although the affairs of beings are accomplished, the unruly must be subdued, so the mandala blazing like fire was spoken. Although the unruly are subdued, the view of things must be refuted, so the charnel ground mandala was spoken. Although that is refuted, as a sign that compassion does not move from the nature of reality, the peaceful fire offering was spoken. Although thus unmoved, the affairs of beings must be accomplished, so the enriching fire offering was spoken. Although affairs are thus accomplished, samsara must be brought under control, so the mandala of subjugation was spoken. Although subjugated, fierce actions are needed for the unruly, so the wrathful fire offering was spoken. In order to pacify worldly harms and accomplish worldly prosperity, six worldly mandalas were spoken, and the necessity of each should be understood in the text itself. The fifth is the oral instruction on the method of explaining the tantra. In general, the way of explaining the tantra is like the Great Commentary Stainless Light explaining the Condensed Tantra of the Wheel of Time, which is explained by the commentator of the tantra, and like relying on the branch texts of the Yeshe Zhabs system of Guhyasamaja to explain the Guhyasamaja Tantra, which is explained by the branch texts of the tantra, and the tantra is explained by the tantra itself, there are these three. This belongs to the latter, that is, transferring to other ground rituals, and although it is said to establish the sixteen heart-sons, for those whose faces and hand seals are not spoken, except for supplementing with other tantras, those that exist in the direct teachings of the tantra are practiced by mixing up and combining the upper and lower chapters, therefore, do not do things like covering in detail with other tantra sections. How to combine the confusion will be understood in the section on the meaning of the text below. Second, the actual explanation is divided into two: a brief indication from the perspective of the meaning of the name, and a detailed explanation from the perspective of the meaning of the text. The first part is divided into two, the first is the translation of the name: In Sanskrit: Sarvadurgatini (梵文：सर्वदुर्गतिनि，Roman transliteration: sarvadurgatini, literal Chinese meaning: all evil destinies), Tibetan: ངན་སོང་ཐམས་ཅད། (ngan song thams cad, all evil destinies). In Sanskrit: Parishodhani (梵文：परिशोधनि，Roman transliteration: pariśodhani, literal Chinese meaning: complete purification), Tibetan: ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ། (yongs su sbyong ba, complete purification). In Sanskrit: Tejorajaya (梵文：तेजोराजाय，Roman transliteration: tejorājāya, literal Chinese meaning: king of splendor), Tibetan: གཟི་བརྗིད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། (gzi brjid kyi rgyal po, king of splendor), ཏ