Tibetan
ཆ་སྣ་ཚོགས་པ་ནག་པོ། ནུབ་ཏུ་ཨོཾ་བཾ་ལས་ཆུ་ལྷ་དཀར་པོ་ཆུ་སྲིན་ལ་ཞོན་པ་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན་པ། བྱང་དུ་ཨོཾ་ཀུ་ལས་གནོད་སྦྱིན་སེར་པོ་རྟ་ལ་ཞོན་པ་རིན་པོ་ཆེ་འཛིན་པ། བྱང་ཤར་དུ་ཨོཾ་ཨི་ལས་དབང་ཕྱུག་དཀར་པོ་གླང་ལ་ཞོན་པ་རྩེ་གསུམ་འཛིན་པ། ཤར་ལྷོར་ཨོཾ་ཨ་ལས་མེ་ལྷ་དམར་པོ་ར་ལ་ཞོན་པ་དབྱུག་གུ་འཛིན་པ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཨོཾ་རི་ལས་སྲིན་པོ་ནག་པོ་མི་ལ་ཞོན་པ་རལ་གྲི་འཛིན་པ། ནུབ་བྱང་དུ་ཨོཾ། ཨཾ་ལས་རླུང་ལྷ་ལྗང་ཁུ་ཤྭ་བ་ལ་ཞོན་པ་བ་དན་འཛིན་པ། ལྷོར་ཨོཾ་ཨ་ལས་ཉི་མ་དམར་པོ་རྟ་ལ་ཞོན་པ་ཉི་མ་འཛིན་པ། བྱང་དུ་ཨོཾ་སྭ་ལས་ཟླ་བ་དཀར་པོ་ངང་པ་ལ་ཞོན་པ་ཟླ་བ་འཛིན་པ། བྱང་ཤར་དུ་ཨོཾ་བྲ་ལས་ས་བདག་ཕག་མགོ་ཅན་སེར་པོ་ཕག་ལ་ཞོན་པ་པི་ཝཾ་འཛིན་པའོ་ཞེས་རྗེ་བཙུན་བཞེད་ལ། རྩ་སྐྱ་པས་གཞན་འདྲ་བ་ལས། ཨོཾ་ཨ་ལས། གཙོ་བོའི་མདུན་དུ་ཚངས་པ་དཀར་པོ་ཕྱག་བཞི་པ་གཡས་གཉིས་ན་གླེགས་བམ་དང་ཕྲེང་བ། གཡོན་མཆོག་སྦྱིན་དང་བུམ་པ་འཛིན་ཅིང་ངང་པ་ཆིབས་ནས། གཡས་སུ་ཉི་མ་དམར་པོ་པདྨ་ཉི་མས་བརྒྱན་པ་འཛིན་པ་དང་། གཡོན་དུ་ཟླ་བ་དཀར་པོ་ཀུ་མུ་ཏ་བསྣམས་པའོ། །ཨོཾ་བྲི་ལས་གཙོ་བོའི་རྒྱབ་ཏུ་སའི་ལྷ་མོ་སེར་མོ་བུམ་པ་འཛིན་ཅིང་ཕག་ལ་ཆིབས་ནས། གཡས་སུ་ལྷ་མ་ཡིན་ནག་པོ་གོ་ཆ་འཛིན་པ། གཡོན་དུ་ཀླུ་དཀར་པོ་སྦྲུལ་ཐོགས་པ་ཅན་བསྐྱེད་དོ། །ཞེས་བཞེད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། སློབ་དཔོན་གྱི་ལས་དང་། སློབ་མ་འཇུག་ཅིག་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། བྲི་ཞིང་ལྷ་དགོད་པ་དང་། ཞུགས་ཏེ་བསྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་དེ་དག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བཤད་དེ། ཞེས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཀུན་ལ། །ཞེས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ནི་གཞུག་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་ལ་ཕན་པར་འདོད་པ་ཡིས། །ཞེས་སོགས་སོ། །བཞི་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྤྱིར་ཁས་བླངས་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཁས་བླངས་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ནས། དེ་དག་མགུ་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏེ་ཞེས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ནས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གཤིན་རྗེས་ཞེས་སོགས་ཏེ། བརྒྱ་བྱིན་དང་མེ་ལྷ་གཉིས་ཀྱིས་ཁས་བླངས་པ་མི་སྣང་ངོ་། །གསུམ་པ་གཟའ་བརྒྱད་རྒྱུ་སྐར་དང་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བཞི་སྟེ། སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དང་། རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་དང་། སྒྲུབ་པ་དང་། བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཁས་བླངས་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་གཟའ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང་འཁོར་རྒྱུ་སྐར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཞེས་སོགས་ཏེ། རྩ་སྐྱ་པས་ཕྱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཟླུམ་པོར་ཆ་ཆེན་གཅིག་གི་ཚད་བསྐོར་བའི་དབུས་ལེ་ཚེ་དགུར་ཕྱེ་བའི་དབུས་ཀྱི་པད་ཉི་ལ་རྩ་རིག་དང་། མེ་ཉི་མའི་སྔགས་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་བསྐྱེད་པར་བཞེད་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས། ཤར་དུ་ཨོཾ་ཤཱུ་ལས་པ་ཝ་སངས་དཀར་པོ་སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་ལ་འདུག་པ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཤིང་ཐོག་ཐོགས་པ། ལྷོར་ཨོཾ་བྲི་ལས་ཕུར་བུ་དཀར་པོ་ཟླ་བ་ལ་གནས་པ་གཡས་པོ་ཏི་གཡོན་ཆོས་འཆད་པའི་ཚིག་འདྲེན་པའི་ཚུལ། སྟོད་གཡོགས་སེར་པོ་ཅན་ནོ། །ནུབ་ཏུ་ཨོཾ་སྭ་ལས་ཟླ་བ་དཀར་པོ་ཨུཏྤ་ལ་ཐོགས་པ་ངང་པ་ལ་ཞོན་པ། བྱང་དུ་ཨོཾ་ཕུ་ལས་གཟའ་ལྷག་སེར་པོ་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གཡོན་ཨུཏྤ་ལ་འཛིན་ལ། སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་ནོ། །རླུང་དུ་ཨོཾ་ཨ་ལས་ཉི་མ་དམར་པོ་རྟ་ལ་ཞོན་པ་ཡ་ལད་གྱོན་པ་ལག་ན་པདྨ་འཛིན་པའོ། །དབང་ལྡན་དུ་ཨོཾ་སྭ་ལས་སྤེན་པ་མདོག་ནག་པོ་རྒྱན་མེད་པ། སྐྲ་བཤིག་པ། དབྱུག་ཐོ་ཐོགས་པ་སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་ནོ། །ཤར་ལྷོར་ཨོཾ་ཨཾ་ལས་མིག་དམར་མདོག་དམར་པོ་གཡས་བུམ་པ་ཆུས་གང་བ། གཡོན་མགལ་མེ་འཛིན་པ་སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་ནོ། །སྲིན་པོར་ཨོཾ་ཨ་ར་ལས་སྒྲ་གཅན་མདོག་དུད་ཁ་བཞིན་ཁྲོས་པ་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། རྐེད་པ་མན་ཆད་སྦྲུལ་སྤྲིན་གསེབ་ན་འདུག་པ་དེ་དག་ནི་ལེ་དགུའི་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལྷ་སྣམ་ལ་ཕྱོགས་རེ་རེར་རྒྱུ་སྐར་བདུན་བདུན་གནས་པ་ནི། ཤར་དུ་སྨིན་དྲུག་དམར་པོ་བུམ་པ་ལ་གནས་པ། སྣར་མ་ལྗང་ཁུ་བ་དཀར་མོ་ལ་ཞོན་པ། མགོ་སེར་པོ་ཤྭ་བ་ལ་ཞོན་པ། ལག་དམར་པོ་སྦྲུལ་ལ་ཞོན་པ། ནམས་སོ་དམར་པོ་པདྨ་ལ་འདུག་པ། རྒྱལ་ལྗང་ཁུ་བུམ་པ་ལ་འདུག་པ། སྐག་ལྗང་ཁུ་བྱ་རོག་ལ་ཞོན་པ། ལྷོ་རུ་མཆུ་སེར་པོ་མེ་ཏོག་ལ་འདུག་པ། བྲེ་དཀར་པོ་པདྨོ་ལ་འདུག་པ། དབོ་ལྗང་ཁུ་ཁྲི་ལ་འདུག་པ། མེ་བཞི་སེར་པོ་གླང་ལ་ཞོན་པ། ནག་པ་ལྗང་ཁུ་རྨ་བྱ་ལ་ཞོན་པ། ས་རི་དམར་པོ་སྤྱང་མོ་ལ་ཞོན་པ། ས་ག་ལྗང་ཁུ་ར་དཀར་པོ་ལ་ཞོན་པ། ནུབ་ཏུ་ལྷ་མཚམས་སེར་པོ་བྱ་རོག་ལ་ཞོན་པ། སྣྲོན་དམར་པོ་སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་ལ་འདུག་པ། སྣྲུབས་ལྗང་ཁུ་རུས་སྦལ་ལ་ཞོན་པ། ཆུ་སྟོད་སེར་པོ་སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་ལ་འདུག་པ། ཆུ་སྨད་ལྗང་ཁུ་མིའི་སྙིང་ལ་འདུག་པ། བྱི་བཞིན་དཀར་པོ་སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་ལ་འདུག་པ། གྲོ་ཞུན་སེར་པོ་མོན་སྐུད་ལ་འདུག་པ། བྱང་དུ་མོན་གྲུ་དམར་པོ་སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་ལ་འདུག་པ། མོན་གྲེ་ལྗང་ཁུ་བ་ལ་ཞོན་པ། ཁྲུམས་སྟོད་ལྗང་ཁུ་གསེར་ཁྲི་ལ་འདུག་པ། ཁྲུམས་སྨད་སེར་པོ་གསེར་ཁྲི་ལ་འདུག་པ། ནམ་གྲུ་དམར་པོ་རྟ་ལ་ཞོན་པ། ཐ་སྐར་ལྗང་ཁུ་མིའི་སྙིང་ལ་འདུག་པ། བྲ་ཉེ་སེར་པོ་འཁོར་ལོ་ལ་འདུག་པའོ། །སྒོ་བཞིར་སྒོ་བ་བཞི་ཁྲོས་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། སློབ་དཔོན་གྱི་ལས་དང་། སློབ་མ་འཇུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་བའི་ལས་སོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། བྲི་ཞིང་ལྷ་དགོད་པ་དང་། ཞུགས་ཏེ་སྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་དེ་དག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བཤད་དེ་ཞེས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཛིན་མས་ཞུགས་ནས་ནི། །ཞེས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་གཞུག་སྟེ། །ཞེས་སོགས་སོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་དང་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ་དང་། མེ་ཏོག་དོར་བའི་སྔགས་གསུམ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། གཟའ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་སྟེ་གཙོ་བོའི་སྔགས་ལ་བཏགས་ནས་བསྒྲུབ་པའོ། །བཞི་པ་ནི། དེ་ནས་གཟའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། ཞེས་སོགས་སོ། །བཞི་པ་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གསུམ་སྟེ། སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དང་། རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སློབ་མ་དབང་བསྐུར་བ་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པ་དང་། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་བསླབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་ཀླུ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕུཿཊ་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ཞེས་སོགས་ཏེ། པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བར་པུཎྱའི་སྔགས་ལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པར་རྩ་སྐྱ་པས་བཤད་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་སྔོ་ལྗང་དུ་བཞེད་དོ། །འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ཤར་དུ་ཨོཾ་ཕུ་ལས་མཐའ་ཡས་སྔོན་པོ། ལྷོར་ཨོཾ་ཕ་ལས་འཇོག་པོ་དམར་པོ། ནུབ་ཏུ་ཨོཾ་ཕུཾ་ལས་སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུ་ལྗང་ཁུ། བྱང་དུ་ཨོཾ་ཕ་ལས་རིགས་ལྡན་ཁྲ་བོ། ཤར་ལྷོར་ཨོཾ་ཕིཾ་ལས་ནོར་རྒྱས་དཀར་པོ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཨོཾ་ཕཱཾ་ལས་དུང་སྐྱོང་སེར་པོ། ནུབ་བྱང་དུ་ཨོཾ་ཕེཾ་ལས་པདྨ་དམར་པོ། བྱང་ཤར་དུ་ཨོཾ་ཕཱོུ་ལས་ཆུ་ལྷ་དཀར་པོ། སྦྲུལ་མགོ་བདུན་བདུན་གྱིས་བསྐོར་བ་ཆུང་མའི་མགུལ་ནས་འཁྱུད་པའོ། །ཆུང་མ་རྣམས་སྐུ་མདོག་ཡབ་དང་འདྲ་བ་ལ་ཨུཏྤ་ལ་འཛིན་པ། སྦྲུལ་མགོ་གསུམ་གསུམ་གྱིས་བསྐོར་བ་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པའོ། །སྒོ་བ་བཞི་ནི་མ་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། དབང་བསྐུར་བ་དང་། ཕན་ཡོན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། སློབ་དཔོན་གྱི་ལས་དང་། སློབ་མ་གཞུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། བྲི་ཞིང་ལྷ་དགོད་པ་དང་། ཞུགས་ཏེ་སྒྲུབ
Chinese
各种形象的黑品。西面，从嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡） 班（藏文：བཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：班）中生出白色水神，骑在摩羯鱼上，手持蛇索。北方，从嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡） 咕（藏文：ཀུ，梵文天城体：कु，梵文罗马拟音：ku，汉语字面意思：咕）中生出黄色夜叉，骑在马上，手持珍宝。东北方，从嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡） 伊（藏文：ཨི，梵文天城体：इ，梵文罗马拟音：i，汉语字面意思：伊）中生出白色自在天，骑在牛上，手持三叉戟。东南方，从嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡） 阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）中生出红色火神，骑在山羊上，手持手杖。西南方，从嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡） 日（藏文：རི，梵文天城体：रि，梵文罗马拟音：ri，汉语字面意思：日）中生出黑色罗刹，骑在人上，手持宝剑。西北方，从嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡） 昂（藏文：ཨཾ，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：昂）中生出绿色风神，骑在鹿上，手持幡旗。南方，从嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡） 阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）中生出红色太阳，骑在马上，手持太阳。北方，从嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡） 斯瓦（藏文：སྭ，梵文天城体：स्व，梵文罗马拟音：sva，汉语字面意思：斯瓦）中生出白色月亮，骑在天鹅上，手持月亮。东北方，从嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡） 扎（藏文：བྲ，梵文天城体：व्र，梵文罗马拟音：vra，汉语字面意思：扎）中生出黄色猪头土地神，骑在猪上，手持琵琶。至尊是这样认为的。而蔡巴派与其他不同，从嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡） 阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）中生出，主尊面前是白色梵天，有四只手，右边两只手拿着经书和念珠，左手施予和拿着宝瓶，骑在天鹅上。右边是红色太阳，拿着以莲花太阳装饰的物品，左边是白色月亮，拿着睡莲。从嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡） 扎（藏文：བྲི，梵文天城体：व्रि，梵文罗马拟音：vri，汉语字面意思：扎）中生出，主尊背后是黄色地母，拿着宝瓶，骑在猪上。右边是非天，黑色，拿着盔甲。左边是白色龙，拿着蛇。是这样认为的。第二部分分为两部分：阿阇黎的事业和弟子进入灌顶的仪轨。第一部分分为两部分：绘制并迎请本尊，进入并修持。第一部分是：然后讲述这些坛城，等等。第二部分是：然后迎请，对一切，等等。第二部分是：为了引入弟子们，等等。第三部分是：为了利益他们，等等。第四部分分为两部分：共同发誓和分别发誓。第一部分是：然后，他们欢喜地说，等等。第二部分是：然后法王阎罗等等，帝释天和火神没有发誓。第三部分是八曜和星宿的坛城，分为四部分：咒语之鬘，在彩沙坛城中灌顶，修持，发誓守护教法。第一部分是：然后八大行星和眷属
English
Black forms of various kinds. To the west, from Oṃ Vaṃ arises the white water deity, riding a makara, holding a serpent lasso. To the north, from Oṃ Ku arises the yellow yaksha, riding a horse, holding a jewel. To the northeast, from Oṃ I arises the white Ishvara, riding a bull, holding a trident. To the southeast, from Oṃ A arises the red fire deity, riding a goat, holding a staff. To the southwest, from Oṃ Ri arises the black rakshasa, riding a human, holding a sword. To the northwest, from Oṃ Aṃ arises the green wind deity, riding a deer, holding a banner. To the south, from Oṃ A arises the red sun, riding a horse, holding the sun. To the north, from Oṃ Sva arises the white moon, riding a goose, holding the moon. To the northeast, from Oṃ Vra arises the yellow earth lord with a pig's head, riding a pig, holding a lute. Thus the venerable one considers it. The Tsakya school differs from others: From Oṃ A arises, in front of the main deity, the white Brahma with four hands, the two right hands holding a scripture and a rosary, the left hands bestowing boons and holding a vase, riding a goose. To the right is the red sun, holding a lotus adorned with the sun, and to the left is the white moon, holding a kumuda. From Oṃ Vri arises, behind the main deity, the yellow earth goddess, holding a vase, riding a pig. To the right is the black asura, holding armor. To the left is the white naga, holding a serpent. This is how they consider it. The second part has two parts: the activities of the guru and the ritual of initiating disciples into empowerment. The first part has two parts: drawing and invoking the deities, and entering and practicing. The first part is: Then explain these mandalas, and so on. The second part is: Then invite them, to all, and so on. The second part is: For the sake of introducing the disciples, and so on. The third part is: For the sake of benefiting them, and so on. The fourth part has two parts: general vows and specific vows. The first part is: Then, they rejoice and say, and so on. The second part is: Then the Dharma king Yama, and so on, Indra and the fire deity do not appear to take vows. The third part is the mandala of the eight planets and constellations, which has four parts: a garland of mantras, empowerment in a colored sand mandala, practice, and vowing to protect the teachings. The first part is: Then the eight great planets and retinue
Chinese
也包括星宿等等。 རྩ་སྐྱ་པ（Ra kYa pa）认为，在外围坛城内，以圆形划出一个大圆，将其中心分为九个方位，在中央的莲花上安置根本智慧，并通过火日之咒（མེ་ཉི་མའི་སྔགས།）来产生三界胜者。 རྗེ་བཙུན（Jetsun）说：东方为 ཨོཾ་ཤཱུ་ལས་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），白色的太阳神（པ་ཝ་སངས་དཀར་པོ།）坐在清净的垫子上，装饰着一切饰品，手持树木果实。南方为 ཨོཾ་བྲི་ལས་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），白色的木星（ཕུར་བུ་དཀར་པོ།）位于月亮之上，右手拿着书本，左手以说法的手势引导言辞，穿着黄色的上衣。西方为 ཨོཾ་སྭ་ལས་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），白色的月亮神（ཟླ་བ་དཀར་པོ།）手持乌 উৎপala花，骑在天鹅上。北方为 ཨོཾ་ཕུ་ལས་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），黄色的火星（གཟའ་ལྷག་སེར་པོ།）右手施予胜施印，左手拿着乌 উৎপala花，坐在清净的垫子上。风方为 ཨོཾ་ཨ་ལས་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），红色的太阳神（ཉི་མ་དམར་པོ།）骑在马上，穿着铠甲，手中拿着莲花。自在天为 ཨོཾ་སྭ་ལས་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），黑色的土星（སྤེན་པ་མདོག་ནག་པོ།）没有装饰，头发散乱，手持棍杖，坐在清净的垫子上。东北方为 ཨོཾ་ཨཾ་ལས་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），红色的火神（མིག་དམར་མདོག་དམར་པོ།）右手拿着装满水的瓶子，左手拿着火把，坐在清净的垫子上。罗刹方为 ཨོཾ་ཨ་ར་ལས་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），罗睺（སྒྲ་གཅན།）颜色如烟，面容愤怒，咬着牙齿，黄色的头发向上竖起，腰部以下是蛇，位于云层之中，这些是九个方位中的八个方位。在那之外的唐卡上，每个方向都有七个星宿，东方是红色昴星团（སྨིན་དྲུག）位于瓶子上， སྣར་མ（Snar ma）是绿色的，骑在白色的母牛上， མགོ（Mgo）是黄色的，骑在鹿上， ལག（Lag）是红色的，骑在蛇上， ནམས་སོ（Nams so）是红色的，坐在莲花上， རྒྱལ（rGyal）是绿色的，坐在瓶子上， སྐག（sKag）是绿色的，骑在乌鸦上。南方是 མཆུ（mChu）是黄色的，坐在花朵上， བྲེ（Bre）是白色的，坐在莲花上， དབོ（dBo）是绿色的，坐在宝座上， མེ་བཞི（Me bzhi）是黄色的，骑在牛上， ནག་པ（Nag pa）是绿色的，骑在孔雀上， ས་རི（Sa ri）是红色的，骑在母狼上， ས་ག（Sa ga）是绿色的，骑在白色的狐狸上。西方是 ལྷ་མཚམས（Lha mtshams）是黄色的，骑在乌鸦上， སྣྲོན（sNron）是红色的，坐在清净的垫子上， སྣྲུབས（sNrub）是绿色的，骑在乌龟上， ཆུ་སྟོད（Chu stod）是黄色的，坐在清净的垫子上， ཆུ་སྨད（Chu smad）是绿色的，坐在人的心脏上， བྱི་བཞིན（Byi bzhin）是白色的，坐在清净的垫子上， གྲོ་ཞུན（Gro zhun）是黄色的，坐在门闩上。北方是 མོན་གྲུ（Mon gru）是红色的，坐在清净的垫子上，ོན་གྲེ་骑绿马，ཁྲུམས་སྟོད་坐于绿色金座，ཁྲུམས་སྨད་坐于黄色金座，ནམ་གྲུ་红色骑马，ཐ་སྐར་绿色位于人心，བྲ་ཉེ་黄色位于轮上。 四门有四位忿怒的门卫。 第二部分有两点：导师的职责和引导学生进入并授予灌顶的职责。 第一部分有两点：绘制并请神，以及进入后进行修持。 第一点是：从“然后讲述这些坛城”等开始。 第二点是：从“金刚持进入后”等开始。 第二部分是：从“然后引导学生们”等开始。 进入坛城，生起誓言者，以及抛掷鲜花的三种真言是特别之处。 第三部分是：说“应当修持所有星宿”，即依附于主尊的真言进行修持。 第四部分是：从“然后那些大星宿们向薄伽梵顶礼”等开始。 第四部分，八大龙王的坛城有三点：真言的串联，在粉末坛城中授予学生灌顶，包括利益，以及学习成就的智慧。 第一点是：从“然后八大龙王的普吒（藏文，梵文天城体：पुट，梵文罗马拟音：puṭa，汉语字面意思：普吒）之声”等开始。在八瓣莲花的中心，持金刚杵和铃铛的白色金刚手菩萨的真言是पुण्य（藏文，梵文天城体：पुण्य，梵文罗马拟音：puṇya，汉语字面意思：功德），这是惹擦巴的说法，而杰尊则认为是蓝绿色。八瓣莲花上，东方是ཨོཾ་ཕུ་ལས་མཐའ་ཡས་སྔོན་པོ（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ phu las mtha' yas sngon po，汉语字面意思：嗡 普 无边 蓝），南方是ཨོཾ་ཕ་ལས་འཇོག་པོ་དམར་པོ（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ pha las 'jog po dmar po，汉语字面意思：嗡 帕 安住 红），西方是ཨོཾ་ཕུཾ་ལས་སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུ་ལྗང་ཁུ（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ phuṃ las stobs kyi rgyu ljang khu，汉语字面意思：嗡 普 力量之源 绿），北方是ཨོཾ་ཕ་ལས་རིགས་ལྡན་ཁྲ་བོ（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ pha las rigs ldan khra bo，汉语字面意思：嗡 帕 具种姓 花），东南方是ཨོཾ་ཕིཾ་ལས་ནོར་རྒྱས་དཀར་པོ（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ phiṃ las nor rgyas dkar po，汉语字面意思：嗡 毗 财增 白），西南方是ཨོཾ་ཕཱཾ་ལས་དུང་སྐྱོང་སེར་པོ（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ phāṃ las dung skyong ser po，汉语字面意思：嗡 帕 贝护 黄），西北方是ཨོཾ་ཕེཾ་ལས་པདྨ་དམར་པོ（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ pheṃ las padma dmar po，汉语字面意思：嗡 佩 莲花 红），东北方是ཨོཾ་ཕཱོུ་ལས་ཆུ་ལྷ་དཀར་པོ（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ phūo las chu lha dkar po，汉语字面意思：嗡 普 水神 白）。七个蛇头环绕着妻子，从妻子的颈部缠绕。妻子们的肤色与丈夫相同，手持乌巴拉花，三个蛇头环绕着丈夫并缠绕着他。没有描述四位门卫。 第二部分有两点：灌顶和利益。 第一部分有两点：导师的职责和引导学生进入并授予灌顶。 第一部分有两点：绘制并请神，以及进入后进行修持。