Tibetan
པའི་བེ་ཅོན་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང་གཡོན་སྡིག་མཛུབ་དཀུར་བསྒྲེང་བའོ། །ཕྱག་རྡོར་གྱི་འོག་ཏུ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་རྒྱལ་སྔོ་ནག་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རང་གི་སྙིང་ཁར་ཧཱུྃ་མཛད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞི་ནི་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་། སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ནི་ཕྱེད་ཀྲུང་། རྟ་མགྲིན་དང་གསུམ་རྒྱལ་ནི་གཡོན་བརྐྱང་གཡས་བསྐུམ་དུ་བཞུགས་པའོ། །གཞན་རྣམས་ནི་གོ་སླའོ། །གཉིས་པ་ནི། བྲིས་ཟིན་པའི་རྗེས་དེ་ནས། ཡོ་བྱད་ཚོགས་པར་བྱས་ཏེ་རབ་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཚང་བར་བྱས་ལ་དངོས་གཞིའི་སྐབས་སུ་རི་མོའི་སྐུ་གཟུགས་དེ་ལ་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་པ་བཅུག་ནས་མཆོད་པ་ཅི་འབྱོར་པས་མཆོད་དེ། ཨོཾ་ཙཀྵུ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྤྱན་དབྱེ་བར་བྱ་ཞིང་། མཆོད་བསྟོད་རྫོགས་པར་བྱས་ལ། བདེན་པའི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་དམིགས་པར་བྱ་བ་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པའི་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མ་ཞིག་གི་བར་དུ། བདག་ཅག་གི་རྟེན་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྩོལ་ཅིག བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག ཅེས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་དོར་བའོ། །དེ་ནས་སྐུ་གཟུགས་དེའི་ཐུགས་ཁར་སྔགས་བཀོད་ལ། རྩ་རིག་དང་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་སྔགས་བཟླས་པས་མཚན་མ་ཞིག་མཐོང་ན་ནི་ཞེས་སོགས་ནི་གོ་སླའོ། །གསུམ་པ་ལ་བཞི་སྟེ། བསྙེན་པ། ཉེ་བསྙེན། སྒྲུབ་པ། སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའོ། །དང་པོ་ནི། སྒྲུབ་པ་པོ་རྟག་ཏུ་རས་བྲིས་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ་འདུག་ནས་ཀྱང་། འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས། བདག་བསྲུང་བ་ལ་སོགས་པའི་སྲུང་འཁོར་བསྡུས་པ་བྱས་ནས་ཀྱང་། བདག་གི་དེ་ཉིད་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་པར་དྲན་པར་བྱས་ཤིང་རས་བྲིས་དམིགས་ཡུལ་དུ་བཞག་ནས་ཕྱག་རྒྱ་སྟོན་ཅིང་། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཚན་མ་མ་བྱུང་གི་བར་དུའམ། གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་པ་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་མམ། ཡང་ན་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་རྩ་རིག་བཟླས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ནས་དབེན་པའི་གནས་སུ་ཞེས་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་ནས་བཟླས་པའི་མཇུག་ཏུ་ནི། རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བསམས་ལ་ཞེས་པའམ། ཡང་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔ་མ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིན་དུ་བསམས་ལ། རས་བྲིས་ལ་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་བྱས་ནས་ཀྱང་ཞེས་སོགས་སོ། །བཞི་པ་ནི། ཕྱག་མཚན་དངོས་གྲུབ་ལ་སོགས་བླང་། །ཞེས་སོགས་ཏེ་གོ་སླའོ། །བཞི་པ་ངན་སོང་གི་སྡིག་པ་སྦྱོང་བའི་ཐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པ་ལ་བཞི་སྟེ། ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀས་གནང་བ་དང་། ངན་སོང་གི་སྡིག་པ་སྦྱོང་བའི་ཐབས་བཤད་པའི་གཞུང་དངོས་དང་། དེའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཞེས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་ལ་དགུ་སྟེ། ཀུན་རིག་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་ཏེ་སྡིག་པ་སྦྱང་བ་དང་། ཀུན་རིག་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་ཏེ་མཆོད་རྟེན་གྱི་དབུས་སུ་བཞག་སྟེ་སྡིག་པ་སྦྱང་བ་དང་། དབང་བསྐུར་ཏེ་དྲི་གཙང་ཁང་དུ་བཞག་པས་སྡིག་པ་སྦྱང་བ་དང་། མཆོད་རྟེན་བྱ་བས་སྦྱང་བ་དང་། བཟླས་པ་བྱ་བས་སྦྱང་བ་དང་། སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བས་སྦྱང་བ་དང་། རོ་བསྲེགས་ཏེ་སྡིག་པ་སྦྱང་བ་དང་། རྟེན་མེད་པ་ལ་སྡིག་པ་སྦྱང་བ་དང་། ཕྱིར་བཟློག་གིས་སྡིག་པ་སྦྱང་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྟེན་རོ་ཡོད་པ་ལ་སྦྱང་བ་དང་། རྟེན་མེད་ན་གཟུགས་བརྙན་ལ་དབང་བསྐུར་ཏེ་སྡིག་པ་སྦྱང་བའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་ནས་ནི། །ཞེས་སོགས་ཏེ། ས་ཆོག་ནས་བརྩམས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་དང་། བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་། བུམ་པ་ལ་བཟླས་པ་དང་། མདུན་བསྐྱེད་ལ་བདག་མདུན་ཐ་མི་དད་དུ་བསྒྲུབ་པའི་བར་རྫོགས་པར་བྱས་ལ། རྟེན་རོ་དེ་བགེགས་སྦྱོང་བ། རྟེན་བསྐྱེད་པ། རྟེན་དགུག་པ། སྡིག་པ་བྲལ་བ་དང་བཞི་བྱས་ནས། སྔ་མ་བཞིན་དུ་འཇུག་པ་དང་། དབང་རྫོགས་པར་བསྐུར་ཏེ། དེའི་ཕན་ཡོན་ནི། དེ་ནས་སྡིག་པ་ཀུན་སྦྱངས་ཏེ། །ཞེས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ཡི་གཟུགས་བརྙན་བྲི་བའམ། །ཞེས་སོགས་ཏེ་གོ་སླའོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་ནི། །ཞེས་སོགས་ཏེ། རྟེན་རོ་ཡོད་པ་ལ་སྦྱང་བར་མི་འདོད་པའམ། རོ་མེད་ན་སཱཙྪ་འདེབས་པར་མི་འདོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་དབང་ཐམས་ཅད་བསྐུར་ལ། ཁྱད་པར་རྟེན་དེ་ལྷ་དཔའ་བོ་གཅིག་པའམ་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པར་བསྐྱེད་ནས། དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་མཆོད་པས་མཆོད་དེ་མཆོད་རྟེན་གྱི་དབུས་སུ་བཞག་པར་བྱའོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། རང་གི་ལྷའམ་ལྷ་གཞན་གྱི་ཞེས་སོགས་ཏེ། རོ་ཡོད་པའམ། མེད་ཀྱང་གཟུགས་སུ་བྲིས་པ་ནི་ཅིས་ཀྱང་དགོས་ཏེ། དེ་སྦྱང་བ་དང་། མཆོད་རྟེན་དུ་འཇོག་པ་དང་། སཱཙྪ་བྱེད་པ་ཡང་མི་འདོད་ཅིང་། རང་གི
Chinese
手持莲花之杖于心间，左手作忿怒印置于腰间。于金刚手菩萨之下，三界胜者，青黑色，极其忿怒，双手以吽字印于自身心间，持金刚杵和铃。四如来为金刚跏趺坐，观世音菩萨和金刚手菩萨为半跏趺坐，马头明王和三界胜者为左伸右屈坐姿。其他容易理解。第二，在绘画完成后，准备好供品，完整地进行开光仪式，在正行时，于绘画的圣像中生起誓言尊，迎请智慧尊融入，以力所能及的供品供养。以“嗡 扎丘”等开启自己的慧眼，圆满地进行供养和赞颂，并观想真实的加持：以三宝的真实加持，直至世界毁灭，愿安住于我等之所依，赐予一切成就，平息一切障碍。念诵后撒花。之后，在圣像的心间书写咒语，念诵根本咒和一切事业咒，如果看到征兆，则容易理解。第三部分有四：近修、近成就、成就、大成就。第一，修行者应始终于绘画的面前，通过三界胜者，进行包括自护在内的守护轮的修持，圆满忆念自身即是本尊之瑜伽，将绘画作为观修的目标，展示手印，直至出现成就的征兆，或者念诵根本咒三十万遍，或者六十万遍。第二，之后在寂静处等。第三，在念诵的结尾，观想绘画的坛城如前，或者观想禅定的坛城如之前的彩粉坛城，并对绘画进行广大的供养等。第四，获得手印成就等，容易理解。第四，恶趣。
English
Holding a lotus staff at the heart, the left hand makes a wrathful gesture at the waist. Below Vajrapani, the Conqueror of the Three Realms, blue-black, extremely wrathful, the two hands make the Hum gesture at their own heart, holding a vajra and bell. The Four Tathagatas are in vajra posture, Avalokiteshvara and Vajrapani are in half-vajra posture, Hayagriva and the Conqueror of the Three Realms are in a posture with the left leg extended and the right leg bent. The others are easy to understand. Second, after the painting is finished, prepare the offerings, complete the consecration ceremony, and in the main practice, generate the Samaya Being in the painted image, invite the Wisdom Being to merge, and make offerings with whatever offerings are available. Open your own wisdom eye with "Om Chakshu" etc., complete the offerings and praises, and visualize the blessing of truth: By the blessing of the truth of the Three Jewels, until the world is destroyed, may it abide in our support, grant all accomplishments, and pacify all obstacles. Recite and scatter flowers. Then, write the mantra on the heart of the image, and if you see a sign by reciting the root mantra and all the karma mantras, it is easy to understand. The third part has four: Approach, Near Attainment, Attainment, Great Attainment. First, the practitioner should always be in front of the painting, through the Conqueror of the Three Realms, perform the practice of the protection wheel including self-protection, fully remember that oneself is the yoga of the deity, take the painting as the object of meditation, show the mudras, until the sign of accomplishment appears, or recite the root mantra three hundred thousand times, or six hundred thousand times. Second, then in a secluded place, etc. Third, at the end of the recitation, visualize the mandala of the painting as before, or visualize the mandala of meditation as the previous colored powder mandala, and make extensive offerings to the painting, etc. Fourth, obtain the accomplishment of the mudra, etc., easy to understand. Fourth, evil destinies.
Chinese
очищение грехов. Есть четыре способа показать, как очистить грехи: Индра, царь богов, спросил Благословенного, Благословенный дал согласие, фактическое объяснение текста об очищении грехов плохих перерождений и демонстрация его преимуществ. Первое: Тогда Индра, царь всех богов и так далее. Второе: Благословенный и так далее. Третье состоит из девяти частей: посвящение в мандалу коренного всеведения для очищения грехов; посвящение в мандалу коренного всеведения, помещение в центр ступы для очищения грехов; посвящение и помещение в чистую комнату для очищения грехов; очищение через создание ступы; очищение через повторение; очищение через огненное подношение; сжигание трупа для очищения грехов; очищение грехов без опоры; и очищение грехов через обращение вспять. Первое состоит из двух частей: очищение с опорой на труп и посвящение образа для очищения грехов, если нет опоры. Первое: Тогда, нарисовав мандалу и так далее, начиная с ритуала земли, рисование мандалы, йога самопорождения, повторение в вазе и завершение до нераздельности самопорождения и порождения перед собой. Затем, очищение препятствий трупа, порождение трупа, призывание трупа и отделение от грехов, выполнив четыре действия, как и раньше, вступление и полное посвящение. Его преимущества: Тогда все грехи будут очищены и так далее. Второе: Нарисовав его образ и так далее, это легко понять. Второе: Тогда йогин и так далее, если не желает очищать с опорой на труп или не желает делать сацу, то, как и раньше, совершает все посвящения. В частности, порождает труп как одного бога-героя или полную мандалу, затем призывает мудрость и подносит подношения, помещая его в центр ступы. Остальное как и раньше. Третье: Собственное божество или другое божество и так далее, необходимо иметь труп или, если его нет, нарисовать образ. Не желая очищать его, помещать в ступу или делать сацу, а также свое.
English
purification of sins. There are four ways to show how to purify sins: Indra, the king of gods, asked the Blessed One, the Blessed One gave his consent, the actual explanation of the text on purifying the sins of bad rebirths, and the demonstration of its benefits. The first is: "Then Indra, the king of all gods" and so on. The second is: "The Blessed One" and so on. The third consists of nine parts: empowerment into the mandala of the root of all knowledge to purify sins; empowerment into the mandala of the root of all knowledge, placing it in the center of the stupa to purify sins; empowerment and placing it in a clean room to purify sins; purification through creating a stupa; purification through recitation; purification through fire offering; burning the corpse to purify sins; purification of sins without support; and purification of sins through reversal. The first consists of two parts: purification with support on the corpse, and empowerment of the image to purify sins if there is no support. The first is: "Then, having drawn the mandala" and so on, starting from the earth ritual, drawing the mandala, the yoga of self-generation, recitation in the vase, and completion until the non-duality of self-generation and generation in front. Then, purifying the obstacles of the corpse, generating the corpse, summoning the corpse, and separating from sins, having performed the four actions as before, entering and fully empowering. Its benefits: "Then all sins will be purified" and so on. The second is: "Having drawn its image" and so on, it is easy to understand. The second is: "Then the yogi" and so on, if one does not wish to purify with support on the corpse or does not wish to make a tsa-tsa, then, as before, performs all empowerments. In particular, generates the corpse as one hero deity or a complete mandala, then summons the wisdom being and offers offerings, placing it in the center of the stupa. The rest is as before. The third is: "One's own deity or another deity" and so on, it is necessary to have a corpse or, if there is none, to draw an image. Not wishing to purify it, place it in a stupa, or make a tsa-tsa, as well as one's own.