Tibetan
་བརླབ་ཞེས་པ་སྟེ། རིགས་གསུམ་སྤྱིའི་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་དྷི་ཏིཥྛ་ཞེས་སོགས་དང་། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་ཀྱིས་གནས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སྨོན་ལམ་གདབ་ཅེས་པ་སྟེ། བདག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས་ཞེས་སོགས་སོ། །བཞི་པ་ནི། ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་བསྒྲགས་ལ་ཞེས་པ་སྟེ། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན། འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་ཀུན་མཁྱེན་དག །ཞེས་སོགས་སོ། །ལྔ་པ་ནི། བསྲུང་བ་བྱས་ནས་ཞེས་པ་སྟེ། །མེ་ལྟར་འབར་བའི་སྔགས་དང་། ཕྱག་རྒྱས་ལན་གསུམ་བསྲུང་བའོ། །ས་ཆོག་གི་རྗེས་སུ་བྲི་བ་མ་གྲུབ་ན་སྟ་གོན་བྱེད་པར་གསུངས་པ་ལྟར་ན་ནུབ་སྔ་མ་ལ་བྱེད་དགོས་པས། སོ་ཤིང་། ཀུ་ཤ། སྲུང་སྐུད་གསུམ་འདིས་ཟིན་ཏོ། །དྲུག་པ་ནི། སློབ་མ་མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤངས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པ་སེམས་བསྐྱེད་པས་རབ་ཏུ་ཞི་བ་དེ་རང་གི་ཁ་ནས་སྔགས་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པར་བྱ་ཞེས་མདོར་བསྟན་ནས། ཐོག་མར་དར་རམ། རས་ལ་སོགས་པའི་མིག་གཉིས་གཡོགས་ནས་ནི་ཞེས་པའོ། །བདུན་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དཔལ་གྱི་ལག་གཉིས་བྱ། །ཞེས་པ་སྟེ། དེའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་དྷི་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ། ཞེས་པའོ། །མེ་ཏོག་རིན་ཆེན་ལ་སོགས་པས་སློབ་མའི་ལུས་དེ་བརྒྱན་ལ། བླ་མ་ལ་འབུལ་བའི་ཡོན་གྱིས་ལག་པ་བཀང་སྟེ་གཞུག་པར་བྱ། དེའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཞེས་པའོ། །བརྒྱད་པ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་པྲ་བྷེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ་ཞེས་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཕོབ་ཤིག་ཅེས་པའི་དོན་ནོ། །དགུ་པ་ནི། ཨ་ས་མེ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ། ཏྲི་ས་མེ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། མཧཱ་ས་མ་ཡེ་ནི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ། ཧཱུྃ་ནི་སྡུས་ཤིག་པའོ། །བཅུ་པ་ནི། དེ་ནས་སྔགས་འདིས་ཞེས་སོགས་ཏེ་གོ་སླའོ། །བཅུ་གཅིག་པ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ་ཞེས་པའོ། །བཅུ་གཉིས་པ་ནི། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྐབས་ནས། ཨོཾ་བཛྲ་ཧ་སེ་ཨུད་ག་ཊ་ཡ་ཧཱུྃ་ཞེས་པའོ། །བཅུ་གསུམ་པ་ནི། ཕྱག་རྡོར་ནས། ཨོཾ་བཛྲ་པ་ཤྱཱ་ཧོ་ཞེས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་ནས། མེ་ཏོག་རིན་ཆེན་ལ་སོགས་པ་ཞེས་སོགས་ཏེ་གོ་སླའོ། །བཅུ་བཞི་པ་ནི། དེ་ནས་སྔགས་ལ་མཁས་པ་ཡིས། །ཞེས་སོགས་སོ། །བཅོ་ལྔ་པ་ནི། །ཨོཾ་ནི་བཤད་ཟིན་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ནི་རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་ཧྲྀ་ད་ཡ་མི་ནི་སྙིང་ལ། པྲ་བྷེ་ཤཱ་ནི་ཕབ་ནས་ཌིཌྷ་ཏིཥྛ་ནི་གནས་ཤིང་བརྟན་པའོ། །བཅུ་དྲུག་པ་ནི། དེ་ནས་འདིས་ཞེས་སོགས་ཏེ། བདུན་བརྒྱུད་རིགས་ནི་ཁའུ་པ་མར་གྱི་རྒྱུད་བུ་ཚ་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱེད། སྣུར་པ་སྒྲུབ་པ་པོ་མ་གཏོགས་པ་ཡར་གྱི་བདུན་བརྒྱུད་དེ་ཕ་མེས་ལ་སོགས་པ་བདུན་བརྒྱུད་ལ་བྱེད་དོ། །བཅུ་བདུན་པ་ནི། ཁྱོད་ཀྱིས་སྲོག་ཆགས་བསད་མི་བྱ། །ཞེས་སོགས་སོ། །འདིར་དགེ་བསྙེན་གྱི་བསླབ་གཞི་ལྔ་བསྲུང་དགོས་པར་གསུངས་ཤིང་། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས་ཀྱང་དེ་ལྟར་གསུངས་པས་སྔགས་པ་ཁྱིམ་པ་ཡིན་ན་ཡང་དགེ་བསྙེན་གྱི་བསླབ་གཞི་ལྔ་ངེས་པར་བསྲུང་དགོས་ཞེས་བླ་མ་མུས་པ་ཆེན་པོ་གསུངས་ཤིང་། རྩ་ལྟུང་འཁྲུལ་སྤོང་དང་མངོན་རྟོགས་ལྗོན་ཤིང་གི་དགོངས་པ་ཡང་འདི་ཉིད་དུ་སྣང་ངོ་། །གདོན་གྱི་ལས་སོགས་བྱ་བ་མིན་ནི་རང་གི་དངོས་གྲུབ་ལ་བར་ཆད་མི་བྱེད་ན། གཞན་གྱི་འདྲེ་རྒོད་གཟིར་བ་དང་། ཕུར་བུས་གདབ་པ་སོགས་མི་བྱའོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་ལ་ཡང་སྨད་པར་མི་བྱ་སྟེ། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་རིང་བའི་རྒྱུར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོར་ན་སྤང་བླང་གི་དམ་ཚིག་ལ་ཡིད་གཉིས་དང་སོམ་ཉི་དང་ཐེ་ཚོམ་མི་བྱ་སྟེ། དེར་མ་ཟད་བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་། སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་། སོགས་ཀྱིས་སྒྲས་བསྡུས་པ་དེ་དག་སྟོན་པའི་བླ་མ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་གཉིས་སོགས་མི་བྱའོ། །གཉིས་པ་དབང་ལ་གཉིས་ཏེ། དབང་བསྐུར་བ་དང་། རྗེས་བླ་མ་ལ་མཆོད་པ་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། སློབ་མ་སྔར་གྱི་དམ་ཚིག་དེ་དག་ལ་མོས་པ་བརྟན་པོ་དང་ལྡན་པས་དམ་ཚིག་བསྲུང་བར་དམ་བཅས་ནས། དབང་གི་དངོས་གཞི་བསྐུར་བར་བྱའི། དམ་ཚིག་བསྲུང་མི་ནུས་པ་ནི་འཇུག་པ་ཙམ་བྱས་ནས་བཏང་ངོ་། །དེའང་ཚེ་ལྡན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱིས། ཚེ་འདས་ལ་ནི་དབང་མཐའ་དག་བསྐུར་བར་གསུངས་སོ། །འདིས་ཚེ་འདས་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ནི་སྡིག་པ་སྦྱོང་བའི་ཐབས་ཙམ་ཡིན་གྱིས་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་པར་གསལ་ལོ། །དབང་གི་དངོས་གཞི་ཇི་ལྟར་བསྐུར་ན། འདི་ལ་སྔགས་ཀྱི་དབང་བུམ་པ་ལ་སོགས་ཀྱི་དབང་བཅུ། ཐབས་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་། རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་གྱི་དབང་སྟེ་བཅུ་དགུ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་ནི། སརྦ་བིད་ཀྱིས་སྔར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ཅི་བཞིན་གྱི་དབང་བསྐུར་སྟེ། རྩ་རིག་ལ་སོགས་པ་སྔགས་བཅུ་གསུམ་མོ། །དེ་ནས་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་རྫས་ཇི་སྙེད་པ་མང་པོ་སྟེ་བཅུ་ཐོགས་པས་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་པོ་རྣམས་ཀྱི་དབང་བཅུ་ཅི་དགར་བསྐུར་ཏེ། སྔགས་རྣམས་ནི་ཕྱག་རྡོར་ནས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་ལག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་བྱིན་ནས་
Chinese
名为“加持”，即以三族总体的手印加持，以及“嗡 班匝 阿迪提叉”等等，并以两个金刚拳加持二十二处。第三是，发起菩提愿，即“以我之善根”等等。第四是，宣说深广之法，如《现观庄严论》所说：“于世间，当成遍知。”等等。第五是，作守护，即如火燃烧般的咒语，以及以手印守护三次。如经中说，在绘制坛城仪轨之后，如果未能完成，则应提前准备，因此必须在傍晚之前进行，准备好树枝、吉祥草和三根护身线。第六是，简要指示说，应将安住于舍弃十不善业的苦行誓戒，并以生起菩提心而极度寂静的弟子，从其口中念诵咒语的方式引入坛城。首先，用绸缎或布等遮盖双眼。第七是，金刚持以双手动摇，意思是，其咒语是：嗡 班匝 阿迪提叉 吽。用鲜花珍宝等装饰弟子的身体，并以献给上师的供品充满双手后引入。其咒语是：嗡 班匝 萨玛雅 吽。第八是，嗡 班匝 扎贝 萨雅 吽，意思是金刚杵进入。第九是，阿萨美 意为无生， 德萨美 意为身语意， 玛哈萨玛耶 意为大誓言， 吽 意为摄集。第十是，从“然后以此咒”等等，很容易理解。第十一是，嗡 班匝 扎帝叉 班匝 萨玛雅 萨埵。第十二是，从金刚手菩萨的章节中，嗡 班匝 哈色 吾的嘎达雅 吽。第十三是，从金刚手菩萨处，以“嗡 班匝 巴夏 霍”展示坛城，然后“鲜花珍宝等”等等，很容易理解。第十四是，然后由精通咒语者，等等。第十五是，嗡 已解释过，班匝 萨玛雅 意为金刚誓言， 舍达亚 意为心， 扎贝 萨 意为进入， 迪达提叉 意为安住且稳固。第十六是，然后以此等等，七八ུད་རིགས་是指ཁའུ་པ་མར་的后代子孙等。སྣུར་པ་修行者除外，指往上的七代，即祖父母等七代。第十七条是：你不要杀害众生。等等。这里说要守护居士的五戒。金刚顶经中也这样说，因此，穆斯巴大喇嘛说，即使是居家咒师，也必须守护居士的五戒。根本堕罪错乱纠正和现证树的观点也似乎在此。如果邪魔等事业不障碍自己的成就，就不要折磨别人的厉鬼，不要用橛钉等。也不要诽谤外道，因为在《现观庄严论》中说，诽谤是远离遍照佛的原因。总之，对于取舍的誓言，不要有疑虑、犹豫和怀疑。不仅如此，对于显示自己之真实性、咒语之真实性等词语所包含的那些上师，也不要有疑虑等。第二是灌顶，分为两种：灌顶和之后对上师的供养以及功德的阐述。第一种是：弟子对之前的那些誓言具有坚定的信心，并发誓守护誓言之后，才给予灌顶的正行。如果不能守护誓言，就只是允许进入而已。而且，是为活着的人进行灌顶，据说对已故之人则给予所有的灌顶。这表明，为已故之人灌顶只是净化罪业的方法，而不是产生戒律。如何给予灌顶的正行呢？这里有咒语的灌顶、宝瓶等的十种灌顶、方便智慧的灌顶、七宝的灌顶，共十九种。第一种是：萨尔瓦维德按照之前在咒语鬘的时候所说的那样给予灌顶，即根本智等十三种咒语。然后，给予宝瓶等灌顶物，有多少就给予多少，即拿着十个宝瓶等，随意给予这十种宝瓶等的灌顶。咒语都出自金刚手。然后，给予手中金刚杵和铃铛，
English
It is called "Blessing," which means blessing with the mudra of the three families in general, and "Om Vajra Adhishtha," etc., and blessing the twenty-two places with two vajra fists. The third is to plant the aspiration for enlightenment, that is, "With my roots of virtue," etc. The fourth is to proclaim the profound and vast Dharma, as it says in the Manifest Enlightenment of the All-Knowing: "In the world, may all become omniscient." etc. The fifth is to make protection, that is, the mantra that burns like fire, and to protect three times with mudras. As it is said in the scriptures, if the drawing of the mandala ritual is not completed, preparations should be made in advance, so it must be done before dusk, preparing the tree branch, kusha grass, and three protective cords. The sixth is a brief instruction that the disciple who abides in the vows of asceticism, abandoning the ten non-virtuous deeds, and is extremely peaceful by generating bodhicitta, should be introduced into the mandala by reciting mantras from his own mouth. First, the eyes are covered with silk or cloth, etc. The seventh is that the Vajra Holder makes two hands of glory, meaning that the mantra is: Om Vajra Adhishtha Hum. The disciple's body is adorned with flowers, jewels, etc., and the hands are filled with offerings to the guru before being introduced. The mantra is: Om Vajra Samaya Hum. The eighth is Om Vajra Prabhe Shaya Hum, which means the vajra enters. The ninth is, Asame means unborn, Trisame means body, speech, and mind, Maha Samaye means great vow, Hum means gather. The tenth is, from "Then with this mantra," etc., it is easy to understand. The eleventh is Om Vajra Pratichchha Vajra Samaya Satvam. The twelfth is, from the chapter of Vajrapani, Om Vajra Hase Udgataya Hum. The thirteenth is, from Vajrapani, the mandala is shown with "Om Vajra Pashya Ho," and then "flowers, jewels, etc.," etc., it is easy to understand. The fourteenth is, then by the one skilled in mantras, etc. The fifteenth is, Om has been explained, Vajra Samaya means vajra vow, Hridaya means heart, Prabhe Sha means enter, Didhatishtha means abide and be firm. The sixteenth is, then with this, etc., seventy-eight.
English
The ུད་ lineage refers to the descendants of Khaupa Mar, including children and grandchildren. Except for the Snurpa practitioner, it refers to the seven generations upwards, i.e., seven generations including grandparents. The seventeenth is: You shall not kill living beings. And so on. Here it is said that the five precepts of a layperson must be kept. The Vajrasekhara Sutra also says so, therefore, Lama Muspa Chenpo said that even if one is a householder mantra practitioner, one must definitely keep the five precepts of a layperson. The view of the Root Downfall Error Correction and the Manifestation Tree also seems to be here. If the activities of demons, etc., do not hinder one's own accomplishment, then do not torment other people's evil spirits, do not use pegs, etc. Also, do not slander heretics, because in the Abhisamayalankara it is said that slander is the cause of being far away from the Buddha Vairochana. In short, do not have doubts, hesitations, and suspicions about the vows of what to abandon and what to adopt. Moreover, do not have doubts, etc., about the lamas who show the reality of oneself, the reality of mantras, and those included by the word "etc." The second is empowerment, which is divided into two: the empowerment and the subsequent offering to the lama and the explanation of the benefits. The first is: the disciple has firm faith in those previous vows and vows to keep the vows, and then the actual empowerment is given. If one cannot keep the vows, one is only allowed to enter. Moreover, the empowerment is given to the living, and it is said that all empowerments are given to the deceased. This shows that giving empowerment to the deceased is only a method of purifying sins, and not of generating vows. How to give the actual empowerment? Here there are mantra empowerments, ten empowerments of vases, etc., empowerments of skillful means and wisdom, and empowerments of the seven precious things, totaling nineteen. The first is: Sarvavid gives empowerment as previously described in the context of the mantra garland, i.e., thirteen mantras such as the Root Intelligence. Then, give as many empowerment substances as there are vases, etc., i.e., holding ten vases, etc., give the ten empowerments of these ten vases, etc., as desired. The mantras all come from Vajrapani. Then, give the vajra and bell in hand,