Tibetan
་བ་དང་། རྒྱུད་འཆད་པ་སོགས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ལ་ངེས་པར་དབང་ཞིང་དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ཐོབ་པ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་དང་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་གཉིས་ལ་རིག་པའི་དབང་ལྔ་ལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་མའི་དབང་དུ་བྱེད་པ་ནི་འདྲ་ཞིང་། རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ལ་དམ་ཚིག་གསུམ་སྦྱིན་ནས་ཆུ་དབང་རྒྱས་པར་བསྐུར་བ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་དུ་འཇོག་ལ། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ལ་ནི་དེ་ཉིད་བུམ་དབང་དུ་བྱས་ནས་དབང་གོང་མ་གསུམ་དང་བཅས་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་དུ་འཇོག་སྟེ། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། བརྒྱད་པ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་ཡིན། །དགུ་པ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་ཡིན། །ཞེས་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དང་ཐ་སྙད་ཐུན་མོང་བའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ལ་བུམ་པའི་དབང་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་མཛད་པས། དེ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་དབང་བཞི་ཆར་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་དུ་གསལ་བར་བཞེད་པའི་ཕྱིར་འདི་ལ་དགོངས་ནས། མངོན་རྟོགས་ལྗོན་ཤིང་ལས་དབང་གི་དངོས་གཞི་ལ་ཐུན་མོང་གི་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དབང་གཉིས་སུ་ཕྱེ་ནས་ཕྱི་མ་ལ་བུམ་དབང་སོགས་བཞིར་ཕྱེ་བ་ཡང་། རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་དང་ཐུན་མོང་དང་། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པའི་དོན་དུ་མཛད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཞན་དུ་བུམ་དབང་གི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་རྫོགས་ན། ལྗོན་ཤིང་ལས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ཐོབ་པས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བཅུ་གཅིག་པོ་ཐམས་ཅད་ཉམས་སུ་ལེན་དུ་རུང་བར་གསུངས་པ་ཇི་ལྟར་དྲང་སྟེ། བུམ་དབང་ཙམ་ཐོབ་པས་དེ་དག་ཉམས་སུ་ལེན་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཀྱེ་རྡོར་རྩ་རྒྱུད་དང་། ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེ་དང་། དྲིལ་བུ་དཀྱིལ་ཆོག་རྣམས་ལས། བུམ་དབང་ལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་དུ་གསུངས་པ་ནི་ཡོ་ག་དང་སྒོ་བསྟུན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །དེས་ན་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་པོ་རང་རང་གི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་མ་རྫོགས་པར་སྐབས་དེའི་སྡོམ་པ་མི་རྫོགས་ཤིང་། དེ་རྫོགས་པ་ན་སྐབས་དེའི་སྡོམ་པ་རྫོགས་པས་བླ་མེད་ཀྱི་སྔགས་སྡོམ་རྫོགས་པར་ཐོབ་པ་ཡང་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་ཐོབ་པ་ལ་ལྟོས་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ལུས་རྩ་དང་། རྩ་ཡི་གེ་དང་། ཁམས་བདུད་རྩི་དང་། སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་རླུང་བཞི་ལ་སྐུ་བཞི་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པ་དེ་ལ་དབང་བཞིའི་ཆོ་གས་སྐུ་བཞིའི་ས་བོན་ནུས་ལྡན་ཐེབ་པའི་ཚེ་བླ་མེད་ཀྱི་སྔགས་སྡོམ་རྫོགས་པར་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་ལས་ཟབ་ཁྱད་ཡིན་པར་སྔར་གྱི་དབང་གི་རིམ་པ་ལས་ཤེས་ཏེ། གཞན་དུ་རྣལ་འབྱོར་དང་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་གཉིས་ཀྱི་སྡོམ་པའི་ཐོབ་མཚམས་ལ་ཁྱད་པར་མེད་ན། དབང་གི་དངོས་གཞིའི་རིམ་པ་ལ་ཡང་ཁྱད་པར་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ལུགས་གཞན་དག་སྟ་གོན་ནམ་འཇུག་པའི་སྐབས་སུ་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་གཟུང་གི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བྱས་པས་སྔགས་སྡོམ་རྫོགས་པར་ཐོབ་པ་ཅིས་འགོག དབང་གི་དངོས་གཞིའི་ཆོ་ག་དགོས་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་གོང་དུ་སྔགས་སྡོམ་རྫོགས་པར་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཡར་སོང་མོད། ལོག་ན་འདི་ལ་མཚུངས་སོ། །ཅི་ལྟར་ཞེ་ན་དབང་གོང་མ་གསུམ་གྱི་ཆོ་ག་དགོས་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་གོང་དུ་བླ་མེད་ཀྱི་སྔགས་སྡོམ་རྫོགས་པར་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱོན་འདི་སྤོང་བར་བཞེད་ནས་བླ་མ་མཁས་པ་དག་ཀྱང་དབང་གོང་མ་གསུམ་ནི་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྣོད་རུང་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི། ཆོ་ག་མེད་ཅེས་གསུངས་པར་གྲགས་ན་ཡང་བྱིན་རླབས་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོ་ག་མེད་པར་མི་འགྲུབ་སྟེ། བྱིན་རླབས་ཉིད་ལ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་གོང་མ་བྱིན་རླབས་ཙམ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཞུས་ལན་གསལ་བར། དེ་ཡིས་གནང་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རུ། །ཞུགས་ལ་དབང་བཞི་པོ་རྣམས་རྫོགས་པར་བླང་། །བྱིན་རླབས་ཕྲ་མོ་ཙམ་གྱིས་མ་ཡིན་ཏེ། །སྔགས་ཀྱི་རྩ་བ་དབང་བསྐུར་ཡིན་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་འདི་ལ་བྱིན་རླབས་ཕྲ་མོ་བླང་དགོས་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་བྱིན་རླབས་ཕྲ་མོ་ཙམ་གྱིས་མ་ཡིན་ཏེ། ཞེས་བཀོད་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འཇུག་པ་དང་བུམ་དབང་གི་སྐབས་སུ་དབང་རྫས་དེ་དག་གཏོད་པ་ཙམ་ལ་ཆོ་ག་མེད་ཀྱང་དག་བྱ་དག་བྱེད་ངོ་འཕྲོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བསྐྱེད་ཆོག་རྣམ་པར་དག་པ་བྱས་ནས་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་གྱི་ཆོ་ག་ཚང་བའི་སྐབས་སུ་གཏོད་པ་ལ་ཆོ་ག་ཡོད་པ་བཞིན་དུ། དབང་གོང་མ་གསུམ་ལ་ཡང་སྦྱོར་བ་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་། དངོས་གཞིར་བླ་མས་དབང་རྫས་བསྒྲུབས་ནས་ལྕེ་ལ་བཞག་པ་དང་། སློབ་མ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་གཏད་ནས་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་གྱིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཚུལ་དང་། དེའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཚིག་གི་ངོ་སྤྲོད་པ་རྣམས་དང་། རྗེས་དབང་གི་དག་པ་ངོ་སྤྲོད་པ་ཡོད་པས་ཆོ་ག་ཡོད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཞན་དུ་ན་སཾ་བུ་ཊིར། དབང་བཞི་པ་ཚིག་ཙམ་གྱིས་བསྐུར་བའི་སྐབས་སུ་དབང་ཆོག་འདིས་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞིང་ཞེས་དང་། རྗེ་བཙུན་གྱིས་གླེགས
Chinese
以及讲经等，对于金刚上师的事业是必须有权力的，因此必须获得金刚上师的灌顶。瑜伽和瑜伽大两种，对于五种智慧灌顶作为金刚弟子的灌顶是相同的。瑜伽部的续部中，给予三种誓言后，广大的授予水灌顶而作为上师的灌顶。瑜伽大部中，则是将此作为瓶灌顶，连同上面的三种灌顶一起作为金刚上师的灌顶。如《金刚帐》中所说：“第八是瓶灌顶，第九是秘密灌顶。”这样，瑜伽续部和词语共同的金刚上师的灌顶，使用了瓶灌顶这样的词语。因此，直到那之前，四种灌顶都明显地被认为是金刚上师的灌顶，因此考虑到这一点。《现观庄严论》中，对于灌顶的正行，分为共同的和不共同的两种灌顶，之后又将后者分为瓶灌顶等四种灌顶，也应知这是金刚弟子共同的和金刚上师不共同的意义。否则，如果瓶灌顶的金刚上师的灌顶圆满，那么《树》中说，获得金刚上师的灌顶，就可以修持全部十一种现观，这如何正确呢？因为仅仅获得瓶灌顶是不能修持那些的。在《喜金刚根本续》、《大手印明点》和《铃杵坛法》等中，将瓶灌顶说成是金刚上师的灌顶，是作为与瑜伽相顺应的灌顶。因此，四部续各自的金刚上师的灌顶没有圆满，当时的律仪就不会圆满，圆满时，当时的律仪就圆满，因此要了解，获得圆满的无上瑜伽部的誓言，也取决于获得圆满的四种灌顶。因为身体的脉、脉的字、界甘露和心性智慧风这四者，以四身自性任运成就的方式存在，在那时，以四种灌顶的仪轨，将四身的种子赋予能力时，就获得了圆满的无上瑜伽部的誓言。这续部
English
and explaining the tantras, etc., it is necessary to have power over the activities of the Vajra Master, and therefore it is necessary to obtain the Vajra Master's empowerment. In both Yoga and Mahayoga, it is the same to consider the five wisdom empowerments as the empowerments of the Vajra disciple. In the Yoga Tantras, after giving the three vows, the water empowerment is extensively conferred and regarded as the empowerment of the master. In Mahayoga, this is done by making it the vase empowerment, and together with the three higher empowerments, it is regarded as the empowerment of the Vajra Master. As it is said in the Vajra Tent: "The eighth is the vase empowerment, the ninth is the secret empowerment." Thus, the Vajra Master's empowerment, which is common in terminology with the Yoga Tantras, uses the term vase empowerment. Therefore, up to that point, all four empowerments are clearly considered to be the empowerments of the Vajra Master, and therefore, considering this. In the Manifest Realization Tree, the actual basis of empowerment is divided into common and uncommon empowerments, and the latter is divided into four, such as vase empowerment, etc. It should also be understood that this is done in the sense of the commonality of the Vajra disciple and the non-commonality of the Vajra Master. Otherwise, if the Vajra Master's empowerment of the vase empowerment is complete, then the Tree says that by obtaining the Vajra Master's empowerment, all eleven manifest realizations can be practiced. How is this correct? Because merely obtaining the vase empowerment does not allow one to practice them. In the Hevajra Root Tantra, the Great Seal Point, and the Bell Mandala Rite, etc., the vase empowerment is said to be the Vajra Master's empowerment, which is done as an empowerment that is in accordance with Yoga. Therefore, without completing the Vajra Master's empowerment of each of the four tantra classes, the vows of that time will not be complete, and when it is complete, the vows of that time will be complete. Therefore, it should be understood that obtaining the complete vows of the Unsurpassed Yoga also depends on obtaining the complete four empowerments. Because the body's channels, the letters of the channels, the element nectar, and the essence wisdom wind, these four exist in the manner of the spontaneously accomplished nature of the four bodies. At that time, when the seeds of the four bodies are empowered by the ritual of the four empowerments, the complete vows of the Unsurpassed Yoga are obtained. This tantra class
Chinese
从以前的灌顶次第可知，它比口诀更深奥。否则，如果瑜伽和瑜伽大两种戒律的获得界限没有差别，那么灌顶的正行次第也会没有差别。另外，其他宗派在准备或进入时，念诵三遍五部戒律的受持，怎么能阻止密咒戒律的圆满获得呢？灌顶的正行仪轨会变得没有必要，因为在那之前已经圆满获得了密咒戒律。如果这样说，那是以前的事了。如果颠倒，就和这个一样了。怎么说呢？上面的三个灌顶的仪轨会变得没有必要，因为在那之前已经圆满获得了无上部的密咒戒律。为了避免这个过失，有些上师贤者也说，上面的三个灌顶只是为了使弟子成为圆满次第的法器而加持而已，没有仪轨。但即使是加持，也不能因此就说没有仪轨，因为加持本身就有加持的仪轨。上面的灌顶也不仅仅是加持，在《请问答》中明确地说：『他给予之后，进入大坛城，圆满接受四种灌顶，不仅仅是微小的加持，因为密咒的根本是灌顶。』如果说接受微小的加持是成立的，那么就会陷入必须写上『不仅仅是微小的加持』的过失。因此，就像进入和瓶灌顶的时候，仅仅是给予那些灌顶物没有仪轨，但做了清净所净、清净能净相认的等持生起次第，并且在具备加行、正行、后行三种仪轨的时候给予有仪轨一样。对于上面的三个灌顶，也有加行献曼扎请法，正行上师修持灌顶物放在舌头上，给予弟子手印，以加行、正行、后行三种方式平等进入的方式，以及对那智慧进行词语的介绍，后行有灌顶的清净介绍，所以要知道有仪轨。否则，在《桑布扎》中说：『在仅仅以词语给予第四灌顶的时候，应该以此灌顶仪轨来给予。』以及尊者说：
English
It is known from the previous sequence of empowerments that it is deeper and more special than oral instructions. Otherwise, if there is no difference in the attainment limits of the vows of Yoga and Mahayoga, then there would be no difference in the actual sequence of empowerment. Furthermore, how can other systems prevent the complete attainment of mantra vows by reciting the repetition of the five families' vows three times during the preparation or entry? The actual ritual of empowerment would become unnecessary, because the mantra vows would have been completely attained before that. If you say that, that was before. If it is reversed, it is the same as this. How so? The rituals of the three higher empowerments would become unnecessary, because the mantra vows of Anuttarayoga would have been completely attained before that. In order to avoid this fault, some wise lamas also say that the three higher empowerments are only blessings to make disciples suitable vessels for the completion stage, and there is no ritual. But even if it is a blessing, it does not necessarily mean that there is no ritual, because the blessing itself has a ritual of blessing. The higher empowerments are not just blessings either. In the "Questions and Answers" it is clearly stated: "After he has given it, enter the great mandala, and completely receive the four empowerments. It is not just a small blessing, because the root of mantra is empowerment." If it is established that a small blessing must be received, then it would be a fault to have to write "It is not just a small blessing." Therefore, just as at the time of entry and vase empowerment, there is no ritual for merely giving those empowerment substances, but when the generation stage of samadhi, which recognizes what is to be purified and what purifies, is completely purified, and when the ritual of the three stages of preliminary, main, and subsequent is complete, giving has a ritual. Similarly, for the three higher empowerments, there is also the preliminary offering of a mandala and making requests, the main part where the lama practices the empowerment substance and places it on the tongue, and gives the mudra to the disciple, and the way of entering equally with the three stages of preliminary, main, and subsequent, and the introduction of the words to that wisdom, and the subsequent introduction of the purity of the empowerment, so it should be known that there is a ritual. Otherwise, in the Samputa it says: "When giving the fourth empowerment with just words, this empowerment ritual should be given." And Jetsun said: