Tibetan
དུས་ཀྱི་དབང་ལ་སོགས་པས་ཡང་དང་ཡང་དུ་གོམས་པ་ནི་ཐབས་རྒྱུད་ཀྱི་སྡོམ་པའོ། །དེ་ལྟར་ལམ་ལ་གོམས་པ་ལས་མཐར་སྣང་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་གསང་བ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་སྡོམ་པ་ནི་འབྲས་རྒྱུད་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྟེ། དེ་དག་རང་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྒོ་ནས་སྒྲུབ་པར་མཛད་ཅིང་སློབ་མ་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་སྒྲུབ་པར་མཛད་པ་ནི། རྗེ་བཙུན་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་ལ་མཆོད་པར་བརྗོད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལུགས་སོ། །འདི་ནི་བསྟན་བཅོས་ལུས་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་དང་མཐུན་པའི་མཆོད་བརྗོད་དེ། ཤུགས་ལ་སྡོམ་པ་དེ་དག་བརྗོད་བྱར་བྱས་པའི་བསྟན་བཅོས་བརྩམ་ཞེས་དམ་བཅས་པའོ། །བརྗོད་བྱ་དེ་དག་ཇི་ལྟར་གཏན་ལ་དབབ་སྙམ་ན། དེའི་བཤད་པ་ཉིད་ཉེ་བར་དགོད་པ་ལ་ཐོག་མར་བཤད་བྱ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་དགོད་པ་ནི། རྗེ་བཙུན་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་ཟད་པའི་ཐུགས་མངའ་བ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས། རང་སེམས་གདོད་ནས་སྤྲོས་བྲལ་རྒྱུ་རྒྱུད་དང་། །དབང་གི་ཡེ་ཤེས་ལམ་གྱི་ལྟ་བ་དང་། །ཉམས་མྱོང་སངས་རྒྱས་ས་དང་ངོ་བོ་གཅིག །རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཟླ་བའི་དཔེ་ཡིས་བསྟན། །ཞེས་གསུངས་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །ཚིག་དོན་ཅུང་ཟད་བཤད་ན། རང་སེམས་ནི་ཐབས་རིག་པ་གསལ་ལ་མ་འགགས་པ་ཡིན་ལ། གདོད་ནས་སྤྲོས་བྲལ་ནི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། དེ་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ནི་རྒྱུའི་རྒྱུད་དོ། །དེར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྡོམ་པའི་ཆ་ནས་རྒྱུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྡོམ་པར་ཡང་འཇོག་ཏེ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དབང་གི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཟུང་འཇུག་དེ་ཉིད་དབང་གི་སྐབས་སུ་ཉམས་མྱོང་གི་ངོ་བོར་སྐྱེ་བ་ཡིན་ལ། ལམ་གྱི་ལྟ་བ་ནི་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་ངོ་སྤྲོད་པའི་ལྟ་བ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་དང་། ལམ་བཞི་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལྟ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་སོགས་བཞིའོ། །ཉམས་མྱོང་ནི་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྟེ། ས་ཕྱེད་དང་བཅུ་གསུམ་མོ། །འདི་དག་ནི་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་དེ། ཐབས་རྒྱུད་ཀྱི་སྡོམ་པར་འཇོག་ཚུལ་ཡང་གནས་སོགས་ལྔས་གཏན་ལ་དབབ་པའི་སྐབས་སུ་གསལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་ས་ནི་ས་བཅུ་གསུམ་པའི་ཕྱེད་དེ། འབྲས་བུའི་རྒྱུད་དེ། འབྲས་རྒྱུད་ཀྱི་སྡོམ་པར་འཇོག་ཚུལ་ཡང་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུད་གསུམ་པོ་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཡིན་ཏེ། རྒྱུའི་རྒྱུད་དེ་ཉིད་དབང་གི་སྐབས་སུ་ཡེ་ཤེས་སུ་སྐྱེ་ཞིང་། དེ་ཉིད་ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་ལྟ་བར་ཉམས་སུ་མྱོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཟླ་བའི་དཔེས་བསྟན་པ་ནི། ནམ་མཁའི་ཟླ་བ་བལྟ་བར་འདོད་པ་ལ་ཟླ་བའི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ལ་སོགས་པ་བཤད་པའི་སྒོ་ནས་སྤྱིའི་ཚུལ་གྱིས་རྟོགས་པ་དང་འདྲ་བ་ནི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལུགས་ཀྱི་རྟོགས་ཚུལ་ཡིན་ལ། འདི་ནི་ཆུ་ནང་གི་ཟླ་བའི་གཟུགས་བརྙན་ལ་མིག་གིས་བལྟ་བ་དང་འདྲ་བར་དབང་དང་རིམ་གཉིས་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དཔེའི་ཚུལ་གྱིས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་ཞིང་། ས་དང་པོ་ནས་བཅུ་གསུམ་པའི་བར་དུ་ཚེས་གཅིག་ནས་བཅོ་ལྔའི་བར་ཟླ་བའི་ཆ་ཤས་དངོས་རིམ་གྱིས་རིམ་གྱིས་འཕེལ་བ་ལྟར་དྲི་བྲལ་གྱི་ཆོས་དབྱིངས་དངོས་ཆ་ཤས་ཇེ་གསལ་ཇེ་གསལ་དུ་མཐོང་བ་སྟེ། མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། ཇི་ལྟར་མར་ངོའི་བཅུ་བཞི་ལ། །ཟླ་བ་ཅུང་ཟད་མཐོང་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཐེག་མཆོག་མོས་ལ་ཡང་། །སངས་རྒྱས་སྐུ་ནི་ཅུང་ཞིག་མཐོང་། །ཇི་ལྟར་ཟླ་བ་ཚེས་པ་ལ། །སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་རྒྱས་པར་མཐོང་། །དེ་བཞིན་ས་ལ་ཞུགས་རྣམས་ཀྱང་། །རིམ་གྱིས་རིམ་གྱིས་འཕེལ་བ་མཐོང་། །ཇི་ལྟར་ཡར་ངོའི་བཅོ་ལྔ་ལ། །ཟླ་བ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ས་ཡི་མཐར་ཐུག་ནས། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་རྫོགས་ཤིང་གསལ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྔགས་ཀྱི་མཚོན་བྱེད་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཆུ་ནང་གི་ཟླ་བའི་གཟུགས་བརྙན་ལ་བལྟ་བའི་དཔེ་ནི་རྗེ་བཙུན་གྱིས་གསུང་རབ་གཞན་དུ་བཤད་ལ། འདིར་མར་ངོའི་བཅུ་བཞིའི་ཟླ་བ་དཔེར་བྱས་པ་ནི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཐོང་ཚུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །འོ་ན་དེ་དང་ཚེས་གཅིག་གི་ཟླ་བ་གཉིས་ཟླ་བའི་ཆ་ཤས་དངོས་ཡིན་པ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པས། མོས་སྤྱོད་དང་ས་དང་པོའི་མཐོང་ཚུལ་ལ་ཡང་ཁྱད་པར་མེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། མར་ངོའི་བཅུ་བཞིའི་ཟླ་བ་ནི་སྔར་གྱི་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ཟླ་བའི་འགྲིབ་པའི་འཕྲོ་ཡིན་གྱིས། ཡར་འཕེལ་བའི་འགོ་མ་ཡིན་པ་དཔེར་བླངས་ནས་མོས་སྤྱོད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཆོས་སྐུ་མཐོང་ཚུལ་ནི་སངས་རྒྱས་སྔ་མས་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་བྱས་པའི་རྒྱུ་མཐུན་གསུང་རབ་ལ་ཐོས་བསམ་བྱས་ནས་རྟོགས་པ་ཡིན་གྱིས། རང་རྒྱུད་ལ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་སྐུའི་ཆ་ཤས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་པ་དང་སྦྱར་བས་སྐྱོན་མེད་དོ། །རྡོ་རྗེའི་ཚིག་དེ་ཉིད་དཔེའི་སྒོ་ནས་བསྔགས་པར་འདོད་ནས། ཚིག་འདི་ཐོས་ན་དྲི་ཟའི་དབྱངས་ལྟར་སྙན། །བསམ་ན་བདུད་རྩི་མྱངས་ལྟར་ཡིད་རབ་ཚིམ། །བསྒོམ་ན་ཡིད་བཞིན་ནོར་ལྟར་དགོས་འདོད་འབྱུང་། །དཔེ་གསུམ་ལྡན་འདི་ཀུན་དང་ཐུན་མོང་མིན། །ཞེས་པ་སྨོས་ཏེ་གོ་སླའོ
Chinese
以时间的力量等反复串习是方便续的誓言。像这样串习道，最终将所有显现的事物都摄为三秘密的自性，这是果续的誓言。自己通过修持来成办，并通过如理地教导弟子来成办。因为是至尊上师一切佛的自性，所以对它作供养是金刚乘的规矩。这是与论典正文相符的供养赞颂，暗示着要造以那些誓言为正文的论典，这是立誓。那么，如何确定那些正文呢？为了就近安立它的解释，首先安立所说的金刚语，即至尊断尽错乱垢染之心的具德名称幢前所说：自心本来离戏论，因续与灌顶之智，道之见与体验，与佛地体性一，以月亮之比喻，显示证悟之差别。这就是所说的。稍微解释一下词义，自心是方便智慧，明而不断绝。本来离戏论是自性空性，二者双运是因之续。在那里，一切显现从誓言的角度来说，也安立为因续的誓言，将会解释。灌顶之智是双运本身在灌顶时生起为体验的自性。道之见是认识灌顶之智的见解，轮涅无别，以及从修习四道产生的见解，自性三等四种。体验是所诠义之智慧的体验，即十三地半。这些是方便的续，方便续的誓言的安立方式也在以处等五种方式确定的场合中阐明。佛地是十三地半，是果之续，果续的誓言的安立方式也将要解释。这样，三续体性无别是一，即因之续本身在灌顶时生起为智慧，并且在道之阶段体验为见解等等方式。
English
Repeatedly familiarizing oneself through the power of time, etc., is the samaya of the means tantra. Thus, by familiarizing oneself with the path, ultimately gathering all appearing phenomena into the nature of the three secrets is the samaya of the resultant tantra. One accomplishes this by practicing oneself, and accomplishes it by properly teaching disciples. Because it is the very nature of the venerable guru, all buddhas, offering praise to it is the custom of the Vajrayana. This is a praise offering that accords with the subject matter of the body of the treatise, implying that a treatise will be composed with those samayas as the subject matter, this is the vow. How then to ascertain those subjects? In order to closely establish its explanation, first establishing the vajra words to be spoken, is what was said by the venerable Drakpa Gyaltsen, who possesses a mind that has exhausted the stains of delusion: "One's own mind, primordially free from elaboration, the cause tantra, and the wisdom of empowerment, the view of the path, and experience, are of one essence with the buddha ground. The difference in realization is shown by the example of the moon." This is what was said. Explaining the meaning of the words slightly, one's own mind is skillful means and wisdom, clear and unceasing. Primordially free from elaboration is the nature of emptiness, the union of these two is the cause tantra. There, all appearances, from the aspect of samaya, are also established as the samaya of the cause tantra, and will be explained. The wisdom of empowerment is that very union arising as the nature of experience at the time of empowerment. The view of the path is the view that introduces the wisdom of empowerment, samsara and nirvana are inseparable, and the view arising from meditating on the four paths, the three natures, etc., are four. Experience is the experience of the wisdom of the meaning to be indicated, that is, thirteen and a half bhumis. These are the means tantra, and the manner of establishing the samaya of the means tantra will also be clarified in the context of establishing it by the five, such as place. The buddha ground is half of the thirteenth bhumi, it is the resultant tantra, and the manner of establishing the samaya of the resultant tantra will also be explained. Thus, the three tantras are one, inseparable in essence, that is, the very cause tantra arises as wisdom at the time of empowerment, and at the stage of the path, it is experienced as view, and so forth.
Chinese
以月亮的例子来说明证悟的差别是：想要观看天空中的月亮，通过描述月亮的颜色和形状等，以普遍的方式来理解，这类似于波罗蜜多乘的证悟方式。而这就像用眼睛观看水中的月亮倒影一样，通过从灌顶和次第二者产生的智慧，以例子的方式直接见到。从第一地到第十三地之间，就像从初一到十五月亮的实际部分逐渐增长一样，看到无垢的法界实际部分越来越清晰。如圣者龙树所说：『如同黑月十四日，月亮稍微可见般，如是胜乘信解者，佛陀之身略可见。如同月亮渐增长，刹那刹那见增盛，如是入地诸有情，次第次第见增长。如同白月十五日，月亮圆满而转变，如是到达地边际，法身圆满且明晰。』如是说。密咒的象征，以例子的智慧观看水中的月亮倒影的例子，至尊在其他经典中已经说过。这里用黑月十四的月亮做例子，是就波罗蜜多乘的见解而言的。那么，黑月十四和初一的月亮，两者都是月亮的实际部分，没有差别。是否会认为信解行和第一地的见解也没有差别呢？黑月十四的月亮是之前十五月亮的减少的剩余，不是向上增长的开始，取这个例子是因为在信解行阶段，见到法身的方式是听闻和思考先前诸佛现证法身的共同原因的经典后获得的证悟。因为它与并非直接见到自己相续中将要产生的法身部分相结合，所以没有过失。想要通过例子来赞美金刚语，说了：『听闻此语如闻乾闼婆乐，思考此语如尝甘露极喜，修习此语如意宝般所愿成，具三例此语与众不同。』这些都容易理解。
English
The difference in realization is illustrated by the example of the moon: Wanting to see the moon in the sky, understanding it in a general way by describing the moon's color and shape, etc., is similar to the way of realization in the Paramita Vehicle. This is like looking at the reflection of the moon in the water with one's eyes, directly seeing it in the manner of an example through the wisdom arising from both empowerment and stages. From the first to the thirteenth bhumi, just as the actual parts of the moon gradually increase from the first to the fifteenth day, the actual parts of the stainless dharmadhatu are seen more and more clearly. As the venerable Nagarjuna said: 'Like the fourteenth day of the dark moon, when the moon is slightly visible, so too, for those who have faith in the supreme vehicle, the body of the Buddha is slightly visible. Just as the moon gradually increases, seen increasing moment by moment, so too, those who have entered the bhumis, are seen gradually increasing. Just as on the fifteenth day of the white moon, the moon becomes full, so too, having reached the end of the bhumis, the dharmakaya is also complete and clear.' So it is said. The symbol of mantra, the example of looking at the reflection of the moon in the water with the wisdom of example, has been explained by the venerable one in other scriptures. Here, the example of the fourteenth day of the dark moon is taken in terms of the view of the Paramita Vehicle. Now, since both the fourteenth day of the dark moon and the first day of the moon are actual parts of the moon, there is no difference. Would it be thought that there is also no difference between the views of the stage of faith and the first bhumi? The fourteenth day of the dark moon is the remainder of the decrease of the previous fifteenth day of the moon, it is not the beginning of an upward increase. Taking this as an example, the way of seeing the dharmakaya in the stage of faith is the realization gained from hearing and thinking about the scriptures that are the common cause of the previous Buddhas' realization of the dharmakaya. Because it is combined with not directly seeing the part of the dharmakaya that will arise in one's own continuum, there is no fault. Wanting to praise the vajra words through examples, it is said: 'Hearing these words is pleasant like hearing the music of the Gandharvas, thinking about these words is extremely joyful like tasting nectar, practicing these words fulfills desires like a wish-fulfilling jewel, possessing these three examples, these words are different from all others.' These are easy to understand.