Tibetan
གློ་བུར་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའང་མེད་པས་ན་རྡུལ་བྲལ་དང་། མཐའ་བཞིའི་སྤྲོས་པས་སྟོང་པ་ན་སྟོང་ཉིད། ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་པས་ན་ཟུང་འཇུག་དང་། གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བས་ན་འགྱུར་མེད་ཡི་གེ་དང་། རང་བཞིན་རྒྱུའི་དུས་ནས་ཡོད་པས་ན་ལྷུན་གྲུབ་དང་། རྐྱེན་གྱིས་གསར་དུ་མ་བསྐྱེད་པས་ན་མ་བཅོས་པ་དང་། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ན་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་དང་། བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས་འགྲོ་བའི་བདག་ཉིད་དང་། བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས་ན་ཁྱབ་པ་པོ་ཞེས་སོགས་དོན་དམ་པར་མིང་གིས་བརྗོད་མི་ཤེས་ཀྱང་གདུལ་བྱ་ལ་ཐ་སྙད་གདགས་པའི་ཆེད་དུ་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་གསུངས་ཏེ། ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་དང་པོའི་བཅུ་པ་ལས། རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དུ་འགྱུར། །རང་གཞན་ཡང་དག་རིག་པ་སྤངས། །མཁའ་མཉམ་རྡུལ་བྲལ་སྟོང་པ་ཉིད། །དངོས་དང་དངོས་མེད་བདག་ཉིད་མཆོག །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཉིད་དུ་འདྲེས། །ཆགས་དང་ཆགས་བྲལ་རྣམ་པར་འདྲེས། །དེ་ཉིད་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་སྲོག །དེ་ཉིད་ཡི་གེ་དམ་པ་ཉིད། །དེ་ཉིད་འགྲོ་བའི་བདག་ཉིད་དེ། །དེ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པ་པོ། །ཐམས་ཅད་ལུས་ལ་རྣམ་པར་གནས། །དངོས་དང་དངོས་མེད་དེ་ལས་བྱུང་། །གཞན་རྣམས་གང་རྣམས་དེ་རྣམས་དང་། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཀུན་ཀྱི་ཚུལ། །ཞེས་གསུངས་ལ། ལུང་གཞན་རྣམས་ནི་མངས་པས་འཇིགས་པས་མ་བྲིས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དབང་དང་རིམ་གཉིས་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ལ་སྣང་བའི་དངོས་པོ་མཐའ་དག་དང་། འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་དག་བྱ་དག་བྱེད་དང་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུའི་རྒྱ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དབྱེར་མེད་དུ་ཤེས་ཤིང་། ལམ་སྡོམ་པ་གསུམ་པོ་མཐའ་དག་དང་། སྔར་བཤད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ལྡོག་པ་མཐའ་དག་དང་། སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་དང་། སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་པ་མཐའ་དག་དབྱེར་མེད་དུ་ཤེས་ནས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གང་ཟག་དེ་ལ་གསང་བ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ལས། ང་ལས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་། །ང་ལས་གནས་གསུམ་པོ་ཡང་འབྱུང་། །ང་ཡིས་འདི་ཀུན་ཁྱབ་པ་སྟེ། །འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་གཞན་མ་མཐོང་། །ཞེས་དང་། དེ་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་གཟུགས། །བདེ་ཆེན་བཟང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ། །དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་དང་། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་ཅན། །ཞེས་དང་། སྔགས་ཀྱི་བཟླས་མེད་དཀའ་ཐུབ་མེད་དང་སྦྱིན་སྲེག་མེད། །དཀྱིལ་འཁོར་ཅན་ཡང་མེད་ཅིང་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་ནི་མེད། །དེ་ནི་སྔགས་བཟླས་དེ་དཀའ་ཐུབ་དང་དེ་སྦྱིན་སྲེག །དེ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཅན་དང་དེ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད། །མདོར་བསྡུས་ན་ནི་སེམས་ནི་བསྡུས་པའི་གཟུགས་ཅན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་བསྟན་པ་དེ་དག་ཁྱབ་མཉམ་ཉིད་དུ་འཁྲུལ་པར་དོགས་ནས། ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་ཚེ་དེ་དག་སྡོམ་པ་ཡི། །མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ཀྱང་མ་སྐྱེས་ན། །སྤོང་སེམས་ཙམ་ལ་དེ་དག་མི་འཇུག་པས། །ཁྱབ་མཉམ་ཉིད་དུ་འཁྲུལ་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དབང་དང་རིམ་གཉིས་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སྔགས་སྡོམ་དུ་འཇོག་པའི་ཚེ་སྔར་གྱི་དེ་དག་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སུ་འཇུག་ཀྱང་། སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་། སྤོང་སེམས་མཐའ་དག་སྔགས་སྡོམ་དུ་འཇོག་པའི་ཚེ་མ་ངེས་ཏེ། མཉམ་གཞག་ལའང་ཡེ་ཤེས་མ་སྐྱེས་པའི་སྐབས་དང་། རྗེས་སྤྱོད་ཀྱི་སྐབས་ཀྱི་སྔགས་སྡོམ་ཕལ་ཆེ་བ་རྟོག་བཅས་ཀྱི་སྔགས་སྡོམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་། སྔགས་སྡོམ་མཐའ་དག་སྔགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་དུ་འདུ་ཞེ་ན། མཉམ་པར་གཞག་དང་མ་གཞག་རྣལ་འབྱོར་བཅུས། །དབང་གི་དུས་ཀྱི་སྐུ་བཞིའི་ས་བོན་ཉིད། །བསྲུང་ཞིང་འཕེལ་བར་བྱེད་ཕྱིར་བཅུ་ཆར་ཡང་། །སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པའི་ཉམས་ལེན་ཉིད་དུ་འདུས། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཉམས་ལེན་མཐའ་དག་མཉམ་པར་གཞག་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། མཉམ་པར་མ་གཞག་པའི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས། དང་པོ་ལ་བསྐྱེད་རིམ་དང་རྫོགས་རིམ་གཉིས། ཕྱི་མ་ལ་ཉལ་བ་དང་། ལྡང་བ་དང་། ཁྲུས་དང་། མཆོད་གཏོར་དང་། བཟླས་པ་དང་། ཁ་ཟས་དང་། སྤྱོད་ལམ་དང་། རྗེས་ཆགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པ་བརྒྱད་དེ་བཅུར་འདུས་པ་ལས། བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་ནི་བུམ་དབང་གི་སྐབས་སུ་ཐོབ་པའི་སྤྲུལ་སྐུའི་ས་བོན་གོང་འཕེལ་དུ་བྱེད། རྫོགས་རིམ་གྱིས་ནི་དབང་གོང་མ་གསུམ་གྱི་སྐབས་སུ་ཐོབ་པའི་སྐུ་ཕྱི་མ་གསུམ་གྱི་ས་བོན་གོང་འཕེལ་དུ་བྱེད་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པའི་ཉམས་ལེན་དུ་འདུས་ཏེ། འདི་ལ་དགོངས་ནས་ཆོས་རྗེ་ས་པཎ་གྱིས། དེ་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ལ། །སེམས་བསྐྱེད་མིན་པའི་ཆོས་གཞན་མེད། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྒོར་ཞུགས་ནས། །དབང་བསྐུར་ལས་གཞན་ཆོས་མེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པའི་ནང་དུ་ཉམས་ལེན་མཐའ་དག་འདུས་པ་ནི། དག་ལྡན་ལས། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ནི། དེ་ལ་དང་པོ་ཐོབ་པ་ལ་དམ་ཚིག མི་ཉམས་པ་བསྲུང་བ་ལ་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། བཟའ་བ་ལ་དམ་ཚིག བསྲུང་བ་ལ་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། གཉེན་པོ་བརྟེན་པ་དམ་ཚིག སྤང་བྱ་སྤོང་བ་ལ་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། དེ་གཉིས་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སུའང་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དམ་ཚིག་ཉི་ཤུའི་སྐབས་ཀྱིས་ཀྱང་ཤེས་ཏེ། བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ནི་མཉམ་གཞག་གི་དམ་ཚིག དེ་ལས་བྱུང་བའི་ལྟ་བ་རྣམས་ནི་རྗེས་སྤྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག ཉམས་ལེན་གཞན་རྣམས་ནི་བཟའ་བ་དང་བསྲུང་བ་དང་། མི་འབྲལ་བའི་དམ་ཚིག་ཏུ་འདུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེར་སྡོམ་པའི་དག་བྱ་དག་བྱེད་ངོ་སྤྲོད་པའི་ཕྱིར་དུ། སྣང་བའི་དངོས་པོ་རིམ་པ་དང་པོར་ནི། །ལྷ་རུ་སྡོམ་ཞིང་དེ་ཉིད་གཉིས་པའི་ཚེ། །བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དུ་སྡོམ་པའི་ཕྱིར། །སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འདི་རུ་སྡོམ་པར་གསུངས། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་གཉེན་པོར་ཆེ་བ་བཞིའི་སྒོ་ནས་མ་དག་པའི་སྣང་བ་མཐའ་དག་ལྷའི་ངོ་བོར་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པར་སྤྱོད་པ་དང་། རྫོགས་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ། བརྟན་དང་གཡོ་བའི་དངོས་པོ་གང་། །རྩ་ལྕུག་འཁྲིལ་ཤིང་ལ་སོགས་པ། །བདག་གི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ལས། །དམ་པའི་དེ་ཉིད་དེས་བསྒོམ་བྱ། །ཞེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་རྣམ་པར་དག་པར་གསུངས་པའི་རིགས་པས་སྣང་བའི་དངོས་པོ་མཐའ་དག་སྔགས་སྡོམ་གྱི་ངོ་བོར་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་མ་ལུས་དབུས་གནས་སུ། །ཨེ་ཡི་རྣམ་པར་སྡོམ་པའི་གནས། །ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་དེ་བཞིན་ནང་། །སྡོམ་པའི་དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་དབྱེ། །ཞེས་པའི་ལུང་དང་། འདི་བསྒོམས་པས་མཐར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་སྣང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་འགྱུར་བའི་རིགས་པས་སོ། །ལུས་རྣམ་གཞག་གི་སོགས་ཀྱི་སྒྲས་བསྡུས་པ་རྒྱུད་གསུམ་སྡོམ་པར་སྦྱོར་ཚུལ་མཚན་བཏགས་ཕྱེ་བ་དང་བཅས་པ། སྡོམ་པ་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྒྲ་དོན་གྱི་ཁྱད་པར། རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་སྡོམ་པའི་གྲངས་ངེས་འགྲུབ་པ་དང་གསུམ་ལས་དང་པོ་ནི། རྒྱུད་གསུམ་ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེར་སྦྱོར་ཚུལ་དང་། །རྒྱུད་གསུམ་དག་པ་གསུམ་དུ་སྦྱོར་ཚུལ་གྱིས། །རྒྱུད་གསུམ་སྡོམ་པར་སྦྱོར་ཚུལ་རྟོགས་པར་འགྱུར། །འོན་ཀྱང་མཚན་བཏགས་ཕྱེ་བ་གནད་དུ་གཅེས། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལ་དཔེ་སྒྲུབ་པ་དང་། མཚན་བཏགས་ཕྱེ་བ་དང་། དོན་ལ་སྦྱར་བ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། རྗེ་བཙུན་སྐུ་མཆེད་གཉིས་ཆར་གྱིས། ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པའི་མཚན་གྱི་དོན་གྱིས་རྒྱུད་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་རྒྱུད་གསུམ་པོ་མ་ལུས་པ་བསྟན་དགོས་པས་རྒྱུ་རྒྱུད་ལ་དངོས་པོ་སྣ་ཚོ
Chinese
由于没有突发的分别念，所以是离尘；由于远离四边的戏论，所以是空性；由于方便智慧无别，所以是双运；由于不会变成其他，所以是不变之字；由于从自性因位时就存在，所以是任运成就；由于不是由因缘新产生的，所以是不造作；由于是心之自性，所以是众生的命；由于是所有常与无常之法性，所以是众生的自性；由于遍布所有常与无常，所以是遍布者等等，虽然从胜义谛上来说无法用名字来表达，但为了方便教化所化众生而宣说了不可思议的名词。如《喜金刚》第一品第十节中说：“自识转为智慧，舍弃自他之正智，等同虚空离尘即空性，有实无实之殊胜自性，方便与智慧融为一体，贪着与离贪融为一体，彼即众生之命，彼即殊胜之字，彼即众生之自性，彼即一切遍布者，一切皆安住于身，有实无实皆由此生，其他所有彼等与，所有分别识之理。”如此宣说。其他教证因为太多而害怕，所以没有写。像这样从灌顶和二次第生起的智慧，将显现的一切事物，以及果位佛地的所有功德，以能净所净和因果等方式无别地了知。并且将所有道的三个誓言，以及之前所说的所有功德之反体，以及咒语的念诵，以及火供等等所有行为无别地了知，并一心一意地修持的人，就被称为大秘密瑜伽士。如《喜金刚》中所说：“一切众生皆从我生，三处亦从我而生，我以遍布这一切，未见众生之他性。”又说：“彼即俱生之身，大乐贤妙之瑜伽母，彼即坛城之轮，具有五智之自性。”又说：“无咒语之念诵，无苦行亦无火供，亦无坛城之
English
Since there is no sudden conceptualization, it is free from dust; since it is empty of the four extremes of elaboration, it is emptiness; since method and wisdom are inseparable, it is union; since it does not change into anything else, it is the unchanging letter; since it exists from the time of the self-existing cause, it is spontaneously accomplished; since it is not newly created by conditions, it is uncreated; since it is the nature of mind, it is the life of all beings; since it is the dharma nature of all that is permanent and impermanent, it is the self-nature of beings; since it pervades all that is permanent and impermanent, it is the pervader, etc. Although it cannot be expressed with names in the ultimate sense, countless names are spoken for the sake of taming those to be tamed. As it is said in the tenth verse of the first chapter of the Hevajra Tantra: "Self-awareness transforms into wisdom, Abandoning the correct knowledge of self and other, Equal to space, free from dust, is emptiness itself, The supreme self-nature of real and unreal, Method and wisdom blend into one, Attachment and detachment blend into one, That itself is the life of beings, That itself is the sacred letter, That itself is the self-nature of beings, That itself is the pervader of all, All abide in the body, Real and unreal arise from that, Whatever others are, those and, The manner of all discriminating consciousness." Thus it is said. Other scriptures are not written because there are too many and I am afraid. Like that, the wisdom born from empowerment and the two stages, all phenomena that appear, and all the qualities of the fruition of Buddhahood, are known to be inseparable in the manner of purifying and being purified, and cause and effect, etc. And all three vows of the path, and all the opposites of the qualities previously mentioned, and the recitation of mantras, and all actions such as fire offerings, are known to be inseparable, and the person who practices with one-pointedness is called a great secret yogi. As it is said in the Hevajra Tantra: "All beings arise from me, The three places also arise from me, I pervade all this, I have not seen the otherness of beings." And it says: "That is the co-emergent body, The great bliss, excellent yogini, That is the mandala wheel, Possessing the nature of the five wisdoms." And it says: "Without recitation of mantras, without asceticism, and without fire offerings, Also without a mandala,
Chinese
也没有。那是咒语念诵，那是苦行，那是火供。那是坛城者，那是坛城本身。简而言之，心是聚集的形体。如是说。如此，所显示的名称的类别，恐怕误解为周遍等同之故。智慧生起之时，那些是律仪的。名称的类别，即使是，如果没有生起。仅仅是舍弃之心，那些不包括，因此，不要误解为周遍等同。如是说。从灌顶和次第二者所生的智慧，在安立为咒语律仪之时，之前的那些虽然包括在名称的类别中。咒语的行为和，一切舍弃之心，在安立为咒语律仪之时，不一定，因为在等持中也有未生起智慧之时，以及后行时的咒语律仪大多数是有分别的咒语律仪之故。为何咒语的行为和，一切咒语律仪都包括在咒语的修持中呢？以等住和非等住瑜伽十种，灌顶之时的四身种子本身。守护并且增长之故，十种全部也，包括在咒语的律仪的修持本身中。如是说，这本身是。一切修持都包括在等住的瑜伽和，非等住的瑜伽二者中。初者有生起次第和圆满次第二者。后者有睡眠和，起身和，沐浴和，供施和，念诵和，食物和，行为和，随念的瑜伽八种，总共包括在十种中。生起次第能使瓶灌顶时所获得的化身的种子增长。圆满次第能使上方三个灌顶时所获得的后三身的种子增长，因此一切都包括在咒语的律仪的修持中。考虑到此，法王萨迦班智达说：因此在波罗蜜多中，没有不是发心之外的其他法。进入金刚乘之门后，没有灌顶之外的其他法。应当如是了知。此外，一切修持都包括在誓言和律仪之中，在《具誓》中说：誓言和律仪是，对于此，最初获得是誓言，不退转守护是律仪，或者说，食用是誓言，守护
English
Nor yang ni med. De ni ngag zles de ka thub dang de sbyin sreg. De ni kyil khor can dang de ni kyil khor nyid. Dor bsdus na ni sems ni bsdus pa'i gzugs can no. Zhes gsungs so. De ltar ming gi rnam grangs bstan pa de dag khyab mnyam nyid du 'khrul par dogs nas. Ye shes skyes tshe de dag sdom pa yi. Ming gi rnam grangs yin kyang ma skyes na. Spong sems tsam la de dag mi 'jug pas. Khyab mnyam nyid du 'khrul par mi bya'o. Zhes bya ba smos te. Dbang dang rim gnyis las skyes pa'i ye shes la sngags sdom du 'jog pa'i tshe sngar gyi de dag ming gi rnam grangs su 'jug kyang. Sngags kyi spyod pa dang. Spong sems mtha' dag sngags sdom du 'jog pa'i tshe ma nges te. Mnyam gzhag la'ang ye shes ma skyes pa'i skabs dang. Rjes spyod kyi skabs kyi sngags sdom phal che ba rtog bcas kyi sngags sdom yin pa'i phyir ro. Ci'i phyir sngags kyi spyod pa dang. Sngags sdom mtha' dag sngags kyi nyams len du 'du zhe na. Mnyam par gzhag dang ma gzhag rnal 'byor bcus. Dbang gi dus kyi sku bzhi'i sa bon nyid. Bsrung zhing 'phel bar byed phyir bcu char yang. Sngags kyi sdom pa'i nyams len nyid du 'dus. Zhes bya ba 'di nyid yin te. Nyams len mtha' dag mnyam par gzhag pa'i rnal 'byor dang. Mnyam par ma gzhag pa'i rnal 'byor gnyis. Dang po la bskyed rim dang rdzogs rim gnyis. Phyi ma la nyal ba dang. Ldang ba dang. Khrus dang. Mchod gtor dang. Bzlas pa dang. Kha zas dang. Spyod lam dang. Rjes chags kyi rnal 'byor rnam pa brgyad de bcur 'dus pa las. Bskyed rim gyis ni bum dbang gi skabs su thob pa'i sprul sku'i sa bon gong 'phel du byed. Rdzogs rim gyis ni dbang gong ma gsum gyi skabs su thob pa'i sku phyi ma gsum gyi sa bon gong 'phel du byed pas thams cad kyang sngags kyi sdom pa'i nyams len du 'dus te. 'Di la dgongs nas chos rje sa paN gyis. De phyir pha rol phyin pa la. Sems bskyed min pa'i chos gzhan med. Rdo rje theg pa'i sgor zhugs nas. Dbang bskur las gzhan chos med do. Zhes gsungs par shes par bya'o. Gzhan yang dam tshig dang sdom pa'i nang du nyams len mtha' dag 'dus pa ni. Dag ldan las. Dam tshig dang sdom pa ni. De la dang po thob pa la dam tshig Mi nyams pa bsrung ba la sdom pa zhes bya ba'am. Bza' ba la dam tshig Bsrung