Tibetan
་བ་འདི་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུའི་དུས་ན་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྐུའི་གསང་བ་དང་། གསུང་གི་གསང་བ་དང་། ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་སྡོམ་པ་ཡིན་གྱི་དེ་ལས་ལོགས་སུ་གྱུར་པའི་མ་དག་པའི་སྣང་བ་མེད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱང་། ལུང་དང་རིགས་པ་གཉིས་ལས། ལུང་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་གཉིས་ཅར་དུ། སངས་རྒྱས་རང་སྣང་ལ་མ་དག་པའི་སྣང་བ་མེད་པར་གསུངས་པ་མཐའ་དག་ཡིན་ལ། རིགས་པ་ནི། ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷའི་ངོ་བོར་སྡོམ་པ་དང་། རྫོགས་རིམ་གྱིས་དེ་དག་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་སྡོམས་ནས་བསྒོམ་པ་འདི་ཉིད་དེ། བསྐྱེད་རྫོགས་འདི་དག་འབྲས་བུའི་རྣམ་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ཞིང་། འབྲས་བུའི་དུས་སུ་དེ་ལྟ་བུའི་སྡོམ་པ་མེད་ན་འབྲས་བུ་ལམ་བྱེད་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་དགོངས་ནས་རྗེ་བཙུན་གྱིས། རིག་པ་འཛིན་པ་ནི་དེ་དག་ཀྱང་ལྷའི་རྣམ་པར་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ལོངས་སྤྱོད་པས་འདི་ལ་འགལ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེས་གསུངས་སོ། །དབང་དང་རིམ་གཉིས་ལས་བྱུང་བའི་སྡོམ་པ་དེ་དག་ཀྱང་མཚོན་བྱེད་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་མ་སྐྱེས་པར་ས་བོན་ཙམ་ལ་སྔགས་སྡོམ་དུ་འཇོག་པའི་ཚེ་དཔེ་དང་དོན་གྱི་དབྱེ་བ་མེད་ཀྱང་། ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པའི་ཚེ་ཡེ་ཤེས་ལས་ལོགས་སུ་སྡོམ་པ་མེད་པས་དེ་དག་ཀྱང་དཔེ་དང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་བསྡུ་བར་འདོད་ནས། དབང་དང་ལམ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་བཞི། །སོ་སྐྱེའི་དུས་སུ་དཔེ་ཡིས་སྡོམ་པ་ཡིན། །མཐོང་བའི་ལམ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་བར། །དོན་གྱི་སྡོམ་པ་ཡིན་ཏེ་ཕྱག་ཆེན་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མཚོན་བྱེད་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པ་ནས་གཟུང་སྟེ། ཅི་སྲིད་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད། མཚོན་བྱེད་དཔེའི་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ་བར་གཞག་ཏུ་རུང་སྟེ། དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མཚོན་པར་ནུས་པའི་ཆ་ནས་མཚོན་བྱེད་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་དང་། དོན་གྱི་ཕྱག་ཆེན་མཚོན་པར་ནུས་པའི་ཆ་ནས་དཔེའི་ཕྱག་ཆེན་དུ་འཇོག་པ་ལྟར་འདིར་ཡང་རང་གི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་དོན་གྱི་སྡོམ་པ་མཚོན་པར་ནུས་པའི་ཆ་ནས་དཔེའི་སྡོམ་པར་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་དང་རིམ་གཉིས་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་སྡོམ་པར་འཐད་ན་དཔེའི་སྡོམ་པར་འཇོག་ཏུ་རུང་ཡང་། དེ་ཉིད་སྡོམ་པར་མི་འཐད་དོ་ཞེ་ན། འདིའི་སྒྲུབ་བྱེད་སྔར་ཡང་ཅུང་ཟད་བཤད་ཟིན་ཅིང་། རྒྱས་པར་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པས་ལམ་འདིས་ཐོབ་པའི་མཐོང་ལམ་ནས་བཟུང་སྟེ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སའི་བར་གྱི་སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་དོན་གྱི་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་བོ། །དེ་ལྟར་ན་སོ་སྐྱེའི་དུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ནི་དཔེ་ཙམ་ཡིན་པས་སྡོམ་པ་མཚན་ཉིད་པར་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། སྤྱིར་སྡོམ་པའི་དཔེ་ཡིན་ཞེས་པའི་དོན་མ་ཡིན་གྱི། འབྲས་བུའི་སྡོམ་པ་མཐའ་དག་མཚོན་ནུས་པའི་དཔེར་འཇོག་པས་སྐྱོན་མེད་དོ། །ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་དེ་ལྟ་བུ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གཞན་དུ་ན་ཡེ་ཤེས་ལ་ཡང་མཚུངས་སོ། །ད་ནི་རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡོམ་པ། སྡོམ་པ་འོག་མ་གཉིས་དང་བཅས་ཏེ། གང་དུ་སྡོམ་པའི་གནས་ལ་སོགས་པ་ལྔའི་སྒོ་ནས་གནད་མ་ལུས་པ་གཏན་ལ་དབབ་པར་འདོད་ནས། གང་དུ་སྡོམ་དང་སྤང་བྱ་གང་སྡོམ་དང་། །ཇི་སྙེད་སྡོམ་དང་སྡོམ་པའི་ངོ་བོ་དང་། །གང་གིས་སྡོམ་པ་དོན་ཆེན་རྣམ་ལྔ་ཡིས། །སྡོམ་གསུམ་མ་ལུས་གཏན་ལ་དབབ་པར་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྗེ་བཙུན་གྱི་དག་ལྡན་ལས། གཉིས་པ་སྡོམ་པའི་བྱེ་བ་ནི་སྡོམ་པའི་དབྱེ་བའང་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་ལ་སྤྱིའི་དོན་དང་། ཡན་ལག་གི་དོན་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་ལྔ་སྟེ། གནས་གང་དུ་སྡོམ་པ་དང་། ཇི་སྙེད་སྡོམ་པ་དང་། གང་སྡོམ་པ་དང་། སྡོམ་པ་རང་གི་ངོ་བོ་དང་། ཐབས་གང་གིས་སྡོམ་པའོ། །དང་པོ་གང་དུ་སྡོམ་ན་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ན་ལེནྟྲ་ལ་སོགས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ། རྩ་བའི་སྡེ་པ་བཞི་གནས་པ་ལྟར། འདིར་གང་དུ་སྡོམ་པའི་གནས་ནི་རང་གི་ལུས་ཏེ་འཁོར་ལོ་བཞི་དང་། རྩ་གསུམ་ལ་སོགས་པའོ། །ཇི་སྙེད་ཅིག་སྡོམ་ན་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སྤོང་བའི་ཆོས་མང་པོ་བསྡུས་པ་ལྟར། འདིར་ཇི་སྙེད་ཡོད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྩ་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པར་བསྡུས་པས། སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་འདིར་ཆོད་པར་བྱས་པས་ལམ་ལ་སོམ་ཉི་སེལ་བར་བྱེད་དོ། །གང་སྡོམ་ན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྡོམ་པས་སྡོམ་པ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཉན་ཐོས་ལུས་ངག་གི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྡོམ་ཞིང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཀྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྡོམ་ལ། འདིར་མཚན་མ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྡོམ་པའོ། །སྡོམ་པ་རང་གི་ངོ་བོ་ནི། དེས་བདེ་བར་གྱུར་པས་སྡོམ་པ་སྟེ། མཐུན་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་ཐུབ་བདེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུར་འདིར་ཡང་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ། སམ་ཞེས་བྱ་བ་བདེ་བར་བཤད། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བདེ་ཆེན་ཡིན། །སྒྱུ་མ་ཐམས་ཅད་མཉམ་སྦྱོར་བས། །མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་བདེ་བའི་མཆོག །ཅེས་མཉམ་སྦྱོར་ལས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྡོམ་པའི་ཐབས་ནི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་བརྗོད་པས་ཐོབ་པ་ལྟར། འདིར་ཕྱག་རྒྱའི་ལམ་མམ་གཏུམ་མོ་འབར་བ་དང་འཛག་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་སྤྱིའི་དོན་ཏོ། །ཡན་ལག་གི་དོན་ལ་སྡོམ་པའི་དབྱེ་བའང་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཞེས་པའི་སྡོམ་པ་ནི་བཤད་ཟིན་ལ། དབྱེ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་ན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་ནང་དུ་སྤྲོས་པ་གཅོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་དེ་ལྟར་ནང་། །སྡོམ་པའི་དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་དབྱེ། །ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་འདིར་གནས་དང་། མང་པོ་གཅིག་ཏུ་སྡོམ་པ་དང་། ཐབས་བསྟན་ལ། གཉིས་པོ་ཤུགས་ཀྱིས་འབྱུང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་དག་གི་དོན་ཡང་སྡོམ་པའི་སྐད་དོད་ལ། སམ་བ་ར་ཞེས་པའི་སམ་བདེ་བ་དང་། བ་ར་མཆོག་ལ་འཇུག་པས། བདེ་བའི་མཆོག་གམ། མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱང་སྤང་བྱ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྡོམ་པའི་སྒོ་ནས་བདེ་བ་ཡིན་གྱི་ཚོར་བ་བདེ་བ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པས་ན་སྡོམ་པར་ཡང་བསྒྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྡོམ་པའི་སྒྲ་དོན། སྡོམ་པ་གསུམ་ཆར་ལ་འཆད་དགོས་པས། འདིར་རྗེ་བཙུན་གྱིས་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་སོགས་ལྔའི་སྒོ་ནས་སྡོམ་པར་འཇོག་པ་དཔེར་བྱས་ནས་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྡོམ་པ་གནས་སོགས་ལྔའི་སྒོ་ནས་སྡོམ་པར་འཇོག་པར་གསུངས་པའི་སྐབས་དོན་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྡོམ་པ་འཆད་པའི་སྐབས་ཡིན་པ་ལ་དགོངས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་རིག་པས་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྡོམ་པ་ཡང་གནས་སོགས་ལྔའི་སྒོ་ནས་འཇོག་པར་འགྲུབ་སྟེ། འདི་ཉིད་ཀྱི་སྤང་བྱ་གང་སྡོམ་པའི་སྐབས་སུ་བྱང་སེམས་སེམས་ཀྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྡོམ་པར་གསུངས་པ་ལས་ཞེས་སོ། །དེས་ན་སྐབས་འདིར་སྡོམ་པ་རང་གི་ངོ་བོ་མཐུན་པ་རྣམས་ཀྱི་དཀའ་ཐུབ་བདེ་ཞེས་པ་དཔེར་བྱས་ནས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་དངོས་སུ་གསུངས་པའི་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྡོམ་པ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱང་མི་འཐད་པ་དང་། དེ་འཐད་ཀྱང་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྡོམ་པ་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པར་འདོད་པ་རྣམས་ནི་རྒྱུད་དང་གོང་མའི་གསུང་རབ་འདི་དག་དང་འགལ་ལོ། །གལ་ཏེ་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྡོམ་པ་སྡོམ་པ་ཡིན་ཀྱང་ཕྱིས་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པ་ལས་སྐྱེ་བ་ཡིན་གྱི་སྔར་དབང་གི་གནས་སྐབས་སུ་ཐོབ་པ་མི་འཐད་དེ། དབང་གི་སྐབས་སུ་ཐོབ་པའི་བཤད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། འདིར་ཡང་སྡོམ་པའི་ཐབས་ཕྱག་རྒྱའི་ལམ་མམ། གཏུམ་མོ་འབར་འཛག་ཉིད་ལ་བཤད་པས་སོ་སྙམ་ན། བཤད་པ་མེད་དོ་ཞེས་པའི་ཁ་ཚོན་གཅོད་པ་སྔ་བ་ནི་མི་རུང་སྟེ། ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་རྩ་རྒྱུད་ཕྱི་མའི་གསུམ
Chinese
這個道理是這樣的：在果位的時候，一切顯現都總攝於身之秘密、語之秘密、意之秘密這三者的自性之中，而且沒有從此分離的不清淨顯現的立宗，也有聖言和理證兩種。聖言方面，無論在大乘波羅蜜多乘和金剛乘中，都完全宣說了佛陀自顯中沒有不清淨的顯現。理證方面，在道位的時候，生起次第將一切顯現總攝於本尊的自性中，圓滿次第也將這些總攝於智慧的自性中而修持，這就是將生起次第和圓滿次第作為果位的形態來修持。如果在果位的時候沒有這樣的總攝，果位就不會成為道。考慮到這一點，尊者說：「持明者們也是將這些以智慧加持為本尊的形態來享用，這有什麼矛盾呢？」從灌頂和二次第產生的誓言，在尚未生起能表之喻智慧時，僅僅將其作為種子而安立為咒語誓言的時候，雖然沒有喻和義的區別，但是在生起智慧的時候，因為沒有獨立於智慧之外的誓言，所以想要將這些歸納為喻和義的智慧二者，因此說：從灌頂和道產生的四種智慧，在凡夫位的時候是以喻誓言，從見道到金剛持之間，是義誓言，如同大手印一樣。說了這個之後，從生起能表之喻智慧開始，直到尚未生起義智慧為止的一切智慧，都可以安立為能表之喻誓言。因為能夠表示義智慧的方面，而安立為能表之喻智慧，如同能夠表示義大手印的方面，而安立為喻大手印一樣，這裡也是因為自己的智慧能夠表示義誓言的方面，而安立為喻誓言。如果從灌頂和二次第產生的智慧本身適合作為誓言，那麼可以安立為喻誓言，如果它本身不適合作為誓言呢？這個的立宗之前也稍微說過了，詳細的將在後面闡述。以同樣的道理，這個道
English
This is the reason: At the time of fruition, all appearances are summarized into the nature of the three secrets of body, speech, and mind, and there is no proof that there are impure appearances separate from this. There are also two types of proof: scripture and reasoning. In terms of scripture, in both the Mahayana Paramita Vehicle and the Vajrayana, it is completely stated that there are no impure appearances in the Buddha's self-appearance. In terms of reasoning, during the path stage, the generation stage summarizes all appearances into the nature of the deity, and the completion stage also summarizes these into the nature of wisdom and meditates on them. These generation and completion stages are practiced as the form of fruition on the path. If there is no such summary at the time of fruition, the fruition will not become the path. Considering this, the venerable one said, "The vidyadharas also enjoy these by blessing them with wisdom as the form of the deity, so what contradiction is there in this?" The vows arising from empowerment and the two stages, when the indicative example wisdom has not yet arisen, and they are merely established as mantra vows as seeds, although there is no distinction between example and meaning, when wisdom arises, because there is no vow separate from wisdom, one wants to summarize these into the two wisdoms of example and meaning. Therefore, it is said: The four wisdoms arising from empowerment and the path are example vows during the ordinary person's stage. From the path of seeing to the Vajradhara, they are meaning vows, like the Great Seal. After saying this, from the time the indicative example wisdom arises, all wisdom until the meaning wisdom has not yet arisen can be established as the indicative example vow. Because it is able to represent the meaning wisdom, it is established as the indicative example wisdom, just as it is established as the example Great Seal because it is able to represent the meaning Great Seal. Here, too, because one's own wisdom is able to represent the meaning vow, it is established as the example vow. If the wisdom arising from empowerment and the two stages is suitable as a vow, then it can be established as an example vow, but what if it is not suitable as a vow itself? The proof for this has already been mentioned slightly before, and it will be explained in detail later. By the same reasoning, this path
Chinese
从能成熟之见道起，到金刚持地之间的所有律仪，都成立为意义的律仪。如果认为，那么凡夫时的律仪仅仅是比喻，因此不会成为具相的律仪吧？一般来说，并非是说律仪的比喻，而是作为能够象征所有果的律仪的比喻而安立，因此没有过失。如全知益西“就是那样”所说。否则，对于智慧也是同样的。现在是持明者的律仪，包括下部的两种律仪，想要从何处受律仪的处所等五种方式，将所有要点确定下来，因此说：何处律仪当断何所断，多少律仪律仪之自性，以何律仪五种大义，三律仪全部确定宣。说了之后，至尊的清净论中说：第二律仪的差别，也将讲述律仪的分类，等等。这有共同的意义和支分的意义两种，其中第一种有五种：处在何处受律仪，多少受律仪，受何律仪，律仪自己的自性，以何种方法受律仪。第一，在何处受律仪呢？在外面如那烂陀等的寺庙中，如根本的四部安住一样，此处受律仪的处所是自己的身体，即四个脉轮和三脉等。多少受律仪呢？如外面将众多的断法集合起来一样，此处所有存在的法全部都集合在脉、脉轮等处，因此，所有的戏论都在此处断除，从而消除道上的犹豫。受何律仪呢？以遮止不相顺的方面而成为律仪，在外面，声闻遮止身语的罪过，菩萨遮止心的罪过，而此处遮止一切相和分别。律仪自己的自性是：由此而成为安乐，因此是律仪，如“与顺者们的教言相应安乐”等等，此处也是自生之智慧成为最胜的安乐，萨（藏文：སམ）被称为安乐，是所有佛的最大的安乐，所有幻化皆为平等结合，最胜之乐是安乐之最胜，如结合中所说的那样。
English
From the path of seeing that ripens, all the vows up to the Vajra Holder's ground are established as vows of meaning. If one thinks that the vows of ordinary beings are merely metaphors, and therefore will not become vows with characteristics, generally speaking, it is not saying that they are metaphors for vows, but rather they are established as metaphors that can symbolize all vows of the result, so there is no fault. As the Omniscient Yeshe said, "It is like that." Otherwise, it is the same for wisdom as well. Now, the vidyadhara's vows, together with the two lower vows, wanting to ascertain all the key points from the five aspects such as the place where the vows are taken, it is said: Where the vows, what is to be abandoned, what is vowed, how many vows, the nature of the vows, with what vows, the five great meanings, the three vows are all ascertained. After saying that, in the Noble One's Pure One it says: The second distinction of vows, the divisions of vows will also be explained, and so on. This has two meanings: the general meaning and the meaning of the branches. The first has five: where to take the vows, how many to take, what to take, the nature of the vows themselves, and by what means to take them. First, where to take the vows? Outwardly, in monasteries such as Nalanda, just as the four fundamental divisions abide, here the place to take the vows is one's own body, that is, the four chakras and the three nadis, and so on. How many to take? Just as outwardly many things to be abandoned are gathered together, here all existing things are gathered together in the nadis, chakras, and so on, so all elaborations are cut off here, thereby eliminating hesitation on the path. What to take? By preventing the unfavorable aspects, it becomes a vow. Outwardly, the Shravakas prevent the faults of body and speech, the Bodhisattvas prevent the faults of mind, while here all signs and discriminations are prevented. The nature of the vows themselves is: because of that, it becomes bliss, therefore it is a vow, such as "In accordance with the words of the harmonious ones, it is bliss," and so on. Here also, self-arisen wisdom becomes the supreme bliss, Sa (Tibetan: སམ) is said to be bliss, it is the great bliss of all Buddhas, all illusions are equally united, the supreme bliss is the best of bliss, as it is said in the union.