Tibetan
ག་པ་དང་། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་གཞིའི་ཆོས་ཅན་ལྟ་བུ་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པའི་སྤྲོས་བྲལ་ལ་ཡོད་པར་བཞག་པ་གང་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་ན་ཆོས་དབྱིངས་སྐབས་དེའི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྐབས་དེའི་ཡོད་པ་ལ་མི་རྟག་པས་ཁྱབ་པར་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་མདོ་སྡེ་པའི་སྐབས་སུ་གསུངས་པ་དེ་ཉིད་དབུ་མ་པའི་ལུགས་ལ་ཡང་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐབས་དེའི་ཡོད་པ་ནི་དོན་བྱེད་ནུས་པ་ཡིན་པས་རྟག་པས་དོན་བྱེད་ནུས་ན་དོན་ཐམས་ཅད་ཅིག་ཆར་བྱེད་པར་ཐལ་བའི་རིགས་པ་དབུ་མ་པས་ཀྱང་ཇ་བུ་རམ་གསོལ་བ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལྟར་ན། དངོས་མེད་ཡིན་ན་བྱ་བྱེད་མེད། །ཅེས་པ་དང་། གསུམ་པ་ལྟར་ན། གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་ཁམས་དངོས་དང་། །དངོས་མེད་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པར། །སྤྲོས་བྲལ་ཡིན་ན་སྔར་བཤད་པའི། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་འདའ་བ་མེད། །ཅེས་པའི་སྐབས་སུ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལ་དགོངས་ནས་འདིར་མ་སྨོས་པར་དང་པོ་ཁོ་ན་སྨོས་པ་སྟེ་གཞུང་ལུགས་སྔར་ཤེས་པའམ། སྔར་མི་ཤེས་ན་ཡང་དཔྱད་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་མཛོད་ཅིག རྣམ་དཔྱོད་ཉིད་འོད་ཀྱིས་ཕྱེ་བའི། །དྲིས་ལན་པདྨོ་བཞད་པ་འདི། །དོན་གཉེར་རྐང་དྲུག་ལྡན་པ་ཁྱོད། །ཟབ་དོན་སྦྲང་རྩིའི་འབྱུང་གནས་མཛོད། །རྣམ་དཀར་དགེ་ཚོགས་གང་ཐོབ་དེས། །མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པའི། །རྨོངས་པའི་མུན་པ་དྲུངས་ཕྱུང་ནས། །ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་ནི་མང་དུ་ཐོས་པའི་དགེ་སློང་བསོད་ནམས་སེང་གེས་ཟིལ་གནོན་པ་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན་ལ་མདོ་ཁམས་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་བསྐུར་བའོ།། ༈ །།ཉི་ཟླ་སེང་གེའི་དྲིས་ལན་བཞུགས་སོ།། ༈ །རྗེ་བཙུན་བླ་མ་དམ་པ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་དང་། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་མཁྱེན་རབ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་བདག་ཉིད། དབང་དང་། བྱིན་རླབས་དང་། དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་ཀྱི་པདྨོ་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་རྗེས་སུ་གཟུང་དུ་གསོལ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཉི་ཟླ་སེང་གེའི་དྲི་བ་རྣམས་ཀྱི་ལན་མདོར་བསྡུས་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་པ་ནི། དྲི་བ་དང་པོ་རང་རྒྱལ་གྱི་ལྟ་བ་བདག་མེད་ཕྱེད་དང་གཉིས་རྟོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་འདི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་བཞི་པོ་གང་དུ་སྡུད་ལགས་ཞེས་པའི་ལན་ནི། འདི་དབུ་མ་པའི་གྲུབ་མཐར་སྡུད་དེ། རྗེ་བཙུན་རྩེ་མོ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་གྱི་ལུང་ཁུངས་སུ་དྲངས་ནས་དེའི་རྣམ་གཞག་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་བླ་མེད་ཀྱི་བསྐྱེད་ཆོག་དང་སྦྱར་དགོས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་ཁོང་དུ་བཞག་པ་ཡིན་མཆི། དེའི་དོན་འདི་ལྟར་ཡིན་ཏེ། སྤྱིར་སངས་རྒྱས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་ལ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་གང་ཟག་གི་བདག་ཁས་ལེན་པ་དང་། གཟུང་བ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་བདེན་གྲུབ་ཁས་ལེན་པ་དང་། གཟུང་བ་མེད་ཀྱང་འཛིན་པ་ཡོད་པར་ཁས་ལེན་པ་དང་། གཟུང་བ་མེད་པས་དེ་འཛིན་མེད་པར་ཁས་ལེན་པ་བཞི་ཡོད་པས། དེ་དང་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་བསྐྱེད་ཆོག་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་གྱི། གྲུབ་མཐའ་བཞི་པོ་དེ་ལ་གང་བཤད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ཐམས་ཅད་དང་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་བསྐྱེད་ཆོག་སྦྱར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་མཛོད་ལས་གསུངས་པའི་ཁ་ཆེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་རྣམ་གཞག་ཐམས་ཅད་སྤྱོད་རྒྱུད་ཀྱི་བསྐྱེད་ཆོག་དང་ཇི་ལྟར་འགྲིག དེས་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དྲི་བ་གཉིས་པ་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་སྐུ་བཞིར་བཤད་པ་དབང་བཞིའི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུར་འདོད་ན། སྡུད་འགྲེལ་དུ། སྐུ་བཞིའི་རྣམ་གཞག་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟར་འཆད་ལགས། ཞེས་པའི་ལན་ནི་རྗེ་བཙུན་རྩེ་མོས་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པར་སྐུ་གསུམ་དང་ཡེ་ཤེས་བཞི་ལས་མ་བཤད་ལ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པར་སྐུ་བཞི་དང་། ཡེ་ཤེས་ལྔ་བཤད་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་གསུངས་པ་དེ་ཉིད་གསུང་རབ་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན་མོད། འགྲེལ་ཚུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་འཕགས་པ་གྲོལ་སྡེ་སོགས་ཕལ་ཆེར་གྱིས་སྐུ་གསུམ་དུ་འགྲེལ་ཞིང་། མཁན་པོ་རྣམ་སྣང་མཛད་དང་ཡེ་ཤེས་ཟླ་བ་སོགས་སྐུ་བཞིར་འགྲེལ་པ་དེ་ཉིད་སློབ་དཔོན་སེང་གེ་བཟང་པོས་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་གྱི་སྐབས་བརྒྱད་པའི་འགྲེལ་པར་བཀོད་པ་སོགས་གཉིས་ཡོད་པའི་ནང་ནས་ཕྱི་མ་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་གཞུང་ལུགས་འཆད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་གནས་སུ་བྱེད་དོ། །སྡུད་འགྲེལ་གྱི་དགོངས་པ་ནི་སྐུ་བཞི་ཡིན་པའི་ངེས་པ་ཡང་མེད་དེ། སངས་རྒྱས་རྒྱུད་དང་ཞེས་པས་ཆོས་སྐུ། ཆོས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཞེས་པས་ལོངས་སྐུ། དེ་བཞིན་དགེ་འདུན་རྒྱུད་དང་ཞེས་པས་སྤྲུལ་སྐུ་བསྟན་པར་གསུངས་ཤིང་། སྐུ་བཞི་ཡིན་ན། ཆོས་ཀུན་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཞེས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ལ་སྦྱར་དགོས་པ་ལས་དེ་མ་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དྲི་བ་གསུམ་པ་རྗེ་བཙུན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་འབྱུང་བའི་དཀྱིལ་ཆོག་གི་ཊཱི་ཀར། ཁྲོ་བོའི་དབང་གཅིག་པོ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་ཁྲོ་བོའི་དབང་རྟགས་གཉིས་ཀ་བཤད་མཆིས་པ་དེའི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟར་འཆད་ཞེས་པའི་ལན་ནི། ཁྲོ་བོའི་དབང་རྟགས་ནི་གནས་ལྔར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་རེ་རེ་བསྒོམ་པ་ཡིན་ཅིང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབང་རྟགས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པ་ཅན་བསྒོམ་པ་ཡིན་ལ། དེས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབང་ལ་ནི་ཕྱི་མ་འབའ་ཞིག་ལས་མེད་ཅིང་ཁྲོ་བོའི་དབང་ལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་དེ་དག་གི་སྟེང་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པ་ཅན་བསྒོམ་པ་ལ་དགོངས་ཏེ། ཊཱི་ཀ་དེ་ཉིད་ལས། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ཉིད་གནས་ལྔ་པོ་དེར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་འགྲེང་བུ་རེ་བསྒོམས་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་སྐུ་མདོག་དང་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་པ་བསྒོམ་མོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་མཚོན་དོན་གང་ཡིན་སྙམ་ན་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོར་མཚོན་པའི་ཆེད་དུ་དབང་རྟགས་རྡོ་རྗེ་དང་། དེ་ཉིད་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་མཚོན་པའི་ཆེད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབང་རྟགས་འབྱུང་བར་མངོན་ནོ། །དྲི་བ་བཞི་པ་ཞལ་སྔ་ནས་མཛད་པའི་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་སྒྲུབ་དཀྱིལ་འདི་བརྒྱུད་པ་བདེ་མཆོག་དང་མཐུན་པ་དེའི་ལུགས་སུ་མཛད་ནས། ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་སྨོས་མཆིས་པ་དེའི་དགོངས་པ་གང་ཡིན་ལགས་ཞེས་པའི་ལན་ནི། བརྒྱུད་པ་བདེ་མཆོག་དང་མཐུན་པ་དེའི་ལུགས་སུ་མཛད་ཅེས་པ་ཡང་འདི་རྗེ་བཙུན་ནཱ་རོ་པའི་མན་ངག་ཡིན་པས་བདག་བསྐྱེད་ལ་ཚོགས་བསག་བཅུ་གསུམ་དང་། རྟེན་བརྟེན་པ་ཅིག་ཆར་དུ་བསྐྱེད་པ་དང་། སྔགས་མཆོད་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པ་ལྔ་བྱེད་པ་དང་། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཐོག་མར་དཀྱིལ་འཁོར་སྦྱངས་ནས་བསྒྲུབ་པ་སོགས་ནཱ་རོ་ཏ་པའི་བདེ་མཆོག་གི་མན་ངག་དང་མཐུན་ཞེས་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི་བརྒྱུད་པ་བདེ་མཆོག་གི་ལུགས་སུ་བྱས་པ་ནི་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །དེས་ན་ནཱ་རོ་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལུགས་ལ་འདེད་པ་འགལ་བ་མེད་དོ། །དྲི་བ་ལྔ་པ་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལུགས་ཀྱི་གསང་འདུས་དང་གཤེད་སྐོར་གྱི་སྐབས་འགའ་ཞིག་ཏུ་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་གསོལ་བྱེད་པ་གདའ་མཆིས་པ་དེའི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟར་ལགས་ཞེས་པའི་ལན་ནི། དེ་དག་དང་ཀྱེ་རྡོར་གྱི་ལུགས་འགའ་ཞིག་ཏུ་དེ་ལྟར་འབྱུང་མོད། བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་ལ་དེ་ལྟར་ཡོད་གསུངས་པས་དེའི་དབང་དུ་བྱས་པའམ། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་ཆོ་གས་རྒྱས་གདབ་པ་གང་རུང་ཡིན་མཆི། བླ་མ་གོང་མས་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་བསྐྱེད་ཆོག་གི་ཁྱད
Chinese
或者，将非自性空性的空性基础之法，视为非二者的离戏存在，这又是什么呢？如果按照第一种情况，那么法界就不是那时存在的，因为法称在经部宗时所说的“那时存在的事物必然是无常的”，对于中观宗来说也没有区别。那时存在的事物是具有作用的，如果常法具有作用，那么就会出现所有事物同时发生作用的过失，中观宗也会像喝茶和红糖一样接受这种推理。如果按照第二种情况，那么“如果无实有，则无作用”。如果按照第三种情况，那么“如果众生界既非实有，也非无实有，而是离戏的，那么就不会超越之前所说的法界”。考虑到将在这些情况下进行解释，所以这里没有提及，只提到了第一种情况，即对于那些已经了解宗义或者即使不了解也具有思辨能力的人们，请尽情享受吧！愿这以智慧之光开启的问答莲花，成为你这具有求知六足的蜜蜂，汲取甚深意义蜂蜜的源泉。愿所获得的任何纯净善业，都能将所有如虚空般无边无际的众生的愚昧黑暗彻底驱除，并获得智慧的太阳！这是多闻的比丘索南僧格写给降伏者衮却坚赞，并寄往多康东方的信件。 太阳狮子的答复到此结束。 顶礼并皈依至尊上师，其为无缘大悲与不可思议智慧之结合的自性，是所有权能、加持和成就的源泉。 恳请以大悲恒时摄受。 略述善知识太阳狮子的提问之答复如下： 第一个问题是，如果将自宗的见解设定为证悟了半个无我，那么这属于四宗中的哪一宗？答：这属于中观宗。至尊者本人曾引用《现观庄严论》的教证，并对其进行了阐述。
English
Or, what is it that is posited as existing in freedom from elaboration, which is neither the basis of emptiness of self-nature emptiness nor the like? According to the first case, the dharmadhatu is not existent at that time, because Dharmakirti said in the context of the Sutra School that "what exists at that time is necessarily impermanent," and there is no difference for the Madhyamika School as well. What exists at that time is capable of performing a function, and if a permanent thing is capable of performing a function, then the reasoning that all things would occur simultaneously is similar to the Madhyamika School also enjoying tea and molasses. According to the second case, "if it is non-existent, there is no action." According to the third case, "if the realm of sentient beings is neither existent nor non-existent, but free from elaboration, then there is no passing beyond the dharmadhatu previously explained." Considering that it will be explained in these cases, it is not mentioned here, but only the first case is mentioned, that is, may those who already know the tenets or who have the ability to investigate even if they do not know them, enjoy themselves! May this lotus of questions and answers, opened by the light of wisdom itself, be a source of profound meaning nectar for you who possess the six feet of seeking meaning. May whatever white virtuous collections are obtained, may they completely eradicate the darkness of ignorance of all beings equal to space, and may the sun of wisdom be attained! This was written by the greatly learned monk Sonam Senge to Zilnonpa Konchok Gyaltsen and sent to the eastern part of Do Kham. The answers of Nyima Senge end here. Homage and refuge to the venerable and holy lama, the embodiment of the union of objectless compassion and inconceivable wisdom, the source of all empowerments, blessings, and accomplishments. Please always hold me with great love. A brief statement of the answers to the questions of the virtuous friend Nyima Senge is as follows: The first question is, if one assumes that one's own view is that one has realized half of selflessness, which of the four schools does this belong to? Answer: This belongs to the Madhyamika school. The venerable Tsemon himself quoted the scriptural source of the Ornament of Clear Realization and made its presentation.
Chinese
总之，我心中怀有这样的疑问：是否需要与无上瑜伽的生起次第相结合？其含义如下：一般来说，佛教宗义的特点是，有的承认不可言说的补特伽罗我，有的承认外境的真实存在，有的承认无所取仍有所执，有的承认无所取则无所执，共有这四种观点。因此，其含义是将这四种观点与四部密续的生起次第依次结合。但这并非是将所有关于这四种宗义的论述，都与四部密续的生起次第相结合。例如，《俱舍论》中所说的克什米尔毗婆沙师的所有论述，如何与行续的生起次第相符？其他宗义也应作如是类比。第二个问题是，如果将最终的果位解释为四身，并认为是四灌顶道的果位，那么在《摄略释》中，如何解释所说的四身之论述的意图？回答是，至尊策莫曾说，在波罗蜜多乘中，只讲了三身和四智，而金刚乘中讲了四身和五智，因此更为殊胜，这才是佛经的本意。但从解释方式的角度来看，圣解脱部等大多数都解释为三身，而堪布遍照和智慧月等则解释为四身，导师狮子贤将此二者都写在了《现观庄严论》第八品的注释中，因此有两种解释，后者也被讲说波罗蜜多乘教义的人作为辩论的焦点。而《摄略释》的意图也并非一定是四身，因为经中说“佛陀种姓”指的是法身，“亦持一切法种姓”指的是报身，“如是僧伽种姓”指的是化身。如果是四身，那么“持一切法”就必须与自性身相结合，但实际上并没有结合。第三个问题是，至尊在《金刚生起仪轨》的注释中说，在忿怒尊的灌顶中，既讲了如来，也讲了忿怒尊的灌顶标志，这其中的含义是什
English
In short, I have a doubt in my mind: is it necessary to combine it with the generation stage of Anuttarayoga? The meaning is as follows: Generally speaking, the characteristics of Buddhist tenets are that some acknowledge the inexpressible Pudgala-self, some acknowledge the true existence of external objects, some acknowledge that there is still clinging even without grasping, and some acknowledge that there is no clinging without grasping. There are these four views. Therefore, the meaning is to combine these four views with the generation stages of the four tantras in order. But this is not to combine all the discussions about these four tenets with the generation stages of the four tantras. For example, how do all the discussions of the Kashmir Vaibhashikas mentioned in the Abhidharmakosha correspond to the generation stage of the Kriya Tantra? Other tenets should also be compared in the same way. The second question is, if the ultimate result is explained as the four bodies and is considered as the result of the four initiations, then in the Compendium of Explanations, how should the intention of the discussion of the four bodies be explained? The answer is that Jetsun Tsemö said that in the Paramita Vehicle, only the three bodies and four wisdoms are mentioned, while the Vajrayana mentions the four bodies and five wisdoms, so it is more superior. This is the original intention of the scriptures. But from the perspective of interpretation, most of the noble liberation groups and others interpret it as the three bodies, while Khenpo Vairochana and Yeshe Dawa and others interpret it as the four bodies. The teacher Simhabhadra wrote both of these in the commentary on the eighth chapter of the Ornament of Clear Realization, so there are two interpretations, and the latter is also used as a focus of debate by those who teach the Paramita Vehicle. The intention of the Compendium of Explanations is not necessarily the four bodies, because the sutra says that "Buddha lineage" refers to the Dharmakaya, "also holds all Dharma lineage" refers to the Sambhogakaya, and "thus Sangha lineage" refers to the Nirmanakaya. If it is the four bodies, then "holds all Dharma" must be combined with the Svabhavikakaya, but in reality it is not combined. The third question is, Jetsun said in the commentary on the Vajra Arising Ritual that in the initiation of the wrathful deity, both the Tathagata and the initiation mark of the wrathful deity are mentioned. What is the meaning of this?