Tibetan
་འཁོར་སྟེང་དུ་བྱེད་པ་ནི་བུ་སྟོན་པའི་གྲུབ་མཐའ་འོ། །སྔགས་སྡོམ་གྱི་སྐབས་ཀྱི་ཕྱོགས་སྔ་མདོར་བསྡུས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ས་བཅུ་གཅིག་པ་དང་། བཅུ་གཉིས་པ་གཉིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ས་བཅུ་པར་བསྡུ་དགོས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ཙོང་ཁ་པ་དང་། རང་ལུགས་ཀྱི་བླ་མ་ཕྱི་མ་ཁ་ཅིག་གོ །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ནས་བཤད་པའི་སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་བཞི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ས་བཅུ་གཅིག་པ་ཡིན་པས་དེའི་གོང་དུ་ཡང་ས་བཅུ་གཉིས་པ་དང་། བཅུ་གསུམ་པ་བགྲོད་དགོས་པར་འདོད་པ་ནི་རང་ལུགས་ཀྱི་ས་བཅུ་གསུམ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་ཀྱང་སྒྲུབ་བྱེད་ཐལ་ཆེས་པ་འགའ་ཞིག་གོ །འབྲས་བུའི་སྐབས་ཀྱི་ཕྱོགས་སྔ་མདོར་བསྡུས་པ་སྟེ་སྡོམ་གསུམ་ཁ་སྐོང་གི་ཕྱོགས་སྔ་ངོས་འཛིན་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །ཆོས་དབྱིངས་ཡོད་པའང་མ་ཡིན་ཏེ། །ཡོད་ཙམ་མི་རྟག་གིས་ཁྱབ་པར། །ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་ལེགས་པར་གསུངས། །ཞེས་པའི་དོན་སྒྲ་དྲང་ཐད་དུ་ཁས་ལེན་རྒྱུ་ཡིན་ནམ་ཞེས་པའི་ལན་ནི་གྲུབ་མཐའ་བཞིའི་ཡོད་པའི་དོན་ངོས་བཟུང་བ། དེ་དག་ལ་མི་རྟག་པས་ཁྱབ་པར་འདོད་མི་འདོད་དཔྱད་པ། སྐབས་ཀྱི་དོན་ངོས་གཟུང་བ་དང་གསུམ་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དང་པོ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་ལུགས་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་དང་། དོན་དམ་དུ་ཡོད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་བཅོམ་པའམ་གཞིགས་པ་ན་དེ་འཛིན་གྱི་བློ་འདོར་བ་སྟེ། བུམ་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པའི་ཆུ་ལ་སོགས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་བཅོམ་གཞིག་བྱས་པ་ན་དེ་འཛིན་གྱི་བློ་མི་འདོར་བ་སྟེ། ཤེས་བྱ་གཞི་ལྔའོ། །མདོ་སྡེ་པའི་ལུགས་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་ནི་དོན་དམ་པར་དོན་བྱེད་དེ་མི་ནུས་པ་སྟེ་སྤྱི་མཚན་རྣམས་སོ། །དོན་དམ་དུ་ཡོད་པ་ནི་དོན་དམ་པར་དོན་བྱེད་ནུས་པ་སྟེ་རང་མཚན་རྣམས་སོ། །སེམས་ཙམ་པའི་ལུགས་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་ནི་གང་ལ་དམིགས་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བ་སྟེ། ཀུན་བཏགས་དང་། མ་དག་གཞན་དབང་ངོ་། །དོན་དམ་དུ་ཡོད་པ་ནི་གང་ལ་དམིགས་ན་རྣམ་པར་བྱང་བ་སྐྱེ་བ་སྟེ་དག་པ་གཞན་དབང་དང་ཡོངས་གྲུབ་རྣམས་སོ། །དབུ་མ་པའི་ལུགས་ལ་དོན་དམ་དུ་ཡོད་པ་ནི་ཅི་ཡང་མི་འདོད་ཅིང་། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་དང་ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་ཡོད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་མི་བདེན་པར་བསྒྲུབ་པའི་དཔེ་ཙམ་ཡིན་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་མིན་ནོ། །ཕྱི་མ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་དང་། ཐ་སྙད་བདེན་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ཞེས་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་གསུམ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། མདོར་ན་སྟོང་ཉིད་ཉི་ཤུའི་སྟོང་གཞིའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་ཡིན་ཞིང་། བསྡུ་ན་ཆོས་དང་གང་ཟག་གཉིས་སུ་འདུས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་འོ་ན་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་བཞི་པོ་དེ་དག་གི་རང་རང་གི་ལུགས་ཀྱི་ཡོད་པ་ལ་མི་རྟག་པས་ཁྱབ་པར་འདོད་དམ་མི་འདོད་ཅེ་ན་དངོས་པོར་སྨྲ་བ་གསུམ་ཅར་གྱིས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་རྣམས་ནི་མ་དཔྱད་པའི་བློ་ངོར་ཡོད་པ་ཙམ་ཡིན་པས་ཡོད་ན་མི་རྟག་པས་ཁྱབ་མ་ཁྱབ་དཔྱད་པའི་གཞི་མ་ཡིན་པས་དོན་དམ་དུ་ཡོད་པ་ལ་དཔྱད་དགོས་སོ། །དེ་ལ་བྱེ་སྨྲས་དོན་དམ་དུ་ཡོད་པ་ལ་མི་རྟག་པས་ཁྱབ་པ་མི་འདོད་དེ། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་གཞི་དོན་དམ་དུ་ཡོད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་སྡེ་པས་དོན་དམ་དུ་ཡོད་ན་མི་རྟག་པས་ཁྱབ་པར་འདོད་དེ། དོན་དམ་དུ་ཡོད་པའི་དོན་རང་འབྲས་བསྐྱེད་ནུས་ཡིན་ལ། རྟག་པས་རང་འབྲས་བསྐྱེད་ནུས་ན་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ཅིག་ཆར་དུ་བསྐྱེད་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་འགྲེལ་ལས། འཇིག་པ་ཡོད་ཙམ་འབྲེལ་པ་ཅན། །ཉིད་ཕྱིར་སྒྲ་ནི་མི་རྟག་ཉིད། །ཅེས་སོགས་ཡོད་ཙམ་ལ་མི་རྟག་པས་ཁྱབ་པར་གསུངས་པའི་གཞུང་ལྔ་ཡོད་པ་ཡང་འདིའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །སེམས་ཙམ་པས་ནི་དོན་དམ་དུ་ཡོད་པ་ལ་མི་རྟག་པས་ཁྱབ་པར་འདོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་དབྱིངས་དོན་དམ་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབུ་མ་པས་ནི་ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་མི་རྟག་པས་ཁྱབ་པར་མི་འདོད་ཅིང་། ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ཡང་མི་རྟག་པས་ཁྱབ་པར་མི་འདོད་དེ། སྟོང་གཞིའི་ཆོས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དམ་དུ་ཡོད་པ་ནི་མི་འདོད་པས་དཔྱད་པར་བྱ་བའི་གཞི་མ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི་ཆོས་དབྱིངས་ཡོད་པའང་མ་ཡིན་ཏེ། ཞེས་སོགས་ཀྱི་གཞུང་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་གང་གི་དབང་དུ་བྱས་སྙམ་ན། འདི་ནི་དབུ་མ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། སྡོམ་གསུམ་རབ་དབྱེ་རང་གི་རང་ལུགས་འཆད་པའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ལུགས་དེ་ལ་དོན་དམ་དུ་ཡོད་པ་ནི་དཔྱད་གཞི་མ་ཡིན། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་མི་རྟག་པས་མ་ཁྱབ་པར་གོང་དུ་སྨྲས་ཟིན་པས་ད་ཇི་ལྟར་བྱ་སྙམ་ན་ཆོས་དབྱིངས། འགྲོ་ཀུན་དགེ་བ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང་། །ཞེས་པའི་སྐབས་ཀྱི་དགེ་བ་ཡིན་ན་ཡོད་པ་འདི་ལ་གསུམ་ལས། དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་གཞིའི་ཆོས་ཅན་ལྟ་བུ་དངོས་པོ་ལ་ཡོད་པར་བཞག་པ་དང་། དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་གཞིའི་ཆོས་ཅན་ལྟ་བུ་དངོས་མེད་ལ་ཡོད་པར་བཞ
Chinese
在轮之上行持是布顿派的宗义。这是对密咒戒律场合的前述观点的简要总结。宗喀巴和一些自宗的后代上师说，金刚乘的第十一地和第十二地必须归纳到波罗蜜多的第十地。自宗有人认为，从波罗蜜多乘所说的三身四智是金刚乘的第十一地，因此在此之前还需要经历第十二地和第十三地，他们想建立自宗的十三地，但有些论证太过分了。这是对果位场合的前述观点的简要总结，即对三戒圆满的前述观点的识别已经阐述完毕。法界也不是存在的，因为凡是存在的都遍及无常，法称论师对此有很好的阐述。对于是否要直接承认这句话的含义，回答是，要通过确定四宗的存在的含义，考察是否认为无常遍及这些存在，以及确定场合的含义这三点来理解。首先，在毗婆沙宗的观点中，存在分为世俗存在和胜义存在两种。第一种是指当破坏或摧毁时，会舍弃对其执着的念头，例如瓶子和世间上著名的水等。第二种是指当破坏或摧毁时，不会舍弃对其执着的念头，例如五蕴。在经部宗的观点中，世俗存在是指在胜义上不能起作用的事物，即共相。胜义存在是指在胜义上能起作用的事物，即自相。在唯识宗的观点中，世俗存在是指缘取它时会产生一切烦恼的事物，即遍计所执和不净的依他起。胜义存在是指缘取它时会产生清净的事物，即清净的依他起和圆成实。在中观宗的观点中，不承认任何胜义存在。对于世俗存在，分为颠倒的世俗存在和真实的世俗存在两种。第一种只是为了证明真实世俗不是真实的例子，并不是世间的名言。后一种是世间的名言，是名言谛，是世间共许。
English
Acting on the wheel is the tenet of the Buton school. This is a brief summary of the previous views in the context of mantra vows. Tsongkhapa and some later lamas of our own tradition say that the eleventh and twelfth bhumis of the Vajrayana must be condensed into the tenth bhumi of the Paramitayana. Some of our own tradition believe that the three kayas and four wisdoms spoken of in the Paramitayana are the eleventh bhumi of the Vajrayana, so before that, the twelfth and thirteenth bhumis must also be traversed. They want to establish the thirteen bhumis of our own tradition, but some of the arguments are too extreme. This is a brief summary of the previous views in the context of the result, that is, the identification of the previous views of the completion of the three vows has been explained. The Dharmadhatu is also not existent, because whatever exists is pervaded by impermanence, as Dharmakirti has well explained. The answer to whether to directly accept the meaning of this statement is that it should be understood through three points: identifying the meaning of existence in the four schools, examining whether or not it is believed that impermanence pervades these existences, and identifying the meaning of the context. First, in the view of the Vaibhashika school, there are two types of existence: conventional existence and ultimate existence. The first is when destroying or demolishing, the mind that grasps it is abandoned, such as a vase and water that is famous in the world. The second is when destroying or demolishing, the mind that grasps it is not abandoned, such as the five objects of knowledge. In the view of the Sautrantika school, conventional existence is that which cannot function ultimately, that is, universals. Ultimate existence is that which can function ultimately, that is, particulars. In the view of the Cittamatra school, conventional existence is that which, when focused on, gives rise to all afflictions, that is, the imputed and the impure other-powered. Ultimate existence is that which, when focused on, gives rise to purification, that is, the pure other-powered and the perfectly established. In the view of the Madhyamaka school, nothing is accepted as ultimately existent. For conventional existence, there are two types: false conventional existence and correct conventional existence. The first is only an example to prove that correct conventional is not true, it is not an expression of the world. The latter is an expression of the world, it is conventional truth, it is worldly convention.
Chinese
也具有真谛这三个名称。总的来说，就是二十空性的空性所依之法，归纳起来可以概括为法与补特伽罗二者。第二，那么，这四个宗派各自的宗义中，存在的事物是否都普遍具有无常性呢？如果问是否这样认为，那么，所有主张事物存在的三个宗派都认为，在世俗谛中存在的事物，仅仅是在未经观察的意识面前存在而已，因此，存在是否普遍具有无常性，并不是考察的基础，所以必须考察在胜义谛中存在的事物。对此，毗婆沙宗不认为在胜义谛中存在的事物普遍具有无常性，因为他们认为无为法的本体在胜义谛中存在。经部宗认为，如果在胜义谛中存在，就普遍具有无常性，因为在胜义谛中存在的意义是能够产生自己的果，如果常法能够产生自己的果，那么所有的果都将同时产生。在《释量论》中说：“坏灭唯是具系属，自性故声无常性。”等等，也说了仅仅存在就普遍具有无常性的五种道理，这也是就此而言的。唯识宗不认为在胜义谛中存在的事物普遍具有无常性，因为法界在胜义谛中存在。中观宗不认为在颠倒的世俗谛中存在的事物普遍具有无常性，也不认为在真实的世俗谛中存在的事物普遍具有无常性，因为他们认为所有的空性所依之法都在真实的世俗谛中存在。因为不承认在胜义谛中存在，所以不是考察的基础。第三，法界也不是存在的，等等，如果想知道这些论述是依据哪个宗派的观点，那么，这是依据中观宗的观点，因为这是在《三戒论》中阐述自己宗义的时候。那么，如果按照那个宗义，在胜义谛中存在的事物不是考察的基础，在世俗谛中存在的事物并不普遍具有无常性，如上所述，那么现在该怎么办呢？如果认为法界，所有众生的所有善根，在“所有”这个语境中的善根，那么，如果存在，这有三种情况：像事物空性的空性所依之法一样，将存在安立在事物上；像非事物空性的空性所依之法一样，将存在安立在非事物上。
English
It also has three names: truth. In short, it is the dharmas that are the basis of emptiness of the twenty emptinesses. In summary, it can be summarized as the two: dharma and pudgala. Second, do these four philosophical schools believe that all existing things in their respective tenets are universally impermanent? If asked whether they think so, then all three schools that advocate the existence of things believe that things that exist in the conventional truth only exist in the face of an unexamined consciousness. Therefore, whether existence is universally impermanent is not the basis for investigation, so it is necessary to investigate things that exist in the ultimate truth. In this regard, the Vaibhashika school does not believe that things that exist in the ultimate truth are universally impermanent, because they believe that the unconditioned nature exists in the ultimate truth. The Sutra school believes that if it exists in the ultimate truth, it is universally impermanent, because the meaning of existing in the ultimate truth is being able to produce one's own result. If the permanent dharma can produce its own result, then all results will be produced simultaneously. In the Commentary on Valid Cognition, it says: "Destruction is only related, because of its nature, sound is impermanent." And so on, it also said five reasons why mere existence is universally impermanent, which is also in this regard. The Mind-Only school does not believe that things that exist in the ultimate truth are universally impermanent, because the dharmadhatu exists in the ultimate truth. The Madhyamaka school does not believe that things that exist in the false conventional truth are universally impermanent, nor does it believe that things that exist in the true conventional truth are universally impermanent, because they believe that all dharmas that are the basis of emptiness exist in the true conventional truth. Because it does not recognize existence in the ultimate truth, it is not the basis for investigation. Third, the dharmadhatu is also not existent, etc. If you want to know which school's point of view these statements are based on, then this is based on the Madhyamaka school's point of view, because this is when explaining one's own tenets in the Three Vows. So, if according to that tenet, things that exist in the ultimate truth are not the basis for investigation, and things that exist in the conventional truth are not universally impermanent, as mentioned above, then what should be done now? If it is considered that the dharmadhatu, all the good roots of all beings, the good roots in the context of "all", then, if it exists, there are three situations: like the dharmas that are the basis of emptiness of things, existence is established on things; like the dharmas that are the basis of emptiness of non-things, existence is established on non-things.