Tibetan
ང་ཐད་ལེགས་སོ་སྙམ་མོ། །དྲི་བ་བདུན་པ་ཞལ་སྔ་ནས་ཞུས་ལན་གཅིག་ལ་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་གྱི་དེ་ཡང་ལ་ལ་སྐུ་གསུམ་དུ་འདོད་ལ་ལ་བཞིར་འདོད་པ་མ་གཏོགས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བཞི་ཁོ་ནར་མ་ངེས་གསུངས་པ་འདྲ་གཅིག་སྣང་ལགས་ན། ལྗོན་ཤིང་ལས་དེ་ཡང་གཞུང་ལས་ནི་སྐུ་བཞིར་གསལ་ཏེ་ཞེས་གསུངས་པས་རང་ལུགས་ལ་སྐུ་བཞིར་འདོད་པ་མ་ལགས་སམ་ཞེས་པའི་ལན་ནི་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་གྱི་དགོངས་པ་འཕགས་པ་གྲོལ་སྡེས་སྐུ་གསུམ་དུ་བཀྲལ་ཞིང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་འགྲེལ་པ་དོན་གསལ་ལས་གསུམ་དུ་འགྲེལ་པ་དང་བཞིར་འགྲེལ་པའི་ཚུལ་སོ་སོར་སྨོས་ནས་བརྒྱད་སྟོང་འགྲེལ་ཆེན་དུ་རང་ལུགས་སྐུ་གསུམ་དུ་མཛད་པས་རྒྱ་བོད་ན་སྐུ་གསུམ་དུ་འགྲེལ་མཁན་ཤིན་ཏུ་མང་ངོ་། །ངོ་བོ་ཉིད་ལོངས་རྫོགས་བཅས་དང་། །དེ་བཞིན་གཞན་པ་སྤྲུལ་པ་ནི། །ཆོས་སྐུ་མཛད་པ་དང་བཅས་པ། །རྣམ་པ་བཞིར་ནི་ཡང་དག་བརྗོད། །ཅེས་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་རང་གི་ལྟ་བའི་འདོད་པ་མདོར་སྟོན་པའི་མདོར། ཚིག་གཞན་རྣམས་དེ་དང་འདྲ་བ་ལ་སྤྲུལ་པ་དང་ཞེས་པའི་ཚིག་བྱས་ནས་སྐུ་བཞིར་དབྱེ་བའི་སྐབས་སུ་བཤད་པས་འདིར་སྤྲུལ་པ་ནི་ཞེས་པའི་ཚིག་བྱས་པའི་ཚེ་སྐུ་གསུམ་དུ་འགྲེལ་པ་ལྟར་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་རྣམ་པ་བཞི་ཞེས་པ་ཆོས་སྐུ་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་ལ་མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་ཏེ་བཞིར་བརྗོད་ཅེས་པའི་དོན་ཡིན་པས་སྐུ་བཞིར་མི་སྟོན་ནོ། །རང་ལུགས་ལ་འདོད་མི་འདོད་ནི་ལན་སྔ་མ་ཉིད་ཀྱི་ནང་དུ་ཡོད་དོ། །དྲི་བ་བརྒྱད་པ་མངོན་རྟོགས་ལྗོན་ཤིང་ལས། ཟག་མེད་ཀྱི་ངོས་འཛིན་མངོན་པ་གོང་མ་ལྟར་ན་འདུས་མ་བྱས་ལ་བརྒྱད་དུ་བྱས་གདའ་བས། ནམ་མཁའ་དང་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་དང་། བརྟགས་མིན་གྱི་འགོག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ཕྱོགས་རེ་ཨེ་ཐོན་ལགས་འདིའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་གྲུབ་མཐའ་མངོན་པ་འོག་མ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རང་མིན་པ་འདྲ་ལགས། འོག་མ་ནས་སེམས་བྱུང་བཞི་བཅུ་ཞེ་དྲུག་ལས་མ་བཤད། གོང་མ་ནས་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་བཤད་ཅེས་པ་ཤེས་བྱ་རབ་གསལ་ན་གདའ་ཞིང་། ལྗོན་ཤིང་བྱིན་པོར་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་གཞི་ནི་སེམས་བྱུང་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་གོ་ཞེས་གསུངས་གདའ་ལགས་ཞེས་པའི་ལན་ནི། མངོན་པ་གོང་མར་ནམ་མཁའ་དང་། འགོག་པ་གཉིས་མ་ཡིན་པའི་འདུས་མ་བྱས་སུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། ཆོས་ཁམས་ཀྱི་ཕྱོགས་རེ་ལེགས་པར་ཐོན་ཏེ། དགེ་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གསུམ་དང་། མི་གཡོ་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པ་རྣམས་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུས་མ་བྱས་ལ་སྔར་གྱི་གསུམ་པོ་དེར་གྲངས་ངེས་པ་ནི་མཛོད་ཀྱི་ལུགས་སོ། །འདིའི་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བའི་གྲུབ་མཐའ་མཛོད་ཀྱི་ལུགས་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡིན་ཏེ། ཆོས་མངོན་པ་སྡེ་བདུན་གྱི་དགོངས་པ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འགྲེལ་པ་བྱེ་བྲག་བཤད་མཛོད་ཆེན་མོ་ཡིན་ཅིང་། དེའི་དགོངས་པ་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་འགྲེལ་པ་མཛོད་ཡིན་པས། དེ་ལས་གཞན་བྱེད་སྨྲའི་གྲུབ་མཐའ་བརྟེན་ས་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། རྗེ་བཙུན་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་འདི་རྟོགས་པར་འདོད་པས་མངོན་པ་མཛོད་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་སེམས་བྱུང་གི་གྲངས་ཇི་ལྟར་སྙམ་ན། མཛོད་ལས། སེམས་བྱུང་རྫས་ཡོད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སེམས་ཀྱི་ས་མངས་བཅུ། དགེ་བའི་ས་མངས་བཅུ། ཉོན་མོངས་པའི་ས་མངས་དྲུག མི་དགེ་བའི་ས་མངས་གཉིས། ཉོན་མོངས་ཆུང་ངུའི་ས་པ་བཅུ། མ་ངེས་པའི་སྡེ་ཚན་བརྒྱད་དེ། བཞི་བཅུ་ཞེ་དྲུག་ལས་མ་གསུངས་ཀྱང་། གཏི་མུག་མེད་པ་དང་། ལྟ་བ་དང་ཤེས་བཞིན་མ་ཡིན་པ་གསུམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྫས་དང་། རྣམ་གཡེང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉོན་མོངས་ཅན་ཡིན་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྫས་དང་། བརྗེད་ངས་དྲན་པ་ཉོན་མོངས་ཅན་ཡིན་པས་དྲན་པའི་རྫས་སུ་འདུས་པར་བཞེད་པས་སྤྱིར་སེམས་བྱུང་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་མི་རུང་བ་མིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲི་བ་དགུ་པ་ཞལ་སྔ་ནས་དྲིས་ལན་གཅིག་ལ། དེས་ན་ཀུན་གཞི་དང་ཉོན་ཡིད་རང་ལུགས་ལ་ཁས་ལེན་པའི་མདོ་སྡེ་པ་ཡོད་པར་ཁས་ལེན་མི་དགོས་གསུང་བ་གདའ་ན། དབྱིག་གཉེན་གྱི་ལས་གྲུབ་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལས་འགོག་པའི་སྙོམས་འཇུག་ལ་ཞུགས་པའི་ཚེ་སེམས་དང་བཅས་པར་ཇི་ལྟར་འདོད་པར་བྱ་ཞེ་ན་ཇི་ལྟར་མདོ་སྡེ་པ་ཁ་ཅིག་འདོད་པ་དེ་ལྟར་རོ། །མདོ་སྡེ་པ་ཁ་ཅིག་ཅི་ལྟར་འདོད་ཅེ་ན། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཞེས་ཀུན་གཞི་བཤད་གདའ་བས་ཀུན་ལས་བཏུས་ཁས་ལེན་པའི་མདོ་སྡེ་པ་དེ་ཀུན་གཞི་ཁས་བླངས་ན་གོང་གི་ལུང་དེ་ཤེས་བྱེད་དུ་ཨེ་འབྲེལ་ཞེས་པའི་ལན་ནི། མདོ་སྡེ་པས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་ཁས་བླངས་ཀྱང་ཀུན་ལས་བཏུས་ནས་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་ཀུན་གཞི་ཁས་ལེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐེག་བསྡུས་ལས། དམུས་ལོང་བརྒྱས་གླང་པོ་ཆེ་ལ་འཇུ་བ་དཔེར་བྱས་ནས་ཉན་ཐོས་སྡེ་པ་དག་གིས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སོགས་ཀུན་གཞིའི་ཆ་ཤས་རེ་རེ་འདོད་ཀྱང་མིག་ལྡན་གྱིས་གླང་པོ་ཆེ་ལ་བལྟ་བ་ལྟར་གྱི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་མ་རྟོགས་པར་གསུངས་ཤིང་ཐེག་བསྡུས་དང་། ཀུན་ལས་བཏུས་དང་། སུམ་ཅུ་པའི་རབ་བྱེད་གསུམ་སེམས་ཙམ་རང་ལུགས་ཀྱི་ཀུན་གཞིའི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་སྟོན་པར་མཚུངས་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཀུན་བཏུས་ཀྱི་ཀུན་གཞིའི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་བཤད་ཟིན་པའི་མཇུག་ཏུ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡང་མདོ་སྡེ་པས་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ཚེ་དེ་གཉིས་ཡོད་པར་འདོད་པ་ཡང་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཡིན་པ་ཁྱེད་རང་གིས་མ་རྟོགས་པ་ཡིན་གྱི་དོན་ལ་ཀུན་གཞི་ཡིན་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་པས་སྔར་གྱི་ལུང་དེ་དེའི་ཤེས་བྱེད་དུ་མི་འབྲེལ་ལོ། །དྲི་བ་བཅུ་པ་གོང་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་ནི་བཏགས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ཞེས་ཀུན་རྫོབ་ཡོད་པ་ཀུན་བཏགས་སུ་བཤད་ནས་འོག་ཏུ་ཀུན་གཞི་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་བཤད་པ་དེ་དག་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡིན་པ་ཙམ་ལ་འདོགས་པ་ཡིན་ལ་ཅེས་གསུངས་པས། ཀུན་གཞི་ཀུན་བཏགས་སུ་ཁས་ལེན་དགོས་སམ་ཞེས་པའི་ལན་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་ནི་ཀུན་བཏགས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ཞེས་པའི་དོན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པའི་ཚུལ་དེ། སྒྲོ་བཏགས་པའི་སྒོ་ནས་ཡོད་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི། དོན་དམ་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་གྱི། གཞི་དེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་ན་གཞི་དེ་ཀུན་བཏགས་ཡིན་པས་ཁྱབ་ཅེས་པའི་དོན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་པའི་ལུགས་ཀྱི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོགས་པ་དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པར་བཞེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲི་བ་བཅུ་གཅིག་པ་དབུ་མ་པས་སེམས་ཙམ་པ་ལ་ཡང་ཁྱེད་གནས་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདོད་ན་དོན་དམ་པར་གནས་འགྱུར་རམ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གནས་འགྱུར་ཞེས་གནོད་བྱེད་གཏོང་བ་གདའ་ན། དབུ་མ་པ་རང་ཡང་གནས་གྱུར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའི་ཚེ་སེམས་ཙམ་པ་དང་མི་འདྲ་བའི་གནས་གྱུར་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ལགས་ཞེས་པའི་ལན་ནི། སེམས་ཙམ་པས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གནས་གྱུར་ཁས་བླངས་ན་ཁས་བླངས་འགལ་ལ། དབུ་མ་པས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གནས་གྱུར་ཁས་བླངས་པ་ཁས་བླངས་ནང་འགལ་བ་དང་། རིགས་པ་དང་འགལ་བའི་སྐྱོན་མེད་པ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །དྲི་བ་བཅུ་གཉིས་པ་སེམས་ཙམ་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཁས་མི་ལེན་ཙ་ན་ཐེག་བསྡུས་སུ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གནས་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཞིང་དང་ལུས་ཞེས་སོགས་གཟུགས་ཕུང་པོ་ཁས་ལེན་པ་ཅི་ལྟར་ལགས་ཞེས་པའི་ལན་ནི། གཟུགས་ཕུང་དང་། གཟུགས་ཅན་གྱི་ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཐ་སྙད་དུ་ཁས་ལེན་ལ་
Chinese
我認為很好。第七個問題，之前您回答說，關於《現觀莊嚴論》，有些人認為是三身，有些人認為是四身，但似乎並沒有明確地確定只有四身。既然《樹論》中說到，經文中明明說的是四身，那麼您自己的宗派不是也認為是四身嗎？回答是，《現觀莊嚴論》的意旨，聖者解脫軍解釋為三身。世親論師也在《釋論明義釋》中分別闡述了三身和四身的解釋方法，並在《八千頌大釋》中將自己的宗派確立為三身，因此在漢藏地區，解釋為三身的人非常多。「自性圓滿受用身，以及其他化身，法身連同事業，真實宣說為四種。」正如聖者文殊菩薩在簡要闡述自己觀點的經文中所說。其他詞句與此類似，只是加上了「化身」一詞，在劃分四身時進行了闡述，因此這裡加上「化身」一詞時，是按照解釋為三身的方式來理解的。那時，「四種」指的是法身所代表的法，連同事業，即事業也算在內，所以並不是指四身。至於自己的宗派是否認可，答案就在之前的回答中。第八個問題，《現觀莊嚴樹論》中說，按照上部阿毘達磨對無漏的定義，無為法被分為八種。那麼，是否會出現不是虛空、有擇滅和非擇滅的法處和法界的某些部分？這種分別說部的觀點似乎與下部阿毘達磨不同。下部只講了四十六種心所，而上部講了五十一種，這在《知識明鑑》中有記載。《樹論》中說，心生之基是五十一種心所。回答是，在上部阿毘達磨中，不是虛空和二滅的無為法，即法處和法界的某些部分確實存在。善、不善、無記的三種真如，以及不動和
English
I think it's good. The seventh question, you previously answered that, regarding the Ornament for Clear Realization, some consider it to be three bodies, and some consider it to be four bodies, but it doesn't seem to be clearly determined that there are only four bodies. Since the Tree Treatise states that the scriptures clearly state four bodies, doesn't your own school also consider it to be four bodies? The answer is that the meaning of the Ornament for Clear Realization is explained as three bodies by the noble Vimuktisena. Vasubandhu also separately explained the methods of explaining three bodies and four bodies in the Commentary on the Meaning of the Commentary, and in the Great Commentary on the Eight Thousand Verses, he established his own school as three bodies, so there are very many people in China and Tibet who explain it as three bodies. "The nature body, the enjoyment body, and other emanation bodies, the Dharma body together with activities, are truly spoken of as four kinds." Just as the noble Manjushri said in the sutra that briefly explains his own view. Other words are similar to this, except that the word "emanation body" is added, and it is explained when dividing the four bodies, so when the word "emanation body" is added here, it is understood according to the way of explaining three bodies. At that time, "four kinds" refers to the Dharma represented by the Dharma body, together with activities, that is, activities are also included, so it does not refer to four bodies. As for whether one's own school recognizes it, the answer is in the previous answer. The eighth question, in the Tree Treatise on Clear Realization, it is said that according to the definition of undefiled in the upper Abhidharma, unconditioned dharmas are divided into eight kinds. So, will some parts of the sphere of dharmas and the realm of dharmas that are not space, selective cessation, and non-selective cessation appear? This view of the Sarvastivadins seems to be different from the lower Abhidharma. The lower only speaks of forty-six mental factors, while the upper speaks of fifty-one, which is recorded in the Clear Mirror of Knowledge. The Tree Treatise says that the basis of mind-born is fifty-one mental factors. The answer is that in the upper Abhidharma, there are indeed some parts of the sphere of dharmas and the realm of dharmas that are unconditioned dharmas that are not space and the two cessations. The three suchnesses of virtuous, non-virtuous, and unspecified, as well as immovability and
Chinese
因为阻止了知和感觉的缘故。对于无为法，之前的三者数量确定，这是《俱舍论》的观点。这个分别说者的宗派与《俱舍论》的观点相同。七部阿毗达磨的意旨汇集在一起解释就是《大毗婆沙论》，而《俱舍论》是对它的意旨的如实解释。因此，除此之外，没有其他可以作为能作说的宗派的依据。而且，至尊您也想了解这个，所以说要看《阿毗达磨俱舍论》。那么，心所的数量如何呢？《俱舍论》中说：心所从实有的角度来说，心的地法有十个，善的地法有十个，烦恼的地法有六个，不善的地法有两个，小烦恼的地法有十个，不定类的有八个，总共四十六个。虽然没有说无痴、见和非正知这三个是智慧的实体，散乱和等持是烦恼性的，所以是等持的实体，以及忘失和正念是烦恼性的，所以包含在正念的实体中。因此，总的来说，五十一心所并非不可接受。第九个问题，尊者您在一个回答中说，因此不必承认有随自宗承认阿赖耶识和染污意的经部宗。如果这样，世亲所著的《成业论》中，进入灭尽定的时候，如何认为是有心识的呢？就像一些经部宗所认为的那样。一些经部宗认为什么呢？从异熟识，一切种子，连接相续开始，这样说了阿赖耶识，如果随《集论》承认的经部宗承认阿赖耶识，那么上面的教证是否与理解相关呢？回答是，经部宗虽然承认异熟识，一切种子，但并不承认像《集论》所说的那样的阿赖耶识。在《摄大乘论》中，以盲人摸象为例，声闻部派各自认为异熟识等是阿赖耶识的一部分，但并不像有眼睛的人看大象那样。
English
Because it prevents knowing and feeling. For unconditioned dharmas, the number of the previous three is fixed, which is the view of the Abhidharmakośa. The Vaibhāṣika school here is the same as the view of the Abhidharmakośa. The meaning of the seven Abhidharma scriptures is explained together in the Great Commentary, and the Abhidharmakośa is a true explanation of its meaning. Therefore, apart from this, there is no other basis for the Sautrāntika school. Moreover, the venerable one also wants to understand this, so he said to read the Abhidharmakośa. So, what is the number of mental factors? The Abhidharmakośa says: From the perspective of existing substances, there are ten mental factors of the mind, ten wholesome mental factors, six afflictive mental factors, two unwholesome mental factors, ten minor afflictive mental factors, and eight uncertain categories, a total of forty-six. Although it is not said that non-ignorance, view, and non-correct knowledge are the substance of wisdom, distraction and samādhi are afflictive, so they are the substance of samādhi, and forgetfulness and mindfulness are afflictive, so they are included in the substance of mindfulness. Therefore, in general, fifty-one mental factors are not unacceptable. Ninth question, Your Holiness said in one answer, therefore it is not necessary to admit that there are Sautrāntikas who admit the Ālayavijñāna and the Kliṣṭamanas according to their own system. If so, in Vasubandhu's Karmasiddhiprakaraṇa, when entering the cessation attainment, how is it considered to have consciousness? Just as some Sautrāntikas think. What do some Sautrāntikas think? From the Vipākavijñāna, all seeds, connecting the continuum, thus speaking of the Ālayavijñāna, if the Sautrāntikas who admit the Abhidharmasamuccaya admit the Ālayavijñāna, then is the above scripture related to understanding? The answer is that although the Sautrāntikas admit the Vipākavijñāna, all seeds, they do not admit the Ālayavijñāna as explained in the Abhidharmasamuccaya. In the Mahāyānasaṃgraha, using the example of blind people touching an elephant, the Śrāvakabhūmi schools each think that the Vipākavijñāna etc. are part of the Ālayavijñāna, but not like a sighted person looking at an elephant.