Tibetan
ཕལ་པས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་ཅིས་མི་འགལ། །གཞན་ཡང་ལུགས་འདི་སྨྲ་བ་པོས། །སྦྱང་གཞི་མ་འོངས་འབྱུང་འགྱུར་གྱི། །སྐྱེ་འཆི་བར་དོ་ཁོ་ན་དང་། །སྦྱོང་བྱེད་གནས་སྐབས་དེ་ཉིད་ཀྱི། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཁོ་ན་དང་། །སྦྱོང་ཚུལ་ཆོས་གསུམ་དོད་དུ་ནི། །སྐུ་གསུམ་འབྱུང་བར་སྒྲོ་བཏགས་པ། །གཞན་དུ་བཀག་ཟིན་བལྟ་བར་བྱ། །ཁ་ཅིག་སྣང་བའི་དངོས་ཀུན་ལ། །མཚན་ཉིད་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བ་ཡི། །ཀུན་བརྟགས་གཞན་དབང་ཀུན་རྫོབ་ཉིད། །ཡིན་ཕྱིར་ལྷ་རུ་བསྒོམ་བྱ་མིན། །ཡོངས་གྲུབ་དོན་དམ་ལྷ་ཡིན་ཕྱིར། །བསྒོམས་པས་ལྷ་རུ་འགྱུར་བ་སྟེ། །གློ་བུར་དྲི་མ་བྲལ་བའི་ཚེ། །དོན་དམ་ལྷ་ཉིད་མངོན་འགྱུར་ཕྱིར། །རྒྱུད་ལས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་སོགས། །དངོས་ཀུན་ལྷ་རུ་གསུངས་པ་ཡང་། །འདི་ལ་དགོངས་ཏེ་དེ་དག་གི །ཡོངས་གྲུབ་ལྷ་ཉིད་ཡིན་ཕྱིར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ཚོགས་བསག་དུས་སུ་ཡང་། །སྤྲོས་བྲལ་ཉིད་ལ་ཨ་ཧཾ་ཞེས། །ང་རྒྱལ་འཇོག་པའང་འདི་ཉིད་དེ། །འོག་ཏུ་ལྷ་ནི་བསྒོམ་ཕྱིར་ལོ། །འདི་ལ་ལུང་རིགས་ཁས་བླངས་དང་། །འགལ་བ་གསུམ་ལས་ལུང་འགལ་ནི། །ཀྱེ་རྡོར་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཉིད་ལས། །ངེས་པར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཞེས་སོགས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ནི། །ཕྱི་ནས་ཀུན་རྫོབ་སྤྲོས་པ་ཀུན། །ལྷ་རུ་བསྒོམ་པར་གསུངས་པ་དང་། །ཁྱོད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་འདི་ཉིད་འགལ། །བསྒོམ་གཞི་ཆོས་དབྱིངས་ཉིད་ཡིན་ན། །རེ་རེ་ཞེས་པ་དང་འགལ་ཏེ། །རེ་རེ་ཞེས་པ་སོ་སོའི་ཚིག །ཆོས་དབྱིངས་སོ་སོར་མེད་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་བརྟག་པ་ཕྱི་མར་ཡང་། །ཀུན་རྫོབ་གཟུགས་སུ་གནས་ནས་ནི། །དེ་རྣམས་བདེ་གཤེགས་རིགས་སུ་འགྱུར། །བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་འདི། །ཇི་ལྟར་སྐྱེས་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཀུན་རྫོབ་ཐ་སྙད་ཚུལ་ལས་ནི། །དེ་ཡི་རིགས་སུའང་དེ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་བཤད་རྒྱུད་གུར་ལས་ཀྱང་། །དོན་ལ་འགལ་བ་ཡོད་མིན་ཡང་། །རྒྱལ་བའི་དངོས་པོས་སྦྱངས་པ་ཡོད། །ཀུན་རྫོབ་གཟུགས་སུ་གནས་ནས་ནི། །འཁོར་ལོའི་གཟུགས་ཀྱི་ཆོས་ཙམ་བརྟག །ཅེས་གསུངས་དེ་བཞིན་གསང་འདུས་ལ། །སོགས་པའི་རྒྱུད་སྡེ་ཐམས་ཅད་ལས། །ཀུན་རྫོབ་སྤྲོས་པའི་དབྱེ་བ་ཀུན། །ལྷ་རུ་བསྒོམ་པར་གསུང་དང་འགལ། །རིགས་པས་ཀྱང་ནི་གནོད་པ་སྟེ། །གཞན་དབང་གིས་བསྡུས་ཆོས་ཅན་ལ། །ཐ་མལ་རྣམ་རྟོག་ཡོད་པའི་ཕྱིར། །དེ་དག་ལྷ་རུ་བསྒོམ་དགོས་ཏེ། །གཞན་དུ་སྲིད་པའི་འཆིང་བ་ལས། །གྲོལ་བའི་ཐབས་ནི་མེད་པར་གསུངས། །དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཉིད་ཀྱིས། །ཐ་མལ་རྣམ་རྟོག་རྒྱུན་དེ་ལས། །གཞན་དུ་སྲིད་པའི་འཆིང་བ་མེད། །དེ་དང་རྣམ་པ་འགལ་བའི་སེམས། །གང་ཡིན་ཀུན་རྟོག་སྣང་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིས་ལེགས་པར་གྲུབ། །ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་བྲལ་རང་ངོས་ནས། །ལྷ་རུ་བསྒོམ་ན་སྤྲོས་མེད་ལ། །སྤྲོས་པར་བྱས་ཕྱིར་སྤྲོས་པ་གཞན། །འགོག་པའི་ཐབས་ནི་མེད་པར་འགྱུར། །དེ་སྐད་དུའང་བརྟག་གཉིས་ལས། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིཾས། །བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་སྤྲོས་པ་བསྒོམ། །ཞེས་གསུངས་གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་ལས། །སྒོམ་པ་པོ་མེད་བསྒོམ་པའང་མེད། །ལྷ་མེད་སྔགས་ཀྱང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་པ་སྤྲོས་པ་སྤྲོས་མེད་དུ། །བྱེད་པའི་ལུང་ཡིན་བཟློག་པ་མིན། །སྒྲ་དང་རྟོག་པའི་ཡུལ་གྱུར་པའི། །ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །ཐ་མལ་རྣམ་རྟོག་བཟློག་ཆེད་དུ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འམ་ཆོས་དབྱིངས་མར། །བསྒོམ་པར་རྒྱུད་གཞུང་རྣམས་ལས་གསུངས། །འདི་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ལྷར་བསྒོམ་ཞིང་། །དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་རང་ངོས་ནས། །ལྷར་མི་བསྒོམ་པའི་རིགས་པ་ཡིན། །གང་ལ་སྨད་ན་རྩ་བ་ཡི། །ལྟུང་བ་བརྒྱད་པ་འབྱུང་བའི་གཞི། །ཆོས་ཉིད་ཡིན་ན་རིགས་པས་གནོད། །ཆོས་ཅན་ཡིན་ན་ཁས་བླངས་འགལ། །ཁས་བླངས་འགལ་བ་བསྟན་བྱ་སྟེ། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་ཐུན་མོང་ཉིད། །འགྲུབ་ཀྱི་མཆོག་མི་འགྲུབ་པ་དང་། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་གང་བསྒོམ་པ། །དོན་དམ་ཆོས་སྐུ་ཡིན་པ་འགལ། །བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པའི་འབྲས་བུ་ནི། །གཟུགས་སྐུ་ཡིན་ན་ཆོས་ཉིད་ནི། །གཟུགས་སྐུར་འགྱུར་བ་བཟློག་ཏུ་མེད། །དེ་ཡང་འདོད་ན་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ། །ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ཞིང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །དོན་དམ་ཡིན་པར་ཁས་བླངས་པའི། །རང་གི་གྲུབ་མཐའ་ཉིད་དང་འགལ། །བསྐྱེད་རིམ་གཟུགས་སྐུའི་རྒྱུ་མིན་ན། །རྫོགས་རིམ་ཆོས་སྐུའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ། །འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས། །སྐུ་གཉིས་རྒྱུར་ནི་རྒྱུད་ལས་གསུངས། །སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་འཆོལ་བ་ཡི། །རྣམ་གཞག་ངན་པ་འདི་དོར་ལ། །དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་མ་རྟོགས་པས། །ཀུན་རྫོབ་འཁོར་བའི་ཕུང་སོགས་ཀྱི། །སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བ་ཀུན། །འཆིང་གྲོལ་ཀུན་གྱི་གཞི་ཡིན་པས། །ལྷ་ཡི་ངོ་བོར་རང་བཞིན་གྱིས། །རྣམ་པར་དག་ཕྱིར་ལྷར་བསྒོམས་པས། །ལྷ་རུ་འགྱུར་བར་གསུངས་པ་འདི། །རྒྱུད་དང་གྲུབ་པའི་གཞུང་བཟང་གི །དགོངས་པ་ཡིན་ཕྱིར་གསེར་རྒྱན་ལྟར། །བློ་གྲོས་ལུས་ལ་འདོགས་པར་གྱིས།། ༈ །།ད་ནི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་དང་། །འཕྲལ་གྱི་ལག་ལེན་འགའ་ཞིག་ཀྱང་། །འཁྲུལ
Chinese
以“庸俗者”等语所说，岂不相违？ 此外，此宗派的宣说者，将所调伏之境，即未来将要发生的生、死、中阴三者，以及能调伏者，即当下之生起次第，以及调伏之方式，即以三法来替代三身，妄加安立。其他地方已经遮破，可以去查看。 有些人将显现的一切事物，分为三种自性，即遍计所执、依他起、世俗谛。因为是世俗谛，所以不应观想为本尊。圆成实是胜义谛的本尊，因此，通过观想可以转变为本尊。当去除暂时的垢染时，胜义谛的本尊就会显现。 经典中说蕴、界、处等一切事物都是本尊，也是考虑到这些事物的圆成实是本尊的缘故。 在积聚智慧资粮的时候，对于离戏的自性，也安立“阿హం”（藏文：ཨ་ཧཾ།，梵文天城体：अहम्，梵文罗马拟音：aham，汉语字面意思：我），执我的原因也是这个。下面会说因为要观想本尊的缘故。 对于此，有教证、理证、承许三种相违，其中教证相违是： 在《喜金刚根本续》中说：“必须将一切事物，以及如是之自性，从外到内的世俗显现，都观想为本尊”，这与你的宗派相违。 如果观想之境是法界，那么就与“一一”相违，因为“一一”是各自的词语，而法界不是各自存在的。 同样，在后续的观察中也说：“从世俗的色蕴中安住，那些都会转变为善逝的种姓，女性的这些特征，就像出生时那样。从世俗名言的方式来说，也会转变为他的种姓。” 《解说续·帐续》中也说：“实际上并没有相违，有以胜者的事物来调伏。从世俗的色蕴中安住，仅仅观察轮的色法。” 同样，《密集金刚》等一切续部中，都说要将世俗显现的差别，观想为本尊，这与此相违。 理证方面也有妨害，因为依他起所摄的法，具有庸俗的分别念，所以必须将这些观想为本尊，否则，就说没有从有寂的束缚中解脱的方法。 这也是耶谢扎本人所说，庸俗的分别念
English
How does it not contradict what is said as "ordinary people"? Furthermore, the proponents of this system assert that the object to be purified is solely the future birth, death, and intermediate state, and the means of purification is solely the generation stage of that very moment, and the method of purification is to falsely attribute the three bodies as substitutes for the three dharmas. It has already been refuted elsewhere, so look into it. Some divide all appearing phenomena into three characteristics: the completely imputed, the dependent, and the conventional truth. Since it is the conventional truth, it should not be meditated upon as a deity. Since the thoroughly established is the ultimate truth deity, it becomes a deity through meditation. When adventitious stains are removed, the ultimate truth deity itself becomes manifest. In the tantras, it is also said that the aggregates, elements, sense bases, etc., are all deities, which is also referring to the fact that the thoroughly established nature of these is the deity. Also, when accumulating the wisdom accumulation, the pride of "aham" (Sanskrit: अहम्, I) is placed upon the nature of non-elaboration, and this is also because the deity is meditated upon below. Regarding this, there are three contradictions: scriptural, logical, and commitment. Among these, the scriptural contradiction is: In the very root tantra of Hevajra, it says, "Certainly, all things, and the conventional elaborations from the outside of suchness, are said to be meditated upon as deities," which contradicts your tenet. If the object of meditation is the dharmadhatu itself, then it contradicts "each and every," because "each and every" is a word for individual things, and the dharmadhatu does not exist individually. Similarly, in the subsequent examination, it also says, "Having dwelt in the conventional form, those will transform into the lineage of the Sugatas. This characteristic of women is just like how they are born. From the mode of conventional terminology, it will also transform into that lineage." The Explanatory Tantra, the Tent Tantra, also says, "In reality, there is no contradiction, there is purification by the objects of the Victorious Ones. Having dwelt in the conventional form, one only examines the dharma of the form of the wheel." Similarly, in Guhyasamaja and all other tantra classes, it is said that all the distinctions of conventional elaboration are to be meditated upon as deities, which contradicts this. There is also harm from reasoning, because the phenomena included by the dependent nature have ordinary conceptual thoughts, so these must be meditated upon as deities, otherwise it is said that there is no method to liberate from the bonds of existence. This was also said by Yeshe Zhab himself, ordinary conceptual thoughts.
Chinese
彼（智慧）之外，没有其他的有之束缚。与此相违背的心，无论是什么，都不会改变分别念的显现。如是说，已经很好地成立了。法界离戏的自性中，如果观想为本尊，则是无戏论的。因为已经作了戏论，所以其他的戏论，就没有办法阻止了。如是，在《二观察》中也说：“以生起次第的瑜伽，苦行者修习戏论。”又在其中说到：“没有修行者，也没有所修，没有本尊，也没有咒语。”这（句话）是将戏论转为无戏论的教证，而不是颠倒的。因为成为声音和分别念境的法界是世俗谛的缘故，为了遣除庸常的分别念，所以在续部和经论中说要观想金刚萨埵或者法界母。这也是将世俗观想为本尊，而胜义则在离戏的自性中，不观想为本尊的道理。如果诽谤哪一个，就会成为根本堕罪第八条产生的基础。如果是法性，则会被理证损害。如果是法相，则与承诺相违。应当指出与承诺相违之处，以生起次第仅仅能成就共同的（悉地），不能成就殊胜的（悉地），以及以生起次第所观想的，是胜义法身，这是相违的。如果生起次第的果是色身，那么法性就无法转变为色身。如果也这样认为，那么色身是世俗，而法身是胜义，这与自己所承诺的宗派相违。如果生起次第不是色身的因，那么圆满次第就无法成为法身的因，生起次第和圆满次第二者，在续部中说是二身的因。舍弃这种混淆所净和能净的恶劣分别，因为没有证悟胜义离戏，所以世俗轮回的蕴等，各种显现的产生，都是系缚和解脱的基础，因此，以本尊的体性，自性清净的缘故，观想为本尊，从而转变为本尊，如是所说，是续部和成就者的殊胜经论的密意，因此要像金饰一样，佩戴在智慧的身上。现在关于道的支分和，一些暂时的实修，
English
Beyond that (wisdom), there is no other bond of existence. The mind that contradicts this, whatever it may be, will not change the appearance of conceptual thought. As it is said, it has been well established. In the self-nature of Dharmadhatu, which is free from elaboration, if one meditates as a deity, it is without elaboration. Because elaboration has been made, there is no way to prevent other elaborations. As it is said in the Two Examinations: "With the yoga of the generation stage, the ascetic meditates on elaboration." Furthermore, it says in the same text: "There is no meditator, nor is there anything to meditate on, there is no deity, nor is there mantra." This (statement) is the teaching that transforms elaboration into non-elaboration, not the reverse. Because the Dharmadhatu, which becomes the object of sound and conceptual thought, is the conventional truth, in order to dispel ordinary conceptual thoughts, it is said in the tantras and scriptures to meditate on Vajrasattva or Dharmadhatu Mother. This is also the reason why the conventional is meditated upon as a deity, while the ultimate is not meditated upon as a deity in its own nature, which is free from elaboration. If one slanders any of them, it will become the basis for the arising of the eighth root downfall. If it is the nature of phenomena, it will be harmed by reasoning. If it is a phenomenon, it contradicts the promise. It should be pointed out where the contradiction of the promise lies, with the generation stage only the common (siddhi) can be accomplished, not the supreme (siddhi), and what is meditated upon with the generation stage is the ultimate Dharmakaya, which is contradictory. If the result of the generation stage is the Rupakaya, then the nature of phenomena cannot be transformed into the Rupakaya. If one also thinks so, then the Rupakaya is conventional, and the Dharmakaya is ultimate, which contradicts one's own promised tenet. If the generation stage is not the cause of the Rupakaya, then the completion stage cannot become the cause of the Dharmakaya, the two stages of generation and completion, in the tantras, are said to be the cause of the two kayas. Abandon this bad distinction that confuses what is to be purified and what purifies, because the ultimate non-elaboration has not been realized, therefore, the arising of various appearances of the aggregates of samsara, etc., are the basis of all bondage and liberation, therefore, with the essence of the deity, because of its naturally pure nature, meditating as a deity, thereby transforming into a deity, as it is said, is the intention of the tantras and the excellent scriptures of the accomplished ones, therefore, like a golden ornament, wear it on the body of wisdom. Now, regarding the limbs of the path and, some temporary practices,