Tibetan
ང་ལུགས་མཐོང་ཚེ་གསལ་བར་འགྱུར། །ཁ་ཅིག་བྱ་རྒྱུད་སྐྱེད་ཆོག་ལ། །བདག་བསྐྱེད་སྤྱོད་རྒྱུད་གཞུང་འགྲེལ་གྱི། །ལུང་གིས་བསྒྲུབ་ཅིང་རིགས་པ་ཡང་། །བལྟས་པའི་བདེ་བ་ལམ་བྱེད་དང་། །རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་གཞི་གཉིས་པོ། །བདག་མདུན་གཉིས་ལ་བཤད་རུང་ན། །བསམ་གཏན་ཕྱི་མའི་གཞི་གཉིས་ཀྱང་། །བདག་མདུན་གཉིས་སུ་རུང་བར་མཚུངས། །བདག་བསྐྱེད་མེད་པར་བཤད་པ་ནི། །བྱ་རྒྱུད་ཕལ་ལ་དགོངས་པའམ། །སྲོག་རྩོལ་ལ་སོགས་བསམ་གཏན་གྱི། །ཡན་ལག་བསྒོམ་པར་མི་ནུས་པའི། །གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་དགོངས་ཞེས་ཟེར། །སྤྱོད་རྒྱུད་ལུང་གིས་བྱ་རྒྱུད་ལ། །བདག་བསྐྱེད་འགྲུབ་ན་བླ་མེད་ཀྱི། །ལུང་གིས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཅིས་མི་འགྲུབ། །བྱ་སྤྱོད་གཉིས་ཀྱི་སྐྱེད་ཆོག་ལ། །བདག་བསྐྱེད་ཡོད་པར་ཁྱད་མེད་ན། །ཉམས་ལེན་ཁྱད་པར་གང་གིས་འབྱེད། །རྒྱུད་སྡེ་གོང་མའི་ལུང་དང་འགལ། །བལྟས་པའི་བདེ་བ་ལམ་བྱེད་ཀྱིས། །བདག་བསྐྱེད་ཡོད་པར་མི་འགྲུབ་སྟེ། །མདུན་བསྐྱེད་ཕོ་མོ་བལྟས་པ་ལ། །དམིགས་པས་ལམ་བྱེད་དེ་འགྲུབ་ཕྱིར། །རྒྱུད་སྡེ་གཉིས་ཀྱི་གཞི་ཡི་དོན། །བདག་མདུན་གཉིས་སུ་མི་མཚུངས་ཏེ། །རྣམ་སྣང་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ལས། །ཡི་གེ་དང་ནི་ཡི་གེ་སྦྱར། །དེ་བཞིན་གཞི་ལས་གཞིར་གྱུར་པ། །ཞེས་གསུངས་བསམ་གཏན་ཕྱི་མ་ལས། །སྒྲ་དང་སེམས་དང་གཞི་ལ་གཞོལ། །ཞེས་པ་གཞི་ནི་གཅིག་གསུངས་ཕྱིར། །ཡི་གེ་གཉིས་དང་སྒྲ་སེམས་གཉིས། །སྔོན་འགྲོའི་དོན་དུ་མཚུངས་པས་ན། །དངོས་གཞི་གཞི་གཉིས་གཅིག་གི་ནི། །ཁྱད་པར་ཡོད་པས་དེ་གཉིས་ཀྱི། །བདག་བསྐྱེད་ཡོད་མེད་ཁྱད་འགྲུབ་སྟེ། །བསམ་གཏན་ཕྱི་མའི་གཞི་ཡི་དོན། །མདུན་བསྐྱེད་ཉིད་ལ་བཤད་དགོས་ཕྱིར། །སྐྱོན་སྤོང་གཉིས་ཀྱང་མི་འཐད་དེ། །བྱ་རྒྱུད་ཕལ་ལ་བལྟས་པ་ཡི། །བདེ་བ་ལམ་བྱེད་མེད་འགྱུར་བའམ། །ལམ་དང་གདུལ་བྱའི་གཙོ་བོ་གཉིས། །གོ་རིམ་ལོག་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར། །ཁ་ཅིག་ངན་སོང་སྦྱོང་རྒྱུད་ལས། །གསུངས་པའི་གཙོ་བོ་ཕྱག་རྡོར་ལ། །རྒྱལ་ཆེན་བཞི་སོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི། །དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་གི་འཁོར་གྱི་ལྷ། །འཇིག་རྟེན་རང་རྒྱུད་པ་ཞེས་སྨྲ། །སྒྲུབ་བྱེད་དྲིས་ཚེ་དམ་བཅའ་འགོད། །ལ་ལ་བླ་མ་གསུངས་ཞེས་ཟེར། །སྲོག་སྙིང་ཕུལ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །བཀོད་པའི་ཕྱིར་དང་འཇིག་རྟེན་པ། །ཞེས་པའི་མིང་དང་ལྡན་ཕྱིར་དང་། །རྒྱུད་གསུངས་འཁོར་གྱི་ཚངས་པ་སོགས། །ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་འགོད་པར་བྱེད། །དེ་བཞིན་དཔལ་མཆོག་ལས་གསུངས་པའི། །མིང་་་་་ཁ་སྐོང་གི་དཔེ་ཕལ་ཆེར་ལས་འདི་བཞིན་འབྱུང་ཡང་མིང་པོ་གསུམ་དང་སྲིང་མོ་བཞི་དཔལ་མཆོག་ན་ཡོད་ཅིང་། ངག་དབང་ཆོས་གྲགས་ཀྱི་རྣམ་བཤད་ནའང་དེ་བཞིན་གསུངས་སོ།། པོ་སྲིང་མོ་བཞི་བཞི་དང་། །སྨན་བླའི་ཁྱམས་ལ་བཀོད་པ་ཡི། །གནོད་སྦྱིན་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ། །བཅུ་བདུན་ལྷ་ཚོགས་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི། །འཁོར་གྱི་གཤིན་རྗེ་ཕོ་མོ་དང་། །ལྷ་མོ་འདོད་ཁམས་དབང་ཕྱུག་དང་། །དཔལ་མགོན་གདོང་བཞི་གཉེན་པོ་དང་། །པུ་ཏྲ་ལ་སོགས་ལས་མཁན་དང་། །བྱ་ནག་ཁྱི་ནག་ལ་སོགས་པ། །སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །འཇིག་རྟེན་རང་རྒྱུད་པ་ཞེས་སྨྲ། །འདི་དག་སངས་རྒྱས་རྣམ་འཕྲུལ་ལ། །སྐུར་འདེབས་ཡིན་པས་དགག་པར་བྱ། །རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །གཙོ་བོ་ནས་བཟུང་མེ་རིའི་བར། །གཙོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་ལས། །མ་གཏོགས་རྒྱུད་ནི་ཐ་དད་དང་། །རྟེན་དང་བརྟེན་པ་རྫས་ཐ་དད། །གནས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་གཞག་ནི། །རྒྱུད་དང་གྲུབ་པའི་གཞུང་བཟང་དང་། །དམ་པའི་གསུང་ལས་ཐོས་པ་མེད། །འདི་ནི་འདུས་པ་རྣམ་གཉིས་སོགས། །རྒྱུད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲུལ་བཤད་ཀྱི། །སྐབས་དང་རྩ་རྒྱུད་བརྟག་གཉིས་ལས། །འཆད་པ་པོ་ང་ཆོས་ཀྱང་ང་། །རང་གི་ཚོགས་ལྡན་ཉན་པ་ང་། །ཞེས་སོགས་རྟོགས་ན་འབད་མེད་འགྲུབ། །ཁྱད་པར་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་པོ་ཡི། །འཁོར་རྣམས་འཇིག་རྟེན་པ་ཡིན་ན། །བདག་བསྐྱེད་བསྙེན་པ་རྒྱས་པའི་ཚེ། །སྐྱེད་ཆོག་ཚུལ་ལུགས་ཇི་ལྟར་བྱ། །ཕྱག་རྡོར་ཐུགས་ཀར་བསྐྱེད་པ་ཡི། །འཇིག་རྟེན་པ་དེ་ངོ་མཚར་ཆེ། །དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་པོ་འདི་དག་ལ། །བསྙེན་པ་རྒྱས་པ་མི་འཇུག་ན། །གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གསུང་རབ་ལས། །སྦྱོང་རྒྱུད་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་གཉིས་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག་ཏུ། །ཕྱེ་བའི་མཚན་གཞི་གང་ཡིན་སྨྲོས། །བདག་བསྐྱེད་ཚེ་ན་གཙོ་བོས་སྤྲུལ། །སྒྲུབ་ཚེ་ཡེ་ཤེས་དགུག་གཞུག་དང་། །མཆོད་ཚེ་སྒེག་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་དང་། །བསྟོད་ཚེ་ཕྱག་འཚལ་ཚིག་བརྗོད་དང་། །རྒྱུན་བཤགས་སྐྱབས་འགྲོའི་ཡུལ་བྱས་དང་། །འཇུག་ཚེ་མེ་ཏོག་འདོར་བ་དང་། །སྔགས་བཟླས་བུམ་ཆུས་དབང་བསྐུར་བ། །རྒྱུད་དང་གོང་མའི་གསུང་རབ་ལས། །འབྱུང་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པ་ཡིན་ཞེས། །སེམས་ལྡན་སུ་ཞིག་སྨྲ་བར་ནུས། །དེ་དང་གཙོ་འཁོར་ཁྱད་པར་ལ། །ཡོད་མེད་སྨྲ་ན་རྒྱུད་དང་འགལ། །སྤྲུལ་པ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །དབང་ཐོབ་ཙམ་གྱིས་གྲུབ་པའི་ས། །ཐོབ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཡི་ལྷ། །འཇིག་རྟེན་རང་རྒྱུད་པ་ཡོད་འགལ། །རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་ཀྱིས། །སྒོ་སྲུང་བྱས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནང་། །སྡོད་པར་ནུས་པའི་འཇིག་རྟེན་པ། །རང་རྒྱུད་པ་དེ་ཅི་འདྲ་ཞིག །སྒྲུབ་བྱེད་ལ་ཡང་དཔྱད་པར་བྱ། །དམ་བཅས་དམ་བཅའ་སྒྲུབ་ན་ནི། །ཕ་རོལ་དམ་བཅའ་བཟློག་པ་ཡིས། །དམ་བཅའ་དེ་ཉིད་འགོག་པར་འགྱུར། །རྗེ་བཙུན་མཁྱེན་པའི་དབང་པོ་དེས། །བསྙེན་པ་རྒྱས་པའི་ཆོ་གར་ནི། །རིགས་བཞི་ནས་ནི་འཁོར་ཡུག་བར། །ཀུན་རིག་ཐུགས་ཀར་བསྐྱེད་ནས་ནི། །སོ་སོར་བཀོད་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །ཉམས་ལེན་ཡིན་གསུངས་ཁྱད་པར་དུ། །སངས་རྒྱས་གང་ལ་གང་འདུལ་བ། །དེ་དང་དེ་ཡི་སྐུར་སྟོན་ཞེས། །འཁོར་ཡུག་བར་དུ་སྦྱར་ཏེ་གསུངས། །འདི་དང་ཁྱེད་ཀྱི་གསུང་སྒྲོས་འགལ། །དེ་ལ་སྐྱོན་སྤོང་འདི་སྐད་དུ། །ཀུན་རིག་འཁོར་ཡུག་ལྷ་རྣམས་ནི། །སངས་རྒྱས་ཡིན་ཞིང་ཅིག་ཤོས་ནི། །འཇིག་རྟེན་རང་རྒྱུད་པ་ཞེས་སྨྲ། །ཀྱེ་མ་འདི་འདྲའི་ཚིག་གིས་ཀྱང་། །ཤེས་ལྡན་ངེས་པ་སྐྱེ་བ་རེ། །ཀུན་རིག་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་རོལ་དུ། །ཁོར་ཡུག་ལ་བཀོད་ལྷ་ཀླུ་སོགས། །སངས་རྒྱས་ཡིན་ཞིང་ཕྱག་རྡོར་གྱི། །དཀྱིལ་འཁོར་ནང་བཀོད་ཡེ་ཤེས་པས། །སྒོ་སྲུང་བྱས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་། །འབྱུང་པོ་ཡིན་ན་འདི་ཙམ་གྱི། །ཁྱད་པར་ཀུན་རིག་ཕྱག་རྡོར་གཉིས། །བཟང་ངན་དབང་ཆ་ཆེ་ཆུང་གང་། །བླ་མས་འཆད་ཚེ་ཟོར་ཡང་ཕྱིར། །འཇིག་རྟེན་པ་ཞེས་གསུངས་ཙམ་ལ། །བླ་མའི་གསུང་སྒྲོས་ཡིན་ནོ་ཞེས། །བླ་མ་མཆོག་ལ་སྐུར་མི་བྱ། །སྲོག་སྙིང་ཕུལ་བའི་ཚུལ་སྟོན་པ། །ཙམ་གྱིས་འཇིག་རྟེན་པར་འགྱུར་ན། །གདུལ་བྱ་དྲག་པོ་དབང་ཕྱུག་ཆེ། །འདུལ་བྱེད་ཧེ་རུ་ཀས་འདུལ་བའི། །རྣམ་འཕྲུལ་ཆ་ཤས་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་། །དེ་གཉིས་རྒྱུད་གཅིག་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །དེ་སོགས་སངས་རྒྱས་རྣམ་འཕྲུལ་ལ། །རང་གི་བློ་ཚོད་སྦྱར་མི་རུང་། །འཇིག་རྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན། །མིང་གིས་འཇིག་རྟེན་པར་འགྱུར་ན། །མི་ལ་སེང་གེའི་མིང་བཏགས་ཚེ། །སྣ་ཉག་རལ་པ་སྤྲུག་པར་འགྱུར། །མིང་དོན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །འབྲེལ་བར་འདོད་པ་རིག་བྱེད་གཞུང་། །ཡིན་ཕྱིར་རིག་པའི་རྒྱལ་པོས་བཀག །མིང་ལ་དངོས་མིང་བཏགས་མིང་གཉིས། །གསུང་རབ་འཆད་པ་ཀུན་ལ་གྲགས། །འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་ལ་ཡང་ཡོད། །འོན་ཀྱང་སྒྲུབ་བྱེད་གཙོ་བོ་ནི། །འདི་ཉིད་ལ་ནི་རེ་བར་སྣང་། །སྟོན་པས་རྒྱུད་སྡེ་གསུངས་པའི་ཚེ། །འཁོར་ལ་རང་རྒྱུད་པས་ཁྱབ་ན། །སྤྲུལ་པ་དང་ནི་རང་རྒྱུད་པའི། །འཁོར་གཉིས་རྒྱུད་ལས་གསུང་དང་འགལ། །སྟོན་པས་རྒྱུད་སྡེ་འདི་གསུ
Chinese
我之宗风见则明。 有者可作事续生， 自生行续论释之， 以教证成立理亦然。 观视之乐为道用， 现观双基二者， 若可说于自前二者， 后禅之基二者亦， 相同可作自前二者。 说无自生者， 意在寻常事续， 或于命勤等禅定之， 不能修习支分之， 谓是对治有情而说。 行续教证若于事续， 能成自生则无上之， 教证生圆何不成？ 事行二者生起法， 若无自生之差别， 修持差别何所分？ 与上部续部教相违。 观视之乐为道用者， 不能成立有自生， 以前生男女观视， 以所缘而成道故。 二续部之基之义， 自前二者不相同， 现观菩提中， 字与字相合， 如是基化为基， 如是说于后禅中， 声与心与基专注， 如是说基是一故。 二字与二声心， 以于前行义相同故， 正行基二一之， 有差别故彼二者之， 有无自生差别成， 后禅基之义， 必须说于前生故。 二过失之遮遣亦不应理， 以于寻常事续观视之， 乐为道用将无有， 或道与所化二主， 将成次第颠倒之过。 有者恶趣清净续中， 所说之主尊金刚手， 四大天王等所围绕之， 六坛城之眷属之神， 说是世间自性者。 若问成办则立宗， 有者说是上师所说。 以献命心而于坛城， 安置之故与世间， 之名相应之故与， 续说眷属之梵天等， 是之故如是安立。 如是吉祥胜乐中所说之， 名......卡斯卡
English
My tradition becomes clear when seen. Some may generate the Kriya Tantra, The self-generation of the Charya Tantra, along with its commentaries, Is established by scripture and also by reason. The bliss of gazing as a path, And the two bases of Manifest Enlightenment, If they can be explained in terms of oneself and the front, Then the two bases of the later Samadhi are also, Similarly suitable as oneself and the front. Saying that there is no self-generation, Is intended for ordinary Kriya Tantras, Or for those who cannot meditate on the limbs of Samadhi, such as life force exertion, It is said to be intended for those to be tamed. If self-generation is accomplished in the Kriya Tantra by the scripture of the Charya Tantra, Then why wouldn't the generation and completion of the Unsurpassed be accomplished by scripture? In the generation stages of the two, Kriya and Charya, If there is no difference in having self-generation, What distinguishes the practice? It contradicts the scriptures of the higher Tantra classes. The bliss of gazing as a path, Does not establish that there is self-generation, Because the path is accomplished by focusing on the male and female forms generated in front. The meaning of the base of the two Tantra classes, Is not the same in terms of oneself and the front, From the Manifest Enlightenment, The letter and the letter are joined, Likewise, the base becomes the base, As it is said in the later Samadhi, Focus on sound, mind, and base, Because it is said that the base is one. The two letters and the two sounds and minds, Are the same in terms of the preliminary meaning, Therefore, the actual base is one of the two, Because there is a difference, the difference between having and not having self-generation is established, The meaning of the base of the later Samadhi, Must be explained in terms of the front generation itself. The two faults of abandonment are also unreasonable, Because the bliss of gazing as a path in ordinary Kriya Tantras, Will become non-existent, Or the two main aspects of the path and those to be tamed, Will become the fault of reversed order. Some say that in the Tantra of Purifying the Lower Realms, The main deity Vajrapani, Surrounded by the Four Great Kings, etc., The deities of the retinue of the six mandalas, Are said to be worldly by nature. When asked for proof, they establish a pledge, Some say it was said by the Lama. Because they are placed in the mandala after offering life and heart, and because they have the name "worldly," and because the retinue mentioned in the Tantra are Brahma, etc., they establish it as such. Likewise, the name mentioned in Glorious Supreme Bliss... Kaska
Chinese
虽然大多数典籍中都这样记载，但在吉祥胜乐（Śrīcakrasaṃvara）中有三位兄弟和四位姐妹。 鄂旺·曲扎（Ngagwang Chödrag）的释论中也这样说过。四兄弟和四姐妹，以及在药师佛殿回廊中安放的，夜叉、梵天等十七尊神众，怖畏金刚的眷属中的阎罗王男女，以及欲界自在天女，吉祥怙主四面护法，布扎等使者，黑鸟、黑狗等，所有这些化身使者，都说是世间自在者。这些是对佛陀化身的诽谤，应该驳斥。四部续部的坛城中，从主尊到火墙之间，除了主尊本身的化身之外，续部是不同的，所依和能依的物质是不同的。关于安住的坛城的分类，没有从续部和成就的善妙论典，以及圣者的教言中听到过。这是密集二尊等续部的坛城化身解说之时，以及根本续和二观察中说到的。说法者是我，法也是我，具有自己眷属的听法者也是我，如果这样理解，就能毫不费力地成就。特别是如果六个坛城的眷属都是世间神，那么在自生、念诵、增益之时，应该如何进行生起次第的仪轨呢？观想金刚手于心间的世间神，这真是太奇怪了。如果这六个坛城不适合进行念诵和增益，那么扎巴坚赞（Grakpa Gyaltsen）的著作中，十二个清净续部的坛城，分为三十六个坛城的基础是什么呢？自生之时，主尊化现，修持之时，迎请融入智慧尊，供养之时，以嬉戏等供养，赞颂之时，以顶礼和言辞赞颂，常忏悔作为皈依境，进入之时，抛洒鲜花，念诵咒语，以宝瓶水灌顶。因为这些都出自续部和上师的教言，所以谁敢说他们是世间神呢？如果说他和主尊有差别，那就与续部相违背。在化身至尊的坛城中，仅仅通过获得灌顶就能获得成就之地，获得和坛城中的本尊，如果说是世间自在者，那就矛盾了。
English
Although most texts state it this way, there are three brothers and four sisters in Śrīcakrasaṃvara. Ngagwang Chödrag's commentary also says the same. Four brothers and four sisters, and the seventeen deities such as Yaksha and Brahma placed in the corridors of the Medicine Buddha temple, the male and female Yama of the retinue of Vajrabhairava, and the goddess of the desire realm, the four-faced protector of the glorious protector, Putra and other messengers, black birds, black dogs, and all these emanation messengers, are said to be worldly independent ones. These are slanders against the Buddha's emanations and should be refuted. In the mandalas of the four classes of tantras, from the main deity to the fire wall, except for the emanation of the main deity itself, the tantras are different, and the substances of the support and the supported are different. Regarding the classification of the abiding mandala, it has not been heard from the tantras and the good treatises of accomplishment, and the words of the holy ones. This is when explaining the emanation of the mandala of the Guhyasamāja two deities, etc., and in the root tantra and the two examinations. The speaker is me, the Dharma is also me, and the listener with his own retinue is also me. If you understand this, you will achieve it effortlessly. In particular, if the retinues of the six mandalas are worldly deities, then how should the generation stage rituals be performed during self-generation, recitation, and increase? It is very strange to visualize Vajrapani, a worldly deity, in the heart. If these six mandalas are not suitable for recitation and increase, then what is the basis for dividing the twelve purifying tantra mandalas into thirty-six mandalas in Drakpa Gyaltsen's writings? At the time of self-generation, the main deity emanates, at the time of practice, the wisdom deity is invited and absorbed, at the time of offering, offerings are made with playfulness, etc., at the time of praise, praise is given with prostration and words, constant confession is made as the object of refuge, at the time of entering, flowers are thrown, mantras are recited, and empowerment is given with vase water. Because these all come from the tantras and the words of the gurus, who can say that they are worldly deities? If you say that he and the main deity are different, then it contradicts the tantras. In the mandala of the supreme emanation, the place of accomplishment can be obtained merely by obtaining empowerment, and the deity in the attainment and the mandala, if it is said to be a worldly independent one, then it is contradictory.