Tibetan
ཐེག་པས་སྔགས་ཀྱི་ཉེ་ལམ་ལ་མི་ལྟོས་པར་ས་བཅུའི་བར་བསྒྲོད་ནུས་ཤིང་། གྲངས་མེད་གསུམ་གྱི་དཀའ་སྤྱད་ཀྱང་དེའི་བར་དུ་ཡིན་ཏེ། ས་བཅུ་པ་ཐོབ་ནས་ཉེ་རྒྱུའི་སྤྱོད་པས་ཇི་ལྟར་རིང་ན་ཡང་ཞག་བདུན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་ཐོབ་པར་རྡོ་རྗེ་གུར་ལས་གསུངས་པས་སོ། །དེས་ན་དེའི་བར་དུ་སྔགས་ལམ་ལ་མི་ལྟོས་པ་ལ་དགོངས་ནས། གལ་ཏེ་འདི་བཞིན་བསྒྲུབ་འདོད་ན། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་བྱིན་རླབས་མེད། །ཅེས་སོགས་གསུངས་པར་གཞུང་ཉིད་ན་གསལ་བས་དོགས་པ་འདིའང་གཞི་མེད་པ་ཙམ་ཡིན་ནོ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལམ་པོ་ཆེ། །ཞེས་དང་། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་གསུངས། །ཅེས་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བས་རང་ལུགས་ཀྱི་ལམ་དེ་སྤང་རྟོགས་མཐར་ཐུག་གི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད་པས་དེའི་ལུགས་བཀོད་པ་ཡིན་གྱི། ལམ་དེས་ས་བཅུ་པའི་བར་དུ་བགྲོད་ཟིན་ནས། ས་གོང་མ་གསུམ་བགྲོད་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པའི་ཉེ་ལམ་ལ་ངེས་པར་ལྟོས་པས། བདག་མེད་བསྟོད་འགྲེལ་དང་། མི་འགལ་བའི་སྟེང་དུ་གནད་གཅིག་ཏུ་འདུས་པར་འོང་སྟེ། འདི་དག་ཀྱང་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སཾ་བུ་ཊིའི་སྟེང་དུ། རྗེ་བཙུན་གོང་མ་འཁྲུལ་པ་ཟད་པ་དག་གིས་བཀྲལ་བའི་སྲོལ། ཡོངས་འཛིན་མཁས་པའི་དྲུང་དུ་ཡུན་རིང་དུ་ཉན་པ་ལས་རྟོགས་དགོས་ཀྱི། ཡིག་ཆ་ཟུར་རེ་རེ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་མགར་བ་གསར་པའི་ལག་པ་བཞིན་དུ། ལྕགས་སྐམ་གང་ལ་འཇུ་ཙབ་ཙོབ་ཏུ་གྱུར་པ་དག་གིས་ད་དུང་ངེས་ཤེས་སྐྱེ་བ་དཀའོ། །བཅུ་གཅིག་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་སྔགས་ལམ་ལ་མི་ལྟོས་པར་མི་འདོད་པ་ནི་བཤད་ཟིན་ལ། བཅུ་གཅིག་པ་ལ་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་སར་སྔགས་གཞུང་གང་ལས་བཤད་ན། བདེ་མཆོག་རྩ་རྒྱུད་དང་། སཾ་བུ་ཊི་ལས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་དང་སྒོ་བསྟུན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་བར་ས་བཅུ་ལས་མ་གསུངས་ཀྱང་། རྩ་རྒྱུད་བརྟག་གཉིས་ལས། དེའི་སྟེང་དུ་འཐུང་གཅོད་དང་། ཉེ་བའི་འཐུང་གཅོད་གཉིས་བསྣན་ནས་བཅུ་གཉིས་གསུངས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །ཕྱི་མ་འདི་གཉིས་ལ། རྒྱུད་རྒྱས་པའི་ལུང་ཀུ་མུ་ཏིར་དྲངས་པ་ལས། འཐུང་གཅོད་དཔེ་མེད་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཉེ་བའི་འཐུང་གཅོད་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །ཞེས་གསུངས་ཞིང་། ཨ་བྷི་དྷ་ན་ལས་ཀྱང་། དཔེ་མེད་ས་དང་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །རྡོ་རྗེའི་ས་ནི་བཅུ་གསུམ་པ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་གསུམ་ལ་དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་པའི་རྒྱུད་ལས། འཇིག་རྟེན་དང་ནི་འཕགས་པའི་ཆོས། །སྔ་མ་ཀུན་གྱིས་བསྐྲུན་མེད་ཅིང་། །དེ་ཕྱིར་ཀུན་ཏུ་འོད་འགྱེད་པ། །དཔེ་མེད་ཡེ་ཤེས་ཞེས་སུ་བཤད། །ཐུབ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་གཏོགས་པ། །རྒྱལ་སྲས་ཀུན་གྱི་ས་ལས་བརྒལ། །ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་འཇུག་ཆོས་ཅན། །ས་དེ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་བཞེད། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གང་བརྟེན་པའི། །སར་གྱུར་དེ་ནི་བཅུ་གསུམ་པ། །ཞེས་གསུངས་པ་འདིའང་དེ་སྟོན་པའི་སྔགས་གཞུང་ཡིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད་ལས། མོས་པས་སྤྱོད་པ་ས་དང་པོ། གཉིས་པ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཅེས་པ་ནས་དགུ་པ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས། དེ་རྣམས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས། ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས། ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་མཆེད་པའི་འོད་ནི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ས། ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་ཐོབ་པའི་འོད་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་ས། ཡང་དག་འོད་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ས། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཚད་མེད་པ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ས་སྟེ། དེ་ཀུན་དགའ་བའི་བྱེ་བྲག་ལ། །སར་ནི་ཀུན་ཏུ་བཏགས་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་འདི་ཡང་དེ་སྟོན་པའི་སྔགས་གཞུག་ཡིན་ནོ། ། ༧༠༽ ས་བཅུའི་ཐ་མར་བདུད་བཏུལ་བའི། །བཤད་པ་གཞུང་ལུགས་གང་ན་བཞུགས། །ཞེས་པའི་ལན་ནི། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་དང་རྒྱུད་བླ་གཉིས་ན་བཞུགས་ཏེ། རྒྱན་ལས། ཐབས་མཁས་སྦྱོར་བའི་ཡུལ་ལ་ཐབས་མཁས་བཅུའི་ཐོག་མར། དགྲ་རྣམས་ལས་ནི་འདས་པ་དང་། །ཞེས་པ་དང་། དེའི་འགྲེལ་པར་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་ལས་ཡང་དག་པར་བརྒལ་བས་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་བདུད་ལས་འདས་པ་དང་། ཞེས་གསུངས་ཞིང་། ཡུལ་ཐབས་མཁས་བཅུ་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཁོ་ནར་བཞག་པས་བདུད་བཞི་སྤངས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཁོ་ནར་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང་། རྒྱུད་བླར། ལས་ཉོན་གྱི་དབང་གིས་བྱུང་བའི་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་བཞི་དང་། མ་རིག་པ་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་དང་། ཟག་མེད་ཀྱི་ལས་ལ་བརྟན་ནས་འབྱུང་བའི་སྐྱེ་རྒས་ན་འཆི་བཞི་སྟེ། བཞི་ཚན་གཉིས་ལས་དང་པོ་ས་དང་པོ་ནས་སྤངས་ཏེ། འཕགས་པས་འཆི་དང་ན་བ་དང་། །རྒ་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྩད་ནས་སྤངས། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་དབང་གིས་སྐྱེ། །དེ་ལ་དེ་མེད་ཕྱིར་དེ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པས་སོ། །ཕྱི་མ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཁོ་ནར་སྤངས་ཏེ། སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འཆི་བ་མེད། །གནོད་མེད་རྒ་བ་མེད་པ་སྟེ། །དེ་ནི་རྟག་དང་བརྟན་ཕྱིར་དང་། །ཞི་བའི་ཕྱིར་དང་གཡུང་དྲུང་ཕྱིར། །དེ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི། །ལུས་ཀྱི་སྐྱེ་མེད་བརྟག་པའི་ཕྱིར། །བསམ་མི་ཁྱབ་གྱུར་འཆི་འཕོ་ཡིས། །དེ་ནི་མི་འཆི་བརྟན་པའི་ཕྱིར། །བག་ཆགས་ཕྲ་མོའི་ནད་རྣམས་ཀྱིས། །གནོད་མེད་ཞི་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །ཟག་མེད་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་ཀྱིས། །གཡུང་དྲུང་ཕྱིར་ན་རྒ་བ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་བདུད་བཞི་ལ་ཡང་ཚན་པ་གཉིས་ཡོད་པ་ལས། དང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ས་དང་པོ་ནས་སྤངས་ཀྱང་ཕྱི་མའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཁོ་ནར་སྤངས་པ་གསལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འཆི་བདག་གི་བདུད་སྤངས་པ་ལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བསྒྱུར་བའི་འཆི་འཕོ་སྤངས་དགོས་པའི་ཕྱིར། འདི་ཇི་ལྟར་ཤེས་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལེའུར་ཆོས་སྐུ་རྟག་པའི་རྒྱུ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་འཆི་བའི་བདུད་བཅོམ་ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་ཉིད་རྒྱས་བཤད་དུ། འཆི་མེད་ཞི་བའི་གནས་ཐོབ་ལ། །འཆི་བདུད་རྒྱུ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་གསུངས་པས་ཤེས་སོ། །སྟོན་པས་སྲོད་ལ་ལྷའི་བུའི་བདུད་བཅོམ། ཐོ་རངས་ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་བཅོམ། ཡངས་པ་ཅན་དུ་སྐུ་ཚེའི་འདུ་བྱེད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཚེ་འཆི་བདག་གི་བདུད་བཅོམ། རྩྭ་མཆོག་གི་གྲོང་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚེ་ཕུང་པོའི་བདུད་བཅོམ་པར་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བས་བཤད་པ་ནི་ཁོ་རང་གིས། སྟོན་དང་བསེ་རུ་བྱང་ཆུབ་པར། །བསམ་གཏན་མཐའ་སྟན་གཅིག་ལ་ཀུན། །ཞེས་གསུངས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པས་ནི། བདེ་བར་གཤེགས་པ་མ་ལུས་ཕྱོགས་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དག་ན། ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་བཞེད་པས་དེ་དག་ནི་གདུལ་བྱའི་ངོར་སྤྲུལ་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་བཞེད་ཀྱི་རང་རྒྱུད་པར་མི་བཞེད་དོ། །དེང་སང་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་མཁས་པ་དག་གིས་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་དུ་བདུད་བཞི་སྤངས་པའི་ས་མཚམས་གཞན་དུ་བཤད་འདུག་པ་དག་ལ་ལུང་ཁུངས་གསལ་བ་མི་འདུག་ཅིང་། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདིས་ས་བཅུའི་ཐ་མར་བདུད་བཏུལ་བར་གསུངས་པ་སྔར་གྱི་གཞུང་ལུགས་ཆེན་པོ་གཉིས་ཀྱི་དགོངས་པར་གསལ་ཚུལ་འདིས་ཀྱང་གསུང་རབ་འཆད་པ་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་པར་ཡིད་ཆེས་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པས། ཁྱེད་ད་དུང་ཟག་པ་བསོག་གསུང་གིན་ཡོད་པ་འདུག་ན་ཡང་དེ་སོག་པའི་གཞི་རང་འདི་མ་ཡིན་པ་འདྲའོ། ། ༧༡༽ མུ་སྟེགས་བྱེད་ལ་སྡོམ་པ་ལས། །བྱུང་བའི་དགེ་བ་ཡོད་མིན་ན། །མངོན་པའི་གཞུང་ལས་མུ་སྟེགས་ལ། །བསམ་གཏན་སྡོམ་པ་བཤད་དེ་ཅི། །ཞེས་པའི་ལན་ནི། མུ་སྟེགས་བྱེད་ལ་སྡོམ་པ་མེད། །ཅེས་པའི་དོན་སྐབས་ཐོབ་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བའི་སྡོམ་པ་མེད་ཅེས་པ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་གཞུང་ཉིད་ལས་གསལ་ཤིང་། སྐབས་ཐོབ་ལ་མི
Chinese
显宗不依赖密宗的近道也能够到达十地，三大阿僧祇劫的苦行也到此为止，因为《金刚幕续》中说，获得十地后，无论通过亲近传承的行为需要多久，也能在七天内获得金刚持地。因此，考虑到在此之前不依赖密宗道，所以说：“如果想要如此修持，就没有金刚亥母的加持。”等等，经典中已经很清楚了，所以这种疑虑也是没有根据的。 "圆满佛陀大道。" 以及 "证得圆满佛陀"，这些说法是因为他们认为，与波罗蜜多相比，自宗的道能够证得断证究竟的圆满佛陀，所以才这样安排的。因为那个道已经到达了十地，而要行进更高的三地，就必须依赖密宗的近道。因此，《无我赞释》和不相违背之上，会汇集成一个要点。这些也是在《续王桑布扎》之上，由至尊上师无垢者们解释的传统。必须从永增智者的面前长期听闻才能理解，仅仅看到一些零散的文字，就像新手铁匠的手一样，对于随便抓住的铁块胡乱敲打的人来说，仍然很难生起定解。不承认第十一地普光地不依赖密宗道，前面已经说过了。如果问第十一地普光地在哪个密宗经典中宣说，在《胜乐根本续》和《桑布扎》中，因为是与波罗蜜多乘相顺应的缘故，所以只说了到近坟间的十地。但在《根本续二品》中，在它的上面加上了饮血和近饮血二者，宣说了十二地，这是就菩萨的地而言的。对于后面的这两个，在引用广续的教证《古木达》中说：“饮血无譬喻智慧，近饮血大智慧。”阿毗达磨中也说：“无譬喻地和大智慧，金刚地乃是第十三。”对于这三个，在引用经文的续中说：“世间和圣者的法，不是先前一切所造。”
English
The exoteric path can reach the ten bhumis without relying on the near path of mantra, and the hardships of three countless kalpas also end there, because the Vajra Tentra says that after obtaining the tenth bhumi, no matter how long it takes through the practice of close transmission, one can obtain the Vajradhara bhumi in seven days. Therefore, considering that one does not rely on the mantra path before that, it is said, "If you want to practice in this way, there is no blessing of Vajravarahi." etc., which is clear in the scriptures themselves, so this doubt is also unfounded. "The great path of perfect Buddha." And "achieving perfect Buddhahood" are said because they believe that, compared to the Paramitas, their own path can achieve the perfect Buddhahood of complete realization of cessation and insight, so they arrange it that way. Because that path has already reached the tenth bhumi, and to travel the higher three bhumis, one must rely on the near path of the mantra vehicle. Therefore, the Commentary on the Praise of Selflessness and the non-contradictory will converge into one key point. These are also the traditions explained by the supreme masters, the faultless ones, on the King of Tantras, the Sambhuta. One must listen to the teachings of the all-knowing wise one for a long time to understand, and it is still difficult for those who only see some scattered texts, like the hands of a new blacksmith, to have a definite understanding of the iron block they grab and hammer at random. It has already been said that the eleventh bhumi, the Land of Universal Light, is not considered to be independent of the mantra path. If you ask which mantra scripture speaks of the eleventh bhumi, the Land of Universal Light, in the Root Tantra of Chakrasamvara and the Sambhuta, because it is in accordance with the Paramita vehicle, only the ten bhumis up to the near charnel ground are mentioned. However, in the Two Sections of the Root Tantra, the twelve bhumis are taught by adding the drinker of blood and the near drinker of blood on top of it, which is in terms of the bodhisattva's bhumi. For these latter two, in the quotation from the Extensive Tantra, the Kumuta, it is said, "The drinker of blood is incomparable wisdom, the near drinker of blood is great wisdom." The Abhidharma also says, "The incomparable bhumi and great wisdom, the vajra bhumi is the thirteenth." Regarding these three, in the tantra that quotes the scriptures, it says, "The world and the Dharma of the noble ones are not created by all the former ones."
Chinese
因此，普照一切，被称为无与伦比的智慧。除了佛陀的境界，超越了所有菩萨的境界。具有通达一切所知的性质，那个境界被认为是伟大的智慧。诸佛所依止的，成为境界的，那是第十三地。这样说也是为了表明那个密咒的教义。从《智慧明点续》中说，以信解行持是第一地，第二地是极喜地，直到第九地善慧地。这些都是菩萨。法云地是佛的境界，普光地是圆满正等觉佛的境界，普现光芒地是吉祥金刚萨埵薄伽梵的化身之境界，普现获得光芒地是圆满报身之境界，真实光芒是法身之境界，不可言说的无量是广乐地，所有这些都是喜的差别，在境界中都是普遍安立的。这样说也是为了表明那个密咒的教义。 70）关于在十地末尾降伏魔军的论述，在哪部经论中存在？回答是：在《现观庄严论》和《宝性论》中存在。在《现观庄严论》中说，在善巧方便的境界中，在善巧方便的十个开端中，从诸敌中解脱等。并且，在那里的解释中说，由于完全超越了障碍之法，所以超越了天等魔。并且，由于将善巧方便的十个境界仅仅安立在佛的境界中，所以断除四魔仅仅在佛的境界中才能实现。在《宝性论》中说，由业和烦恼的力量所产生的生老病死四者，以及无明习气的地，和依靠无漏业而产生的生老病死四者，这两组四者中的第一组从第一地开始断除，圣者们彻底断除了死亡和疾病以及衰老的痛苦。由业和烦恼的力量所生，因为在那里没有那些，所以那里没有那些。这样说的缘故。后者仅仅在佛的境界中才能断除，没有生也没有死，没有损害也没有衰老，那是常和坚固的缘故，以及寂静的缘故和永恒的缘故。那是意之自性的，为了观察身体的无生，是不可思议的死亡和转移。
English
Therefore, the one who radiates light everywhere is said to be incomparable wisdom. Except for the realm of the Buddha, it transcends the realm of all Bodhisattvas. Having the nature of engaging in all knowable things, that realm is considered great wisdom. That which is relied upon by the Buddhas, becoming a realm, that is the thirteenth ground. This saying also indicates the tantric teachings that demonstrate that. From the Tantra of the Essence of Wisdom, it says: practicing with faith is the first ground; the second is called the Joyful One, up to the ninth, the Good Intelligence. These are all Bodhisattvas. The Cloud of Dharma is the ground of the Buddhas. The Ground of All-Illuminating Light is the ground of the Perfectly Complete Buddhas. The Light Spreading Everywhere is the ground of the Emanation Body of the glorious Vajrasattva Bhagavan. The Light of Attaining All-Illumination is the ground of the Enjoyment Body. The True Light is the ground of the Dharma Body. The Unspeakable Immeasurable is the ground of Great Bliss. All of these are distinctions of joy, and are universally designated as grounds. This saying also indicates the tantric teachings that demonstrate that. 70) In which scriptures and treatises does the explanation of subduing the Maras at the end of the ten grounds reside? The answer is: It resides in both the Ornament of Clear Realization and the Uttaratantra. In the Ornament, it says: In the realm of skillful means, at the beginning of the ten skillful means, liberation from all enemies, and so forth. And in its commentary, it says: Because of completely transcending the phenomena of obstacles, it transcends the Maras such as the gods. And because the ten realms of skillful means are established only in the realm of the Buddha, the abandonment of the four Maras is accomplished only in the realm of the Buddha. In the Uttaratantra, it says: The four births, aging, sickness, and death that arise from the power of karma and afflictions, and the ground of ignorance and habitual tendencies, and the four births, aging, sickness, and death that arise from relying on uncontaminated karma; from the two sets of four, the first is abandoned from the first ground onwards. The noble ones completely abandon the suffering of death, sickness, and aging. Born from the power of karma and afflictions, because those are not there, therefore those are not there. Thus it is said. The latter is abandoned only in the realm of the Buddha, there is no birth and no death, there is no harm and no aging, that is because it is permanent and stable, and because it is peaceful and eternal. That is of the nature of mind, for examining the unborn nature of the body, it is inconceivable death and transference.