Tibetan
གྱི་སྒོ་ནས་བཅོ་བརྒྱད་དང་། མཚམས་མེད་ལྔ་སོ་སོར་ཕྱེ་ན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ཡིན་ལ། སེམས་ཙམ་ལུགས་ལ་ནི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཞི་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་བསྲུང་ཚུལ་གཅིག་ན་རྣམ་གཞག་ཐ་དད་པ་འགལ་ལོ་སྙམ་ན། མི་འགལ་ཏེ་དགེ་བསྙེན་གྱི་བསླབ་གཞི་ལྔ་བསྲུང་བ་དང་། མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤོང་གཉིས་བསྲུང་ཚུལ་གཅིག་ཀྱང་རྣམ་གཞག་ཐ་དད་པ་བཞིན་ནོ། །བློ་གཟུ་བོར་གནས་པ་དག་གིས་དཔྱད་ཅིག ། ༤༨༽ དབུ་མ་ལུགས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི། །རྟེན་དུ་སོ་ཐར་མི་དགོས་ན། །ཡན་ལག་བདུན་པ་སྔོན་འགྲོ་བར། །གསུངས་པའི་དགོངས་པ་གང་ཞིག་ཡིན། །ཞེས་པའི་ལན་ནི། དབུ་མ་ལུགས་དང་སེམས་ཙམ་ལུགས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་ལ་སོ་ཐར་སྔོན་དུ་འགྲོ་མི་དགོས་པ་དང་། དགོས་པའི་ཁྱད་པར་གསུངས་པ་ནི། ལུགས་དེའི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་གྱི་ཆོ་གའི་སྔོན་དུ་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པ་མི་དགོས་པ་དང་། དགོས་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན་གྱི། སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བའི་སྐབས་སུ་སོ་ཐར་ལེན་པ་མི་དགོས་པ་དང་། དགོས་པའི་ཁྱད་པར་མ་ཡིན་ཏེ། སྦྱོར་བའི་སྐབས་སུ་གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྐྱབས་འགྲོའི་སྡོམ་པ་ལེན་པར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་སྐལ་དམན་རིམ་འཇུག་པ་དང་སྐལ་ལྡན་ཅིག་ཆར་བ་གཉིས་ལ་དབང་བསྐུར་གྱི་སྔོན་དུ་སྡོམ་པ་འོག་མ་གཉིས་སྔོན་དུ་འགྲོ་མི་དགོས་པ་དང་དགོས་པའི་ཁྱད་པར་ཡང་དབང་བསྐུར་གྱི་ཆོ་གའི་སྔོན་དུ་ཡིན་གྱི་དབང་གི་དངོས་གཞིའི་སྔོན་དུ་སྟ་གོན་དང་འཇུག་པའི་སྐབས་སུ་སྡོམ་པ་འོག་མ་གཉིས་ལེན་པ་ཡོད་པ་ཁྱད་པར་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན། ༤༩༽ རྗེ་བཙུན་རྩེ་མོས་རྒྱུན་བཤགས་ཀྱི། །དུས་སུ་ཉེས་སྤྱོད་སྤོང་བ་ཡི། །ཚུལ་ཁྲིམས་སྐྱེ་ཞིང་དེ་ཉིད་ཀྱང་། །སོ་སོར་ཐར་པ་བཤད་དེ་ཅི། །ཞེས་པའི་ལན་ཡང་སྔ་མ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གསལ་བར་བསྟན་ཅིང་། རང་ལ་གནོད་པའི་ཚུལ་སྣང་བ་ནི་འོག་ཏུ་འཆད་དོ། ། ༥༠༽ སོ་སོར་ཐར་པ་རིགས་བདུན་པོ། །སེམས་ཙམ་ལུགས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི། །རྟེན་དུ་དགོས་ན་རྗེ་བཙུན་གྱིས། །དེ་དག་དེ་ཡི་རྟེན་མིན་པར། །གསུངས་པའི་དགོངས་པ་གང་དུ་བཙལ། །ཞེས་པའི་ལན་ནི། རྗེ་བཙུན་གྱིས་དེ་ལྟར་དུ་གསུངས་པ་གཏན་མེད་དེ། སྡོམ་པ་ཉི་ཤུ་པའི་ཊཱི་ཀར། བྱང་ས་སོགས་ནས་གསུངས་པ་ལྟར། འཇུག་པ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྐབས་སུ། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པས་བསྡམ་མམ། ཞེས་པའི་དྲི་བ་མཛད་པར་བཞེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡོམ་པ་ཉི་ཤུ་པའི་ཊཱི་ཀར། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་གཉིས་ཀའི་རྟེན་དུ་མི་རུང་བར་རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་ཏེ་སྤྱིར་བཏང་དུ་གསུངས་པ་ནི། ཉན་ཐོས་དང་ཐུང་མོང་བའི་སོ་སོར་ཐར་པ་རིགས་བདུན་ལ་དགོངས་ཏེ། རྩ་ལྟུང་འཁྲུལ་སྤོང་དུ། དེ་ཉིད་དོགས་པར་བཀོད་ནས་ཉན་ཐོས་དང་ཐུན་མོང་བའི་སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་གཉིས་ཀའི་རྟེན་དུ་མི་རུང་བར་ཁྱེད་སྨྲ་བ་བཞིན་དུ་ཁོ་བོ་ཅག་ཀྱང་སྨྲའོ། །ཞེས་གསལ་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ༥༡༽ དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་བྱ་བ་ཡི། །ཆོ་ག་རྒྱལ་བས་མ་གསུངས་ན། །འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་སྐྱོབ་ཉིད་ཀྱིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ་ཞེས་བྱ་བའི། །བསྟན་བཅོས་དག་ལས་གསུངས་དེ་ཅི། །ཞེས་པའི་ལན་ནི། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ་ལས་ཀུན་རྫོབ་སེམས་བསྐྱེད་ཆོ་གས་བླངས་ནས། དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེ་དགོས་པས་བསྒོམ་ཚུལ་བཤད་པ་ཙམ་ཞིག་སྣང་གི ཆོ་གའི་སྒོ་ནས་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་མི་སྣང་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད་པ་བཞིན་དུ། བདག་གིས་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པར་བགྱི་སྟེ། སེམས་ཅན་མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བ་བགྱིའོ། །མ་གྲོལ་བ་རྣམས་དགྲོལ་བར་བགྱིའོ། །དབུགས་མ་ཕྱུང་བ་རྣམས་དབུགས་ཕྱུང་བར་བགྱིའོ། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བགྱིའོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་སྨོན་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྣང་བའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་དོན་དམ་པ་ཡང་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ད་ནི་དེའི་རང་བཞིན་འཆད་པར་བྱེད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་སྐུ། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་བཏུད་ནས། །སྲིད་པ་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྒོམ་བདག་གིས་བཤད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ། །བདག་དང་ཕུང་པོ་རྣམ་རིག་གི །རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་བསྒྲིབ་ཤིང་། །སྟོང་པ་སངས་རྒྱས་རྟག་ཏུ་བཞེད། །ཅེས་གསུངས་ཤིང་། འགོས་འགྱུར་དང་། སྤ་ཚབ་འགྱུར་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས། དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྣམ་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི
Chinese
从（根本堕罪）的角度来说，分为十八种，如果把五无间罪单独分开，就是二十二种。唯识宗认为根本堕罪只有四种。如果认为守护的方式相同，那么名相不同就相违背了，不是相违背，就像守护居士的五戒和断除十不善业一样，守护的方式相同，但是名相不同。请公正的人们思考。48）如果中观宗的发心不需要别解脱戒作为所依，那么，（经中）说七支供是前行，是什么用意呢？回答是：中观宗和唯识宗的发心，说需要和不需要别解脱戒作为前行的差别是：该宗派发心的加行、正行、后行三种仪轨之前，不需要具有别解脱戒的戒律，这是需要和不需要的差别。不是说在发心正行时不需要受别解脱戒，这不是需要和不需要的差别，因为在加行时，两者都需要受共同不共的皈依戒。例如，对于根器差的渐次进入者和根器好的顿超者，灌顶之前，不需要和需要下部的两种戒律的差别，也是在灌顶仪轨之前，而不是在灌顶正行之前，在准备和进入时，受下部的两种戒律是没有差别的。因此，49）至尊者在日常忏悔的时候，生起舍弃罪行的律仪，并且也说了那就是别解脱，这是为什么呢？回答也和前面一样已经清楚地说明了，显现出对自己有害的方式将在下面阐述。50）如果唯识宗的发心需要七种别解脱戒作为所依，那么至尊者说这些不是它的所依，应该在哪里寻找（至尊者的）用意呢？回答是：至尊者根本没有那样说过，在《戒律二十颂》的注释中，如《瑜伽师地论》等中所说的那样，在进入发心的加行时，是否以别解脱戒来约束呢？因为（至尊者）是这样提问的。《戒律二十颂》
English
From the perspective of (root downfalls), they are divided into eighteen types. If the five inexpiable sins are separated, there are twenty-two types. The Mind-Only school considers that there are only four root downfalls. If it is thought that the way of guarding is the same, then the different names and categories contradict each other, but they do not contradict. It is like guarding the five precepts of a layperson and abandoning the ten non-virtuous deeds. Although the way of guarding is the same, the names and categories are different. Please, impartial people, consider this. 48) If the Madhyamaka school's generation of bodhicitta does not require individual liberation vows as a basis, then what is the intention of saying that the seven-branch practice is a preliminary? The answer is: The difference between the Madhyamaka and Mind-Only schools' generation of bodhicitta, saying that individual liberation vows are required or not required as a preliminary, is that before the three rituals of the practice, main part, and subsequent part of that school's generation of bodhicitta, it is not necessary to have the discipline of individual liberation vows. This is the difference between requiring and not requiring. It is not that it is not necessary to take individual liberation vows during the main part of generating bodhicitta. This is not the difference between requiring and not requiring, because during the practice, both need to take the common and uncommon refuge vows. For example, for those with inferior faculties who enter gradually and those with superior faculties who transcend suddenly, the difference between requiring and not requiring the two lower vows before empowerment is also before the empowerment ritual, not before the main part of the empowerment. During the preparation and entry, there is no difference in taking the two lower vows. Therefore, 49) When the venerable Jetsun Tsemö practices daily confession, the discipline of abandoning misdeeds arises, and it is also said that it is individual liberation. Why is this? The answer has already been clearly explained in the previous section. The way in which it appears to be harmful to oneself will be explained below. 50) If the Mind-Only school's generation of bodhicitta requires the seven types of individual liberation vows as a basis, then where should one look for the venerable one's intention in saying that these are not its basis? The answer is: The venerable one never said that. In the commentary on the Twenty Verses on Discipline, as stated in the Yogacarabhumi-sastra and others, during the practice of entering the generation of bodhicitta, should one be restrained by the individual liberation vows? Because the venerable one asked this question. The Twenty Verses on Discipline
Chinese
टीका中，关于别解脱戒和菩萨戒不能作为生起和安住二者的所依，以理由说明一般性地宣说，是指声闻和共同的七种别解脱戒。在《根本堕罪错乱消除》中，将此作为疑问而列出，如您所说，声闻和共同的别解脱戒不能作为生起和安住二者的所依，我们也是这样说的。因为已经明确宣说了。 51）如果诸佛没有宣说证悟胜义菩提心的仪轨，那么圣者龙树怙主在名为《菩提心释》的论典中所说的是什么呢？对于这个问题回答是：龙树所造的《菩提心释》中，从世俗菩提心的仪轨中获取，因为需要通过修习胜义菩提心的力量来生起，所以只是讲述了修习的方法，没有出现通过仪轨生起的方式。其中说到：如同诸佛薄伽梵和菩萨摩诃萨们生起大菩提心一样，我从现在起直到菩提精华证悟菩提之间，也要生起大菩提心，救度尚未救度的众生，解脱尚未解脱的众生，使尚未出离轮回的众生出离轮回，使尚未完全脱离痛苦的众生完全脱离痛苦。这样生起菩提心是愿望的自性，是世俗的显现。菩萨的密咒之门的行持者们，也要通过修习的力量来生起胜义。现在要讲述它的自性：顶礼菩提心的自性身，具德金刚持之后，我将宣说摧毁轮回的菩提心修习。作为菩提心的特征，不被我和蕴、识的分别念所遮蔽，空性佛陀恒常安住。这样宣说了。在俄译师和巴擦译师的译本中说：菩萨密咒的行持者们，以这样的世俗方式生起菩提心。
English
In the commentary, regarding the Pratimoksha vows and Bodhisattva vows not being suitable as the basis for both arising and abiding, it is generally stated with reasons, referring to the seven types of Pratimoksha vows common to Hearers. In "Eliminating Errors in Root Downfalls," this is listed as a question, and as you say, the Pratimoksha vows common to Hearers are not suitable as the basis for both arising and abiding, we also say the same. Because it has been clearly stated. 51) If the Buddhas have not proclaimed the ritual for generating ultimate Bodhicitta, then what is it that the noble Nagarjuna, the protector himself, has said in the treatise called "Explanation of the Mind of Enlightenment"? The answer to this question is: In Nagarjuna's "Explanation of the Mind of Enlightenment," the ritual for generating conventional Bodhicitta is taken, and because it is necessary to arise through the power of meditating on ultimate Bodhicitta, it only describes the method of meditation, and the way of generating through ritual does not appear. In it, it says: Just as the Buddhas, the Bhagavat, and the Bodhisattva Mahasattvas generate the great mind of enlightenment, so too, from this time until the essence of enlightenment reaches enlightenment, I will generate the great mind of enlightenment, liberate those sentient beings who have not been liberated, free those who have not been freed, bring forth the breath of those who have not breathed, and completely liberate those who have not completely transcended suffering. Thus, generating the mind of enlightenment is the nature of aspiration, the appearance of the conventional. The practitioners of the secret mantra path of the Bodhisattva should also generate the ultimate through the power of meditation. Now, I will explain its nature: Having paid homage to the embodiment of the mind of enlightenment, the glorious Vajradhara, I will explain the meditation on the mind of enlightenment that destroys existence. As the characteristic of the mind of enlightenment, it is not obscured by the thoughts of self, aggregates, and consciousness, and the emptiness of the Buddha always abides. Thus it is stated. In the translations of Gos and Pa Tsab, it says: The practitioners of the secret mantra of the Bodhisattva, in this way, generate the mind of enlightenment in a conventional manner.