Tibetan
ང་སེམས་འཕགས་པ་ཡིན་པས་དེའི་རྒྱུད་ལ་མི་དགེ་བ་ཡོད་པར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་དེ་དུས་ཀྱི་ཀུན་སློང་མི་དགེ་བ་ཡིན་ནའང་རྒྱུ་དུས་ཀྱི་ཀུན་སློང་དགེ་བ་ཡིན་པས་འདྲེས་མའི་ལས་སུ་ཁས་ལེན་པར་རིགས་ཀྱི། མི་དགེ་བར་ཁས་ལེན་པར་ག་ལ་རིགས། ལེགས་པར་དཔྱོད་ཅིག གསུམ་པ་ནི། ལུང་ལས་དེད་དཔོན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཚོང་པ་གཡོན་ཅན་བསད་པའི་ལས་དེས་བསྐལ་པ་དགུ་ཁྲིའི་ཚོགས་འདུམ་པར་བཤད་པ་དང་འགལ་ཏེ། ལས་དེ་མི་དགེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མི་དགེ་བ་ཡིན་ཀྱང་ཚོགས་འདུམ་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་པོ་ཉིད་ནས་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་ཏེ། མི་དགེ་བ་མ་བྱས་པའི་སེམས་ཅན་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ལུས་ངག་མི་དགེ་བར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་མི་དགེ་བ་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་ཀུན་སློང་ཡོད་དགོས་པར་འདོད་པ་དེས་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྡེ་སྣོད་ནས་བཤད་པའི་ལྟུང་བའི་རྣམ་གཞག་མུ་བཞི་མ་ཤེས་པར་ཟད་དོ། ། ༤༠༽ མི་མཁས་པ་ཡི་བྱམས་སྙིང་རྗེ། །ངན་སོང་རྒྱུ་རུ་བཞེད་གྱུར་ན། །འཕེན་བྱེད་རྒྱུའམ་རྫོགས་བྱེད་ཀྱི། །རྒྱུ་ཞེས་བརྟགས་ན་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །ཞེས་པ་འདི་གོང་དུ་འོང་རྒྱུར་འདུག་ནའང་འདིར་བྲིས་འདུག་པའི་ལན་ནི། བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེའི་ཆ་ནས་ངན་སོང་གི་རྒྱུར་སོང་བ་མ་ཡིན་ལ། རང་གི་ཉེ་དུ་བདེ་བ་དང་འཕྲད་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་འདོད་ནས་སྲོག་གཅོད་དང་མ་བྱིན་ལེན་སོགས་ལ་འཇུག་པ་ལས་འབྲས་ལ་མི་མཁས་པའི་ཆ་ནས་ངན་སོང་གི་རྒྱུར་སོང་བ་ཡིན་པས་འཕེན་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བའང་ཡོད་ལ། རྫོགས་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བའང་ཡོད་ཅེས་སྨྲས་ན་ཉེས་པ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། ། ༤༡༽ དགེ་བསྙེན་དགེ་ཚུལ་སྡོམ་བརྩོན་ལའང་། །ཞེས་པར་ལྟུང་བ་ཐམས་ཅད་ལ། །སྡིག་པས་ཁྱབ་པར་གསུངས་པ་དང་། །རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོས་བཅས་ལྟུང་དག །ལུང་མ་བསྟན་དུ་བཤད་པ་ཅི། །ཞེས་པ་འདི་འོག་ཏུ་འོང་རྒྱུར་འདུག་ནའང་འདིར་བྲིས་འདུག་པའི་ལན་ནི། འཁྲུལ་གཞིའི་ལུང་དྲང་པ་དང་། ལུང་གི་དོན་བཤད་པའི་སྒོ་ནས་འཁྲུལ་པ་གཞི་མེད་དུ་གཏང་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། རྩ་ལྟུང་འཁྲུལ་སྤོང་ལས། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ནི་གཉིས་ཏེ་རང་བཞིན་གྱི་དང་། བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའོ། །དེ་ལ་རང་བཞིན་ནི་ཡིད་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྨྲ་ལ། བཅས་པ་ནི་ལུས་ངག་གི་ཉེས་པར་སྨྲ་བ་དང་། རང་བཞིན་ནི་ཕལ་པ་ལའང་ཉེས་པར་འགྱུར་ལ། བཅས་པ་ནི་སྡོམ་པ་ཁས་བླངས་པ་ལ་ཉེས་པར་སྨྲ་བ་དང་། རང་བཞིན་ནི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ཡིན་ལ། བཅས་པ་ནི་ཡན་ལག་གི་ཉེས་པར་སྨྲ་བ་སྟེ། ཕྱོགས་གསུམ་པོ་གང་ལའང་འགལ་བ་མ་མཐོང་སྟེ། ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཡིད་མི་དགེ་བ་དང་ལྡན་ན་ཕལ་པ་ལའང་ལྟུང་བར་འགྱུར་ལ། ཡིད་མི་དགེ་བ་དང་མི་ལྡན་པའི་ལུས་ངག་གིས་ལས་ཕལ་ཆེར་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། ཉན་ཐོས་དག་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་བཅས་པ་ཡིན་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ནི་བཅས་པར་མི་འགྱུར་བའི་སྐབས་ཀྱང་སྲིད་མོད། བསམ་པ་དགེ་བ་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་ལྡན་ན་ལྟུང་བའི་གཟུགས་བརྙན་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཡིད་མི་དགེ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ནི་རྩ་བའམ་རང་བཞིན་དུ་བཞག་ལ་མི་དགེ་བ་བཅུ་ཅུང་ཟད་ཕྲ་མོ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཡན་ལག་གམ་བཅས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་འདིས་འཁྲུལ་གཞི་བྱས་ནས་རྗེ་བཙུན་གྱིས་བཅས་ལྟུང་ཐམས་ཅད་ལུང་མ་བསྟན་དུ་གསུངས་ཞེས་སྨྲས་པ་འདྲའོ། །གཉིས་པ་ནི། རྗེ་བཙུན་གྱི་གསུང་དེའི་དགོངས་པ་ཡིད་མི་དགེ་བ་དང་ལྡན་པའི་ལུས་ངག་གི་ལས་ཐམས་ཅད་ལྟུང་བ་དང་། ཡིད་མི་དགེ་བ་དང་མི་ལྡན་པའི་ལུས་ངག་གི་ལས་ཕལ་ཆེར་ལུང་མ་བསྟན་དུ་གསུངས་ཤིང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་བཅས་པའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་ལ་ཡང་ཡིད་མི་དགེ་བ་དང་ལྡན་དགོས་པར་གསུངས་པས་བཅས་ལྟུང་མི་དགེ་བར་བཞེད་པར་གསལ་ཏེ། ཡིད་མི་དགེ་བ་དང་ལྡན་པའི་ལུས་ངག་གི་ལས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡིད་མི་དགེ་བ་དང་མི་ལྡན་པའི་ལུས་ངག་གི་ལས་ཕལ་ཆེར་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། ཞེས་པ་འདིས་བཅས་ལྟུང་ལུང་མ་བསྟན་དུ་བསྟན་ནོ་སྙམ་ན་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། མི་དགེ་བ་བཅུ་ཅུང་ཟད་ཕྲ་མོ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཡན་ལག་གམ། བཅས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའོ། ཞེས་གསུངས་པ་འདིས་ཡིད་མི་དགེ་བ་དང་མི་ལྡན་ན་བཅས་ལྟུང་མི་འགྱུར་བར་གསལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་གཞན་དུ་ན་རྗེ་བཙུན་གྱིས་བཅས་ལྟུང་ལུང་མ་བསྟན་དུ་གསུངས་པའི་ལུང་གསལ་པོ་ཡོད་ན་སྟོན་པའི་དུས་ལ་བབ་བོ། ། ༤༢༽ ཉན་ཐོས་སྡེ་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ། །འདུལ་བ་བཅོ་བརྒྱད་ཡོད་པ་ཡི། །བཤད་པ་གསལ་པོ་གང་ན་ཡོད། །འདུལ་བ་ཡི་གེར་བྲིས་པ་ནི། །བཀའ་བསྡུ་གསུམ་པ་ཡིན་ཞེས་གྲགས། །དུས་དེར་འདུལ་བ་བཅོ་བརྒྱད་པོ། །ཐམས་ཅད་ཡི་གེར་བྲིས་སམ་ཅི། །ཞེས་པའི་ལན་ནི། དགེ་ཚུལ་གྱི་ལོ་དྲི་བ་ལས། དེ་ལྟར་བྱེ་བྲག་བཅོ་བརྒྱད་དུ། །ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་བསྟན་པ་ནི། །གྱུར་ཏེ་འགྲོ་བའི་བླ་མ་དེའི། །སྔོན་གྱི་ཕྲིན་ལས་དབང་གིས་ཡིན། །ཞེས་པའི་སྐབས་ཀྱི་ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་བསྟན་པ་ནི་འདུལ་བ་ཡིན་པས་སྡེ་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་འདུལ་བ་བཅོ་བརྒྱད་ཡོད་པ་གསལ་བར་བསྟན་ཅིང་། རྒྱལ་པོ་ཀྲྀ་ཀྲིའི་རྨི་ལྟས་ལུང་བསྟན་པ་ལས་མི་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་རས་ཡུག་དྲངས་པས་མི་རེ་རེས་རས་ཡུག་རེ་རེ་ཐོབ་པར་གསུངས་པ་འདིས་ཀྱང་གསལ་བར་བསྟན་ནོ། །འདུལ་བ་ཡི་གེར་བྲིས་པ་བཀའ་བསྡུ་གསུམ་པ་ཡིན་ཞེས་པའི་ལུང་ཁུངས་གསལ་པོ་གང་ན་ཡོད་ཁྱོད་ཉིད་ལ་འདྲི་སྟེ། ཁྱེད་གྲགས་ཞེས་པ་ལ་ཡང་ཁུངས་གསལ་པོ་དྲི་བ་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདུལ་བ་ཡི་གེར་བྲིས་པ་ཙམ་གྱིས་འདུལ་བ་བཅོ་བརྒྱད་པོ་ཐམས་ཅད་ཡི་གེར་འདྲི་དགོས་པ་ནི་གཅིག་བྲིས་ན་ཐམས་ཅད་འདྲི་དགོས་ཞེས་པ་ངོ་མཚར་བའི་གནས་སུ་སྣང་ངོ་། ། ༤༣༽ བྱིན་ལེན་མ་བྱས་ཟ་བ་ཡི། །ལྟུང་བ་དགེ་སློང་བསླབ་བྱིན་ལ། །འབྱུང་ཞིང་དེས་ཀྱང་དགེ་སློང་ལ། །བྱིན་ལེན་རུང་བར་བཤད་དེ་ཅི། །ཞེས་པའི་ལན་ནི། བྱིན་ལེན་མ་བྱས་ཟ་བ་ཡི། །ལྟུང་བ་མི་སྐྱ་ལ་བྱུང་ན། །མི་སྐྱའི་དགེ་སློང་ཉིད་འགྱུར་བས། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན་མི་སྐྱ་དེ་དག་དགེ་སློང་དུ་ཁས་ལེན་ན། དགེ་སློང་རང་བཞིན་དུ་གནས་པར་ཁས་ལེན་དགོས་པས་དེས་དགེ་སློང་ལ་བྱིན་ལེན་མི་རུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་གྱི་ཚིག་རིས་ལ་སྐྱོན་དེ་འདྲ་བརྗོད་ན། སྐབས་ཐོབ་ཀྱི་འཆད་ཚུལ་མང་པོ་ལ་གནོད་པས་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདིས་བསླབ་བྱིན་དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལ་བྱིན་ལེན་རུང་བའི་རྣམ་གཞག་ཙམ་མི་མཁྱེན་པ་ཙམ་ག་ལ་ཡིན། ། ༤༤༽ སྡུག་བསྔལ་ཀུན་གྱི་བྱེད་པ་པོ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མིན་ན་ཡང་། །བདེ་བའི་བྱེད་པོ་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཡིན་པར་བཤད་ན་སྐྱོན་ཅི་ཡོད། །ཅེས་པའི་ལན་ནི་བདེ་བའི་བྱེད་པོ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཤད་པའི་བླང་དོར་གྱི་གནས་ལ། བླང་དོར་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱས་པས་བདེ་བར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། ཞེས་བསམ་པ་ཡིན་མོད། དེ་ལྟར་ན་ཅིག་ཤོས་ཡང་དེར་ཐལ། དེས་བཤད་པའི་དེ་ལ་དེ་མ་བྱས་པས་དེ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། ཨེ་གོ་བར་འདུག ། ༤༥༽ ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སེམས་བསྐྱེད་ལ། །དབུ་མ་སེམས་ཙམ་ལུགས་གཉིས་སུ། །ངེས་ཤིང་ལེན་པའི་ཆོ་ག་དང་། །ལྟུང་བ་ཕྱིར་བཅོས་ལ་སོགས་པ། །སོ་སོར་ངེས་ན་རྒྱུད་སྡེ་ལས། །གསུངས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཆོ་ག་དེ། །གཉིས་པོ་གང་གི་ལུགས་དང་མཐུན། །ཞེས་པའི་ལན་ནི། སྤྱིར་འདིའི་སྐབས
Chinese
因为我是圣者，所以承认他的相续中有不善。另外，即使那个时候的意乐是不善的，但因时的意乐是善的，所以应该承认是混合的业。怎么能承认是不善呢？好好思考一下。第三，经中说，商主大悲杀害了奸商的业，可以消除九万劫的罪障，这与此相违背，因为那个业是不善的。即使是不善，如果能够消除罪障，那么一切众生从一开始就成佛了，因为不可能有不作恶的众生。因此，认为所有显现为身语不善都必须具有与不善相应的意乐，这完全是不了解大乘经藏中所说的四种堕落的分类。 ４０）不智者的慈悲，如果被认为是恶趣之因，那么作为投生之因或圆满之因，如果进行分析，会怎么样呢？ 这句话本来应该在前面出现，但这里已经写了，回答是：从慈悲的角度来说，并不是堕入恶趣的原因。而是因为希望自己的亲人得到安乐，远离痛苦，从而从事杀生、不予取等行为，由于对因果不精通，所以才成为堕入恶趣的原因，因此既有作为投生之因的情况，也有作为圆满之因的情况，这样说有什么过失呢？ ４１）对于居士、沙弥精进持戒者，所有堕落都遍及罪恶，以及至尊者说遮罪是不确定的，这是什么意思？ 这句话本来应该在后面出现，但这里已经写了，回答是：纠正错误的依据，以及通过解释经文的意义来消除无根的错误，这两者。首先是，《根本堕罪辨析》中说：不善有两种，即自性和遮止。其中，自性是指意业的过失，遮止是指身语的过失。自性对于普通人来说也是过失，遮止对于受戒者来说是过失。自性是根本堕罪，遮止是支分罪。
English
Because I am a noble being, I admit that there is unwholesomeness in his continuum. Furthermore, even if the intention at that time was unwholesome, the intention at the time of the cause was wholesome, so it is appropriate to admit it as a mixed action. How can it be admitted as unwholesome? Think carefully. Thirdly, it contradicts the statement in the scriptures that the action of the leader of merchants, great compassion, killing the deceitful merchant can eliminate the accumulation of ninety thousand eons, because that action is unwholesome. Even if it is unwholesome, if it can eliminate the accumulation, then all sentient beings will become Buddhas from the very beginning, because it is impossible for sentient beings not to commit unwholesome actions. Therefore, the view that all appearances of body and speech that are unwholesome must have intentions that correspond to unwholesomeness is simply a failure to understand the fourfold classification of transgressions explained in the great vehicle's pitaka. 40) If the compassion of the unwise is considered a cause of bad migrations, how would it be if it were analyzed as a projecting cause or a completing cause? This was supposed to come up earlier, but since it's written here, the answer is: It's not that compassion itself leads to bad migrations. Rather, it's because of wanting one's relatives to have happiness and be free from suffering that one engages in actions like killing and stealing, and it's the lack of skill in understanding cause and effect that leads to bad migrations. So, it can be a projecting cause or a completing cause. What fault is there in saying that? 41) Regarding the statement, "Even for lay practitioners and novice monks who strive in vows," and the statement that all transgressions are pervaded by sin, and the question, "Why does the venerable one say that prohibited transgressions are indeterminate?" This was supposed to come up later, but since it's written here, the answer is: There are two aspects: correcting the basis of error and eliminating groundless errors by explaining the meaning of the scriptures. First, in the "Analysis of Root Transgressions," it says: "There are two kinds of faults: natural and prohibited. Among them, natural refers to faults of mind, and prohibited refers to faults of body and speech. Natural is a fault even for ordinary people, and prohibited is a fault for those who have taken vows. Natural is a root transgression, and prohibited is a branch transgression.
Chinese
说的是，对于这三个方面，没有见到任何相违之处。因为一切罪过都源于意，如果心怀不善，即使是小事也会导致堕落。如果身语的行为不带恶意，那么大多数行为都是不确定的。对于声闻乘来说，这是因为会变成轻微的罪过而制定的。对于菩萨来说，虽然也可能有不制定戒律的情况，但如果具有广大的善意，就会变成堕落的影子。因此，具有广大的恶意被认为是根本或自性，而具有稍微轻微的十不善业则成为分支或制定。这是制定的过失。如是说，以此为误解之源，似乎有人说至尊者说一切制定堕落都是不确定的。第二点是，至尊者的说法意在，所有带有恶意的身语行为都是堕落，而大多数不带恶意的身语行为都是不确定的。并且，对于大乘来说，即使是制定堕落，也必须带有恶意，因此很明显，制定堕落是不善的，因为它是带有恶意的身语行为。如果有人认为，不带恶意的身语行为大多数是不确定的，这表明制定堕落是不确定的，那是非常不合理的。因为具有稍微轻微的十不善业是分支或制定。这是制定的过失。如是说，这清楚地表明，如果不带恶意，就不会成为制定堕落。除此之外，如果至尊者有明确的经文说制定堕落是不确定的，那么现在就是展示的时候了。42）声闻乘有十八部，有十八部律藏，哪里有清晰的解释？据说律藏被写下来是在第三次结集的时候。当时十八部律藏都被写下来了吗？对于这个问题，在比丘的年龄问题中说，如此分为十八部，释迦狮子的教法，变成了众生的导师，以前的...
English
It is said that there is no contradiction seen in any of these three aspects. Because all faults arise from the mind, if one has an unwholesome mind, even small things will lead to downfall. If the actions of body and speech are without malice, then most actions are uncertain. For the Shravakas, it is prescribed because it becomes a minor offense. For Bodhisattvas, although there may be cases where precepts are not prescribed, if they have great good intentions, they will become the shadow of downfall. Therefore, having great malice is considered the root or nature, while having slightly minor ten unwholesome deeds becomes a branch or prescription. This is the fault of prescription. It is said that this is the source of misunderstanding, and it seems that someone said that the venerable one said that all prescribed downfalls are uncertain. The second point is that the venerable one's intention is that all actions of body and speech with an unwholesome mind are downfalls, and most actions of body and speech without an unwholesome mind are said to be uncertain. And, for the Mahayana, even becoming a prescribed downfall must have an unwholesome mind, so it is clear that prescribed downfalls are considered unwholesome, because they are actions of body and speech with an unwholesome mind. If someone thinks that most actions of body and speech without an unwholesome mind are uncertain, this shows that prescribed downfalls are uncertain, that is very unreasonable. Because having slightly minor ten unwholesome deeds is a branch or prescription. This is the fault of prescription. It is said that this clearly shows that if one does not have an unwholesome mind, one will not become a prescribed downfall. Otherwise, if the venerable one has a clear scripture saying that prescribed downfalls are uncertain, then now is the time to show it. 42) The Shravaka school has eighteen divisions, and there are eighteen Vinayas. Where is there a clear explanation? It is said that the Vinaya was written down at the time of the Third Council. At that time, were all eighteen Vinayas written down? In response to this question, in the question of the age of the Bhikshu it says, thus divided into eighteen divisions, the teachings of Shakya Simha, became the teacher of beings, the previous...