Tibetan
དག་གཉིས་ཀྱིས་སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཆོས་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་ཡིན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་དེ་འགྲོ་བའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་ཇི་སྙེད་པ་ཡིན་པའི་ཁྱད་པར་གསུངས་པའི་དོན་རྟོགས་ན་དེ་དག་དོན་དམ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་པའི་ཁྱད་པར་དང་། ངེས་དོན་དང་དྲང་དོན་ཡིན་པའི་ཁྱད་པར་ཡང་འབད་མེད་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་། རྒྱུད་བླ་མའི་མཐར་ཐུག་གི་དགོངས་པ་རང་སྟོང་དང་གཞན་སྟོང་གང་ཡིན་ཚུལ་ལ་ཡང་ཐེ་ཚོམ་དང་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པར་འགྱུར་ལ། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདིས་གསུང་རབ་ཀྱི་དགོངས་པ་འགྲེལ་ཚུལ་ལ་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་མེད་པར་ངེས་ཤེས་ཀྱང་གཏིང་ནས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །གནད་འདི་དག་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་པ་ཡང་དེང་སང་གངས་རིའི་ཁྲོད་འདིར་ཁོ་བོ་ཙམ་ཡིན་པ་ལ་ངེས་ཤེས་ཀྱང་བློ་གཟུ་བོར་གནས་ན་མི་ཡོང་ཁ་མེད་ཡིན་ནོ། །དེ་མ་རྟོགས་པའི་སྐྱོན་ནི་སྔ་ཕྱི་མང་པོ་དག་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་མེད་དེ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དང་ལྡན་ན་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྡོ་ཡི་སྙིང་པོ་རྡོ་ཁོ་ན་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཚིག་འདྲ་མང་དུ་སྒྲིག་པ་དྲག་གོ །དེ་ལྟར་ན་འོ་མ་ཆོས་ཅན་ཞོ་ཡིན་པར་ཐལ། ཞོའི་སྙིང་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། ཞོ་ཆོས་ཅན། མར་ཡིན་པར་ཐལ། མར་གྱི་སྙིང་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་སོགས་འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པའི་དཔེ་དུ་མ་དང་། གཏེར་དང་ལྡན་པའི་དབུལ་པོའི་ས་འོག་ཆོས་ཅན། གཏེར་ཡིན་པར་ཐལ། གཏེར་གྱི་སྙིང་པོ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་སོགས་བསྟན་བཅོས་ན་གྲགས་པའི་དཔེ་དགུ་ཆར་གྱིས་གནོད་པས་ཚིག་འདྲའི་སྒོ་ནས་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་སྒྲིབ་པར་མི་བྱའོ། ། ༣༧༽ བསྔོ་བའི་ཚེ་ན་ཆུ་བསྒྲེང་པ། །རང་ལུགས་མིན་ན་འདུལ་བ་ལས། །ལག་ཆུ་བཟེད་པར་གསུངས་དེ་ཅི། །ཞེས་པའི་ལན་ནི། འདུལ་བ་ལས་ལག་ཆུ་ཟེད་པར་གསུངས་པའི་དོན་སྐྱེས་རབས་ལས། རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་གྱིས་བྲམ་ཟེ་སློང་མོ་པ་ལ་གླང་པོ་ཆེ་དང་། བུ་དང་བུ་མོ་བྱིན་པ་དང་། བརྒྱ་བྱིན་ལ་བཙུན་མོ་བྱིན་པའི་ཚེ་གསེར་གྱི་རིལ་བས་བཏུད་དེ་བཞེས་སུ་གསོལ། ཞེས་མདུན་དུ་འཁོད་པ་དང་། བྲམ་ཟེའི་ལག་པ་བརྐྱང་པ་ལ་རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས་ཀྱིས་བཏུད་དེ། དེ་ཡི་སྦྱིན་པའི་མཐུ་དག་གིས། །རིལ་བ་ལས་ནི་ཆུ་བྱུང་ནས། །མིག་ནི་པདྨ་དམར་འདྲ་ལས། །མ་སྒྲིམས་པར་ཡང་མཆི་མ་བྱུང་། །ཞེས་པ་དང་། དེ་ནས་རྒྱལ་པོའི་སྲས་གཉིས་ལག་པ་བཅིངས། །བྲམ་ཟེའི་ལག་པར་ཆུ་བླུགས་དེ་ལ་བྱིན། །དེ་ཚེ་ས་གཡོས་འདོད་ལྷ་སྡིག་ཅན་གྱི། །སྙིང་ནི་མྱ་ངན་མེ་ཡིས་བསྲེག་པར་གྱུར། །ཞེས་པ་ལ་འཆད་པ་ཡིན་ན་ནི། དེ་ཉིད་དེའི་ཚེ་ཡུལ་དེར་རིག་བྱེད་པའི་ལུགས་དར་བའི་ལག་ལེན་ཡིན་གྱི་སངས་རྒྱས་པའི་ལུགས་མ་ཡིན་པར་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདིས་བཤད་ཟིན་ལ། གལ་ཏེ་འདུལ་བ་ནས་བཤད་པའི་ཕྱིར་འདུལ་བའི་ལུགས་ཡིན་པར་སེམས་ན་ནི། རྣམ་འབྲེལ་ལས་བཤད་པའི་ཕྱིར་ན་ཆོས་གྲགས་ཀྱི་ལུགས་ཡིན་པས་ཁྱབ་པར་ཁས་ལེན་ནམ། ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ཀྱང་། ཁྱིམ་པའི་ཚུལ་འཛིན་པ་ཡིན་པས་འཕྲལ་གྱི་ལག་ལེན་ཡུལ་དེར་ཡོད་པའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ལུགས་བྱེད་དགོས་ལ། དེའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་མ་བྱོན་པའི་དུས་ཡིན་པས་རིག་བྱེད་པའི་ལག་ལེན་བྱེད་དགོས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། གནད་མ་འདྲེས་པར་བྱེད་དགོས་སོ། །གལ་ཏེ་འདུལ་བ་ལས་ལག་ཆུ་ཟེད་པར་གསུངས་པ། བཙུན་པ་གལ་ཏེ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡིན་ན། ཁྱིམ་དུ་ཞུགས་ཅིག སྟན་ལ་འདུག་ཅིག ལག་ཆུ་ཟེད་ཅིག ཅེས་པ་ལྟ་བུ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་ན་ནི། ཟན་མ་ཟོས་པའི་གོང་དུ་ལག་པ་བཀྲུ་བ་དང་། བསྔོ་བའི་ཚེ་ཆུ་བསྒྲེང་བ་གཉིས་ནོར་ནས་དྲིས་པར་སྣང་ངོ་། །དེ་ལས་གཞན་པའི་འདུལ་བ་ནས་ལག་ཆུ་ཟེད་པར་གསུངས་པ་ཡོད་ན་སྟོན་པའི་དུས་ལ་བབ་བོ། ། ༣༨༽ ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་གྱི་བསྐྱེད་པའི། །ལས་ཀུན་མི་དགེ་བ་ཡིན་ན། །ཟག་བཅས་དགེ་བ་གཏི་མུག་གི །ཀུན་སློང་དག་ལས་བྱུང་དེ་ཅི། །ཞེས་པའི་ལན་ནི། འདྲི་བ་པོ་ཡི་བསམ་པ་བླང་བ་དང་། ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་གཏམ་ལན་དུ་མི་འགྱུར་བ་དང་། གནད་ཀྱི་ལན་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་གསུང་རབ་སྤྱི་ལ་དོགས་པ་གཅོད་པ་དང་གསུམ་གྱིས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལས། དང་པོ་ནི་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ། །དེས་བསྐྱེད་ལས་ནི་མི་དགེ་བ། །ཅེས་གསུངས་པ་དང་། རྟེན་འབྲེལ་སྔ་མའི་རྐྱེན་གྱིས་ཕྱི་མ་འབྱུང་བ་བརྩི་བའི་ཚེ། མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་འབྱུང་བར་གསུངས་ཤིང་འདུ་བྱེད་དེ་ལ་ཡང་བསོད་ནམས་དང་། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་དང་། མི་གཡོ་བའི་ལས་གསུམ་ཡོད་པར་མངོན་པ་གོང་མར་གསུངས་པ་གཉིས་འགལ་ལོ་སྙམ་ནས་དྲིས་པ་སྟེ། བསྟན་བཅོས་འདིར་མ་ཟད་གསུང་རབ་སྤྱི་ལ་དོགས་པ་འདི་གཅོད་དགོས་པས་རྣམ་དཔྱོད་དང་ལྡན་པའི་དྲི་བའོ། །གཉིས་པ་ནི། དེང་སང་ལུང་ཆོས་པ་རྣམས་ལ་དེ་འདྲ་བའི་མ་རིག་པ་འདི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཀུན་སློང་དུ་བྱས་ནས་ས་མཚུངས་དཔྱད་པའི་ཚེ། ཀུན་སློང་གི་མ་རིག་པ་ས་གང་དུ་གཏོགས། ཞེས་སོགས་དཔྱོད་པ་གྲགས་མོད་ཀྱི་དེ་ནི་དེའི་ཀུན་སློང་གཉིས་པོ་གང་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་དུས་ཀྱི་ཀུན་སློང་མ་རིག་པ་ཡིན་ན། ལས་དེ་མི་དགེ་བ་ཡིན་དགོས་པར་མངོན་པ་འོག་མར་གསུངས་ཤིང་། རྒྱུ་དུས་ཀྱི་ཀུན་སློང་དང་། དེ་དུས་ཀྱི་ཀུན་སློང་གཉིས་ཀ་མ་རིག་པ་ཡིན་ན། མི་དགེ་བ་ཡིན་དགོས་པ་དང་། དེ་གཉིས་གང་རུང་གཅིག་མ་རིག་པ་ཡིན་ན། ཅིག་ཤོས་དགེ་བ་ཡིན་ཀྱང་ལས་དེ་འདྲེས་མར་འགྱུར་བར་མངོན་པ་གོང་མར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོར་ན་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་ཅེས་པའི་སྐབས་ཀྱི་མ་རིག་པ་དེ་འདུ་བྱེད་ཀྱི། ཀུན་སློང་རྣམ་གཉིས་རྒྱུ་དང་ནི། །དེ་ཡི་དུས་ཀྱི་སློང་ཞེས་བྱ། །ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་ཀུན་སློང་གཉིས་པོ་གང་རུང་དུ་ཁས་ལེན་ན་སྔར་གྱི་དྲི་བ་དེ་ལ་མཁས་པའི་མདུན་སར་འཕྱར་དུ་རུང་བའི་ལན་ཐེབས་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པ་གོང་མ་དང་། རྟེན་འབྲེལ་གྱི་མདོ་འགྲེལ་ལས་ཀྱང་། གང་གིས་འཕེན་པ་མ་རིག་པ་དང་འདུ་བྱེད་གཉིས། ཅི་ལྟར་འཕེན་པ་རྣམ་ཤེས་ལ་བག་ཆགས་བསྒོ་བ་དང་། གང་འཕེན་པ་མིང་གཟུགས་ནས་ཚོར་བའི་བར་ལ་བཤད་པས་མ་རིག་པ་དང་འདུ་བྱེད་གཉིས་ཀ་འཕེན་བྱེད་དུ་གསུངས་ཀྱི། ཀུན་སློང་དང་ཀུན་སློང་ཅན་དུ་གསུངས་པ་མི་སྣང་ངོ་། །གསུམ་པ་ནི། འོ་ན་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་མ་རིག་པ་དང་། ཀུན་སློང་གི་མ་རིག་པ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གང་ཞེ་ན། རྣ་བ་བླགས་ཏེ་ཉོན་ཅིག དེ་བཤད་པར་བྱའོ། །མདོར་བསྡུ་ན་རྐྱེན་གྱི་མ་རིག་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བརྟེན་ནས་ངའོ་སྙམ་དུ་འཛིན་པའི་ངར་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་མ་རིག་པ་ཡིན་ལ། ཀུན་སློང་གི་མ་རིག་པ་ནི་སྦྱོར་བ་རྩ་བ་གསུམ་ལས་སྐྱེས་ཞེས་པའི་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ནང་ཚན་དུ་གྱུར་པའི་མ་རིག་པའོ། །ཞིབ་ཏུ་ཕྱེ་ན་མ་རིག་པའི་དང་པོ་ལ་འདོད་ཚུལ་གཉིས་སུ་སྣང་སྟེ། བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་དང་མངོན་པ་སྨྲ་བའི་མདོ་སྡེ་པ་གཉིས་ནི་འཇིག་ལྟ་ལྷན་སྐྱེས་དང་། རྫས་ཐ་དད་དུ་གྱུར་པའི་སེམས་བྱུང་རྨོངས་པ་གཅིག་ལ་འདོད་དེ། དང་པོས་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་ས་མང་བཅུའི་ནང་ཚན་དུ་གྱུར་པའི་ཤེས་རབ་ཉིད་ཡིན་ལ། མ་རིག་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ས་མང་དྲུག་གི་ནང་ཚན་དུ་གྱུར་པའི་རྨོངས་པ་ཡིན་པས་དེ་གཉིས་རྫས་ཐ་དད་དུ་འདོད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཕྱི་མས་མ་རིག་པ་ཤེས་རབ་ངན་པར་འདོད་པ་ལ་ཤེས་རབ་ངན་པ་ནི་ལྟ་བ་ཡིན་ཞིང་། མ་རིག་པ་དེ་དང་མཚུངས་ལྡན་ཡིན་པ་དང་། ཤེས་རབ་ནི་མ་རིག་པས་ཉོན་མོངས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་མ་རིག་པ་
Chinese
如果能理解远离二元戏论的法性是如何，以及法性存在于众生相续中的差别，那么就能毫不费力地明白这些是胜义谛和世俗谛的差别，以及了义和不了义的差别。并且，对于《宝性论》的究竟密意，是自空还是他空，也能消除疑惑和增益。这位大士对于如何解释佛经的密意，也能从内心深处生起没有错谬之垢的定解。毫不颠倒地证悟这些要点，现在在雪域之中，也只有我一人而已，如果心公正的话，不可能没有这样的定解。不理解这些的过失是，很多前人认为众生相续中没有如来藏，如果具有如来藏，就应该是如来，就像石头的精华只存在于石头中一样，像这样编造很多相似的语句是错误的。如果这样，那么牛奶，法相，应该是酸奶。因为具有酸奶的精华。酸奶，法相，应该是黄油。因为具有黄油的精华。像这样，有很多世间上著名的例子。以及，具有宝藏的贫穷之地的地下，法相，应该是宝藏。因为具有宝藏的精华。像这样，用经论中著名的九种比喻来破斥，不要用相似的语句来掩盖实相的意义。 37）回向的时候，举起水。如果不是自宗的规矩，那么在律藏中，用手接水是怎么说的呢？对于这个问题回答是：律藏中说用手接水的意思是，在《本生传》中，国王一切施舍，将大象、儿子和女儿布施给婆罗门乞丐，以及将妃子布施给帝释天的时候，用金球来供养，请他们接受。像这样在面前陈设，将金球倒在婆罗门伸出的手中，以那布施的威力，从金球中流出水来，从像红色莲花一样的眼睛里，没有勉强也流出眼泪。然后，国王的两个儿子捆绑着双手，将水倒在婆罗门的手中，布施给他。
English
If one can understand how the nature of reality, which is the pacification of the two extremes of elaboration, is, and the differences in how much that nature of reality exists in the continuum of beings, then one will effortlessly understand the differences between those being ultimate truth and conventional truth, and the differences between definitive meaning and provisional meaning. Furthermore, one will also resolve doubts and superimpositions regarding whether the ultimate intention of the Uttaratantra is self-emptiness or other-emptiness. This great being will also generate from the depths of their heart a definite understanding, without the stain of error, of how to explain the intention of the scriptures. To realize these key points without inversion, even now in this land of snow mountains, I am the only one, and if the mind is impartial, it is impossible not to have such a definite understanding. The fault of not understanding this is that many previous people think that there is no Tathagatagarbha in the continuum of sentient beings, and if they had Tathagatagarbha, they should be Tathagatas, just as the essence of a stone is only in the stone. It is wrong to compose many similar words like this. If so, then milk, the subject, should be yogurt. Because it has the essence of yogurt. Yogurt, the subject, should be butter. Because it has the essence of butter. Like this, there are many famous examples in the world. And the underground of a poor land with treasure, the subject, should be treasure. Because it has the essence of treasure. Like this, using the nine famous similes in the scriptures to refute, do not use similar words to obscure the meaning of reality. 37) At the time of dedication, raising the water. If it is not the custom of one's own school, then in the Vinaya, what is said about receiving water with the hand? The answer to this question is: The meaning of saying to receive water with the hand in the Vinaya is, in the Jataka tales, King All-Giving offered an elephant, a son, and a daughter to a Brahmin beggar, and when offering a consort to Indra, he offered them with golden balls, and asked them to accept them. Like this, they were arranged in front, and the golden balls were poured into the outstretched hand of the Brahmin, and by the power of that giving, water flowed from the golden balls, and tears flowed from the eyes like red lotuses without forcing them. Then, the two sons of the king tied their hands and poured water into the hand of the Brahmin, giving it to him.
Chinese
彼时大地动摇，恶欲天神之。 内心被悲伤之火焚烧殆尽。 如果对此进行解释，那么当时那个地方盛行的是吠陀教的习俗，而不是佛教的习俗，这一点伟大的自在者已经说过了。如果因为是从律藏中说出来的就认为是律藏的习俗，那么因为是从《释量论》中说出来的，就普遍承认是法称的习俗吗？即使是度化一切的菩萨，因为是持家者的身份，所以暂时的习俗必须按照当地存在的出家人的习俗来做。当时因为佛陀还没有降临世间，所以只能按照吠陀教的习俗来做。必须要把关键之处区分开来。如果说律藏中说到了用手捧水，比如“比丘如果证得阿罗汉果，就进入家中，坐在座位上，用手捧水”之类的话，那么似乎是把吃饭前洗手和回向时举水这两个混淆了来提问。如果除此之外，律藏中还有用手捧水的说法，那么就是佛陀出世的时候到了。 38）由贪嗔痴三者所生的，一切业都是不善的，那么有漏的善业，是从愚痴的动机中产生的，那是什么呢？对于这个问题，要从理解提问者的想法，不变成广为人知的回答，以及通过揭示关键的答案来消除对整个佛经的疑惑这三个方面来理解。首先，龙树菩萨说：“贪欲、嗔恨、愚痴三者，由此产生的业是不善的。”并且在计算因缘时，说无明的缘故产生行，并且在《俱舍论》中说行也有福德、非福德和不动业三种，认为这两者是矛盾的而提问。不仅是这部论著，对于整个佛经的疑惑都需要消除，所以这是个具有智慧的提问。第二，现在有些讲说经论的人，把这种无明作为行的动机来进行同等分析时，会问动机的无明属于哪个地等问题。
English
At that time, the earth shook, and the evil desire gods. The heart was burned by the fire of sorrow. If we explain this, then at that time, the practice prevalent in that place was the custom of the Vedas, not the custom of Buddhism, as the great自在者 has already said. If it is thought to be the custom of the Vinaya because it is spoken from the Vinaya, then because it is spoken from the Pramāṇavārttika, is it universally acknowledged to be the custom of Dharmakīrti? Even if it is a Bodhisattva who liberates all, because he is a householder, the temporary custom must be done according to the custom of the renunciants in that place. At that time, because the Buddha had not yet appeared in the world, it was only possible to follow the customs of the Vedas. The key points must be distinguished. If it is said that the Vinaya speaks of holding water in the hand, such as "If a monk attains Arhatship, he enters the house, sits on the seat, and holds water in his hand," then it seems that the two, washing hands before eating and raising water during dedication, have been confused and asked. If there is any other saying in the Vinaya about holding water in the hand, then the time for the Buddha to appear has come. 38) If all actions arising from the three, attachment, hatred, and ignorance, are unwholesome, then what is the wholesome action with outflows, which arises from the motivation of delusion? The answer to this question should be understood from three aspects: understanding the questioner's intention, not turning into a well-known answer, and eliminating doubts about the entire scripture by revealing the key answer. First, Nāgārjuna said, "The three, desire, hatred, and ignorance, the actions arising from them are unwholesome." And when calculating the cause and effect, it is said that ignorance causes action, and in the Abhidharmakośa it is said that action also has three types: merit, non-merit, and unwavering action, and the question is asked because these two are considered contradictory. Not only this treatise, but doubts about the entire scripture need to be eliminated, so this is an intelligent question. Second, nowadays, some people who speak about the scriptures, when analyzing this kind of ignorance as the motivation of action, will ask questions such as which ground the ignorance of motivation belongs to.