Tibetan
གཞན་དུ་ན་ས་བོན་དེ་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་དང་པོ་ནས་འབད་མེད་དུ་མི་གྲོལ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན་ལེགས་པར་སྨྲ་དགོས་སོ། ། ༣༤༽ བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་གང་ཡིན་པ། །དེ་དག་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་ན། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མར། །སྙིང་པོ་དགུར་བྱས་པ་དེ་ཅི། །ཅེས་པའི་ལན་ནི། སྔར་གསལ་བར་བསྟན་ཟིན་མོད། རྣམ་གསལ་གྱི་དཔེ་ལོགས་སུ་བརྗོད་ན། མེ་ཞེས་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ། །དེ་དག་ཚ་ཞིང་བསྲེག་ཡིན་ན། །དུ་བས་ལ་ལ་མེ་བསྒྲུབ་ཚེ། །མེ་ནི་དུ་བར་བཤད་དེ་ཅི། །ཅེས་པ་དང་། གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་དུ་མཚུངས་སོ། ། ༣༥༽ སེམས་ཅན་མ་གཏོགས་བེམ་པོ་ཡི། །ཆོས་དབྱིངས་སྙིང་པོ་མ་ཡིན་ན། །རྒྱུད་དང་སེམས་འབྲེལ་སྐོར་གསུམ་ལས། །བརྟན་གཡོ་ཀུན་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །སྙིང་པོ་ཡོད་པར་གསུངས་དེ་ཅི། །ཅེས་པའི་ལན་ནི། དྲི་བའི་གཞི་གཞུང་ལ་མེད་པ་དང་། དྲིས་པའི་དོན་ཁས་བླངས་པ་དང་འགལ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། གཞུང་ལས། གལ་ཏེ་བེམ་པོའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་མ་ཡིན་ཡང་། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཡིན་སྙམ་ན། །མ་ཡིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ནི། །དབྱེ་བ་མེད་པར་རྒྱལ་བས་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་བཞིན་དུ། ཁྱེད་ཀྱི་དྲི་བ་འདི་གང་ཟག་སུ་ལ་ཡིན། གཞུང་གང་ལ་ཡིན། དོན་ཅི་འདྲ་ཞིག་ལ་ཡིན། སེམས་ཡོད་རྣམས་ཀྱི་འདི་ལ་དཔྱོད་ཅིག གཉིས་པ་ནི་ཁྱེད་ཉིད་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་སངས་རྒྱས་ཁོ་ན་ལ་ཡོད་ཀྱི། སེམས་ཅན་ལ་མེད་པར་ཁས་བླངས་ཞེས་གྲགས་པ་དེ་ལ། སངས་རྒྱས་མ་གཏོགས་སེམས་ཅན་གྱི། །ཆོས་དབྱིངས་སྙིང་པོ་མ་ཡིན་ན། །རྒྱུད་དང་སེམས་འགྲེལ་སྐོར་གསུམ་ལས། །ཞེས་སོགས་བྲིས་ན་ཅི་སྨྲ། ཡང་ཕྱིས་ས་དང་པོ་ཡན་ཆད་ན་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཡོད་དེ། དེ་མཐོང་བའི་ཕྱིར། དེ་མན་ཆད་ན་དེ་མེད་དེ། མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར། ཞེས་སྨྲ་བ་གྲགས་པ་དེ་ལ། འཕགས་པ་མ་གཏོགས་སོ་སྐྱེ་ཡིས། །ཆོས་དབྱིངས་སྙིང་པོ་མ་ཡིན་ན། །རྒྱུད་དང་སེམས་འགྲེལ་སྐོར་གསུམ་ལས། །ཞེས་སོགས་དྲིས་ན་ཅི་སྨྲ། གཞན་ཡང་ལུགས་འདི་ལ། རྒྱུད་བླ་མ་ནས་དཔེ་དགུ་གསུངས་པ་དེ་མ་མཐོང་ཡང་ཡོད་པར་སྒྲུབ་པའི་དཔེ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་མ་མཐོང་བ་རྣམས་ལ་ནི་མེད་ཅིང་། མཐོང་བ་རྣམས་ལ་ནི་ཡོད་པ་སྒྲུབ་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། ཇི་ལྟར་མི་དབུལ་ཁྱིམ་ནང་ས་འོག་ན། །མི་ཟད་པ་ཡི་གཏེར་ནི་ཡོད་གྱུར་ལ། །མི་དེས་དེ་མ་ཤེས་ཏེ་གཏེར་དེ་ཡང་། །དེ་ལ་ང་འདིར་ཡོད་ཅེས་མི་སྨྲ་ལྟར། །ཞེས་དང་། དོན་གྱི་སྐབས་སུ། དྲི་མེད་གཞག་དང་བསལ་མེད་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་། །མ་རྟོགས་པས་ན་དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ནི། །རྣམ་མང་རྒྱུན་དུ་སྐྱེ་དགུ་འདིས་མྱོང་ངོ་། །ཞེས་སོགས་དཔེ་དགུ་ཆར་མ་མཐོང་ཡང་། ཡོད་པའམ་ཡོད་ཀྱང་མ་མཐོང་བའི་དཔེར་གསུངས་པ་དང་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགལ། གཟུ་བོར་གནས་པ་དག་གིས་དཔྱོད་ཅིག དྲི་བ་འདི་འདྲ་ནི་དྲི་ཡུལ་གྱི་གྲུབ་མཐའ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བཟུང་ནས་འདྲི་བ་པོ་རང་ཉིད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་སྦྱར་ཏེ་དྲིས་པར་སྣང་ངོ་། ། ༣༦༽ གོས་ཧྲུལ་ནང་ན་རིན་ཆེན་གྱི། །དཔེས་བསྟན་དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་ན། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རང་བཞིན་གྱི། །གནས་རིགས་མེད་པར་མི་འགྱུར་རམ། །ཞེས་པའི་ལན་ནི། དེང་སང་མཁས་པར་རློམ་པ་མང་པོས་ཆོས་དེ་དྲང་དོན་དུ་གསུངས་ན་ཐ་སྙད་དུ་མེད་དགོས་ཞེས་སྨྲ་བར་སྣང་བས་ལན་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོའི་མདོ་ལས། སྟོང་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པས་བསྟན་པ་ལྟར། །ངེས་དོན་མདོ་སྡེ་དག་གི་བྱེ་བྲག་ཤེས། །གང་ལས་སེམས་ཅན་གང་ཟག་སྐྱེས་བུ་བསྟན། །ཆོས་དེ་ཐམས་ཅད་དྲང་བའི་དོན་དུ་ཤེས། །ཞེས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དྲང་ངེས་ཕྱེ་བཞིན་དུ་འདི་བཞིན་དུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་འུབ་སྟེ་དྲིལ་ནས་གནོད་བྱེད་བརྗོད་ན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ཐམས་ཅད་ཐ་སྙད་དུ་མེད་པར་ཐལ། དེ་ཐམས་ཅད་དྲང་དོན་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཕྱེ་སྟེ་བརྗོད་ན། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དང་། ཁམས་གསུམ་དང་། མིང་ཐམས་ཅད་དང་། དངོས་མེད་དང་། དེ་མེད་པ་དང་། འགོག་པ་དང་། དམ་པའི་དོན་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་དང་། བསྲེག་པའི་བསྐལ་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་རྣམས་ཐ་སྙད་དུ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་དྲང་དོན་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་དུ། ཤར་གྱི་རི་བོའི་སྡེ་པ་དང་མཐུན་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དག་ལས། ཕུང་པོ་དག་དང་ཁམས་རྣམས་དང་། །སྐྱེ་མཆེད་རང་བཞིན་གཅིག་བཞེད་ལ། །ཁམས་གསུམ་པོ་དག་སྟོན་མཛད་པ། །འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་མཐུན་འཇུག་ཡིན། །མིང་མེད་པ་ཡི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི། །བསམ་དུ་མེད་པའི་མིང་དག་གིས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡོངས་བརྗོད་པ། །འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་མཐུན་འཇུག་ཡིན། །དངོས་མེད་ཉེ་བར་སྟོན་མཛད་ཅིང་། །སངས་རྒྱས་རང་བཞིན་ལ་བཞུགས་པས། །དངོས་མེད་འགའ་ཡང་འདིར་མེད་པ། །འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་མཐུན་འཇུག་ཡིན། །དོན་དང་དོན་མིན་མེད་གཟིགས་ལ། །འགོག་པ་དང་ནི་དམ་པའི་དོ
Chinese
另外，必须好好说明，为什么具有那个种子的所有众生，最初不能毫不费力地解脱呢？ 34）如来藏是什么？如果那些不是无为法，那么大乘《宝性论》里所说的九种心性是什么？回答是：之前已经清楚地说明了。如果另外用一个清晰的例子来说明：所说的火是什么？如果那些是热和燃烧，当用烟来证明火的时候，为什么说火是烟呢？这和从色到一切智之间的情况是相同的。 35）如果不是有情，而是无情物的法界心性，那么就不是如来藏，为什么在《续》和《心释》三篇中，说一切常与无常的事物都具有佛的心性呢？回答是：提问的基础在经文中没有，以及所问的内容与所承诺的相违背，这两点。第一点是：经文中说：“如果无情物的法界，不是如来藏，但有情众生的法界，认为是如来藏，那么佛陀说，不是法的法界，是没有差别的。”就像这样说的一样。你的这个问题是针对什么人说的？是针对哪部经说的？是针对什么样的意义说的？有心的人们应该对此进行思考。第二点是，你自己声称如来藏只存在于佛陀身上，而不存在于众生身上。如果不是佛陀，而是众生的法界心性，那么就不是如来藏，如果在《续》和《心释》三篇中，写了等等，那又该说什么呢？还有，后来有人说，初地以上有如来藏，因为能见到它。初地以下没有如来藏，因为见不到它。对于这种说法，如果不是圣者，而是凡夫的法界心性，那么就不是如来藏，如果在《续》和《心释》三篇中，问了等等，那又该说什么呢？另外，按照这个观点，《宝性论》中所说的九个比喻，就不能成为证明虽然看不见但仍然存在的比喻了。因为对于没有见到如来藏的人来说，就没有如来藏，而对于见到的人来说，有如来藏是不需要证明的。如果承认这一点，就像贫穷的人家，地底下有取之不尽的宝藏，但那个人不知道，那个宝藏也
English
Furthermore, it must be well explained why all beings possessing that seed cannot be liberated effortlessly from the beginning. 34) What is the Tathagatagarbha? If those are not unconditioned dharmas, then what are the nine essences mentioned in the Mahayana Uttaratantra Shastra? The answer is: It has already been clearly explained before. If we use another clear example to illustrate: What is said to be fire? If those are heat and burning, when using smoke to prove fire, why is fire said to be smoke? This is the same as the situation from form to omniscience. 35) If it is not sentient beings, but the dharmadhatu-essence of inanimate objects, then it is not the Tathagatagarbha, why is it said in the three sections of the Tantra and the Heart Sutra that all permanent and impermanent things have the Buddha-essence? The answer is: The basis of the question is not in the scriptures, and the content of the question contradicts what is promised, these two points. The first point is: The scriptures say, "If the dharmadhatu of inanimate objects is not the Tathagatagarbha, but the dharmadhatu of sentient beings is considered the Tathagatagarbha, then the Buddha said that the dharmadhatu that is not dharma has no difference." Just as it is said like this. Who is your question addressed to? Which scripture is it addressed to? What kind of meaning is it addressed to? People with minds should think about this. The second point is that you yourself claim that the Tathagatagarbha only exists in the Buddha, and not in sentient beings. If it is not the Buddha, but the dharmadhatu-essence of sentient beings, then it is not the Tathagatagarbha, if you write "in the Tantra and the Heart Sutra," etc., then what should you say? Also, later some people say that the Tathagatagarbha exists above the first bhumi, because it can be seen. The Tathagatagarbha does not exist below the first bhumi, because it cannot be seen. Regarding this statement, if it is not a noble one, but the dharmadhatu-essence of an ordinary person, then it is not the Tathagatagarbha, if you ask "in the Tantra and the Heart Sutra," etc., then what should you say? In addition, according to this view, the nine metaphors mentioned in the Uttaratantra Shastra cannot become metaphors for proving that although it is not seen, it still exists. Because for those who have not seen the Tathagatagarbha, there is no Tathagatagarbha, and for those who have seen it, it is not necessary to prove that there is a Tathagatagarbha. If you admit this, it is like a poor person's house, under the ground there is an inexhaustible treasure, but that person does not know, that treasure also
Chinese
如不言彼处有。如是等语。 意义方面说，无垢之基与无离之法性，因未证悟故，众生恒时感受种种贫困之苦。等等，九种譬喻全部未见，然与有或虽有而未见之譬喻有何相违？公正者当善思之。 如此提问，似为执提问境之宗派颠倒，并与提问者自身之颠倒宗派相合而问。 36）破衣之中有珍宝，若以譬喻显示密意，则众生之自性，岂非变为无有种性耶？ 此问之答复： 如今诸多自诩智者似云，若彼法说为不了义，则名言中定须无有。故当略说一面之答复。 如《三摩地王经》云： 如来所说空性法，了义经部之差别，何经说及有情众，一切当知不了义。 故随彼后，以二谛之门区分了义与不了义，如是对于如是言说者，若以总括方式施加能损，则一切世俗谛皆成名言中无有。 以彼一切皆说为了义故。 若分别而说，则蕴、界、处，与三界，与一切名，与无实事，与彼无有，与灭，与说胜义谛者之殊胜，与焚烧之劫，与有情之界等，皆将成名言中无有。 以彼等说为了义故。 如是，如与东方山之部派相符之偈颂等云： 蕴等与界等，以及诸处性为一，示现三界者，此乃随顺世间行。 无名之法等，以不可思议之名等，为众生宣说，此乃随顺世间行。 示现无实事，安住于佛性，此处亦无有无实事，此乃随顺世间行。 见无义与非义，灭与胜义
English
Like not saying it exists there. Such and other words. In terms of meaning, the stainless ground and the inseparable Dharma-nature, because they are not realized, beings constantly experience various sufferings of poverty. And so on, all nine metaphors are not seen, but how does it contradict the metaphor of having or having but not seeing? Those who are fair should think carefully. Such a question seems to be asked by grasping the tenets of the questioner upside down and combining them with the questioner's own upside down tenets. 36) If the intention is shown by the metaphor of a jewel in ragged clothes, wouldn't the nature of sentient beings change to having no lineage? The answer to this question is: Nowadays, many who claim to be scholars seem to say that if that Dharma is said to be provisional, then it must not exist in name. Therefore, one aspect of the answer should be briefly stated. As it is said in the Samadhi King Sutra: As the Tathagata taught the Dharma of emptiness, the distinction of the definitive Sutra Pitaka, which Sutra speaks of sentient beings, all should be known as provisional. Therefore, following after that, distinguishing the definitive and provisional through the door of the two truths, if a damager is applied to those who speak like this in a general way, then all conventional truths will become non-existent in name. Because all of them are said to be definitive. If distinguished and said, then the aggregates, elements, and sources, and the three realms, and all names, and unreal things, and their absence, and cessation, and the excellence of those who speak of the ultimate truth, and the kalpa of burning, and the realms of sentient beings, etc., will all become non-existent in name. Because they are said to be definitive. Thus, like the verses that are in accordance with the Eastern Mountain sect, etc., it is said: The aggregates and the elements, and the nature of the sources are considered one, the one who shows the three realms, this is in accordance with the world. The nameless dharmas, with inconceivable names, are proclaimed to sentient beings, this is in accordance with the world. Showing unreal things, abiding in the Buddha-nature, there is also no unreal thing here, this is in accordance with the world. Seeing no meaning and non-meaning, cessation and ultimate meaning