Tibetan
ས་འགྱུར་བའི་དོན་ནི་དམན་སེམས་དོར་ཞིང་སྤོང་སེམས་མ་དོར་བ་ལ་འཇོག་དགོས་ཤིང་། ཐེག་ཆེན་སོ་ཐར་ལ་དང་པོ་ཉིད་ནས་དམན་སེམས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལེན་ཚུལ་གསུམ་པ་བཞི་པ་ལྔ་པ་རྣམས་ལ་ནི་སྔགས་སྡོམ་ཐོབ་པའི་ཚེ་སྔར་གྱི་སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་སྔགས་སྡོམ་དུ་གནས་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། སྔར་བྱང་སེམས་དང་སོ་ཐར་ཐམས་ཅད་འབྲས་བུ་ལམ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་ཀྱིས་མ་ཟིན་པ་ཡིན་པ་ལས་ཕྱིས་སྔགས་སྡོམ་ཐོབ་པའི་ཚེ་སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འབྲས་བུ་ལམ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་སྡོམ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེས་ན་སྔར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སོ་ཐར་དང་ལྡན་པས་སྔགས་སྡོམ་ཐོབ་པའི་ཚེ་གནས་འགྱུར་གཉིས་ཀ་ཚང་ལ་སྔར་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པས་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པ་ལ་ནི་གནས་འགྱུར་ཕྱི་མ་ཁོ་ན་བརྩི་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ལེན་ཚུལ་དྲུག་པ་ལ་ནི་སྡོམ་པ་གསུམ་ཆར་ཡང་ཆོ་ག་གཅིག་ལས་ཐོབ་པའི་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་སྐྱེ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་གནས་འགྱུར་བརྩིར་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སོ་ཐར་སྔོན་དུ་མ་སོང་བར་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལེན་པའི་ཆོ་ག་ལས་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་གཉིས་ཐོབ་པ་ལའང་གནས་འགྱུར་བརྩིར་མེད་དེ། དེ་ལ་ནི་ཐེག་ཆེན་གྱི་སོ་ཐར་ཁོ་ན་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལེན་ཚུལ་བདུན་པ་ལ་ནི་སྡོམ་པ་འོག་མ་གཉིས་པོ་ཐོབ་པའི་ཚེ་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་སྐྱེ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་གནས་འགྱུར་བརྩིར་མེད་དེ། སྔགས་སྡོམ་ལ་གནས་བཞིན་དུ་སྡོམ་པ་གང་བླངས་ཀྱང་སྔགས་སྡོམ་གྱི་ངོ་བོར་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སོ་ཐར་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པར་གནས་འགྱུར་བ་དང་། འབྲས་བུ་ལམ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་ཀྱིས་མ་ཟིན་པའི་སོ་ཐར་དང་བྱང་སེམས་སྔགས་སྡོམ་དུ་གནས་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི་སྤྱིར་སོ་ཐར་ཙམ་ནི་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པར་གནས་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཅིང་ཐེག་ཆེན་གྱི་སོ་ཐར་ཡང་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པར་གནས་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པའི་བྱེ་བྲག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་ཏུ་སོ་ཐར་ཙམ་དང་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཙམ་སྔགས་སྡོམ་དུ་གནས་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སྔགས་སྡོམ་ཡང་སྡོམ་པ་དེ་དག་གི་བྱེ་བྲག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གིས་ནི་གོང་དུ་དྲངས་པའི་སྡོམ་པ་ཉི་ཤུ་པའི་འགྲེལ་པར་སྔར་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ཐོབ་ན། ཕྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ཐོབ་པའི་དུས་སུ་སྔར་གྱི་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པར་གནས་འགྱུར་ལ་ཞེས་པ་དང་། རྩ་ལྟུང་འཁྲུལ་སྤོང་ལས་འོ་ན་སྔར་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་དགེ་སློང་གི་བར་ཐོབ་པ་ཞིག་གིས་ཞེས་སོགས་གསུངས་པའི་དོན་ཕྱོགས་འདི་ལ་མོས་པ་ཡོད་ཀྱང་བླ་མའི་མན་ངག་དང་བྲལ་ནས་ཁ་ཕྱི་རོལ་དུ་བལྟས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་སྙིང་བརྩེ་བའི་བསམ་པས་དཔྱིས་ཕྱིན་པར་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་ནི་སྔར་བཤད་པའི་ལེན་ཚུལ་བདུན་པོ་གང་ཡིན་ཀྱང་སྔགས་སྡོམ་རྒྱུད་ལ་ལྡན་པའི་ཚེ་སྡོམ་པ་གསུམ་ཆར་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། སྔར་སྡོམ་པ་འོག་མ་གཉིས་པོ་སྔོན་དུ་སོང་ན་སྔགས་སྡོམ་ཐོབ་པའི་ཚེ་གནས་འགྱུར་ནས་སྔགས་སྡོམ་གྱི་ངོ་བོར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང་། སྔོན་དུ་མ་སོང་ན་སྔགས་སྡོམ་གཅིག་པུ་ལ་གཞན་གནོད་གཞི་བཅས་སྤོང་བའི་སྡོམ་པ་དང་། གཞན་ལ་ཕན་པ་སྒྲུབ་པ་དང་། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འབྲས་བུ་ལམ་བྱེད་ཀྱིས་ཟིན་པའི་སྡོམ་པ་གསུམ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སྔགས་སྡོམ་དང་ངོ་བོ་གཅིག་པའི་བྱང་སེམས་དང་སོ་ཐར་ནི་འབྲས་བུ་ལམ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་སོ་ཐར་དང་བྱང་སེམས་ཡིན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཉམས་ལེན་རྐྱང་པའི་བྱང་སེམས་དང་སོ་ཐར་གཉིས་ནི་སྔགས་སྡོམ་དང་ངོ་བོ་གཅིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་སྔགས་སྡོམ་གྱིས་མ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་ངོ་བོ་གཅིག་པའི་སོ་ཐར་ཡང་བྱང་སེམས་ཀྱི་སོ་ཐར་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སོ་ཐར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་ན་གཉིས་ངེས་པར་ལྡན་ཅིང་སྔགས་སྡོམ་དང་ལྡན་ན་སྡོམ་པ་གསུམ་ཆར་དང་ལྡན་པས་གསུམ་ལྡན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་སྡོམ་པ་གསུམ་ཕན་ཚུན་ཡིན་ཁྱབ་མཉམ་ཡིན་ཅིང་། གཉིས་ལྡན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་སྡོམ་པ་གཉིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིའི་དོན་མ་རྟོགས་པ་དགའ་གདོང་པ་་་་་་ཁ་ཅིག་གནས་འགྱུར་ངོ་བོ་གཅིག་ཞེས་པའི་ཚིག་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་སྔར་གྱི་གནས་འགྱུར་རྒྱུའི་སྡོམ་པ་དང་ཕྱིས་གནས་འགྱུར་ཟིན་པའི་སྡོམ་པ་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིག་ཡིན་ནམ་སྙམ་ནས་སྡོམ་པ་སྐད་ཅིག་སྔ་ཕྱི་རྫས་གཅིག་པ་མི་འཐད་དེ། མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་ཚད་ལྡན་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དང་། ཡང་ཁ་་་་་་ལྷ་འབྲི་ཅིག་གནས་འགྱུར་བ་འཐད་ཀྱང་ངོ་བོ་གཅིག་པ་མི་འཐད་དེ། སེམས་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་འགྱུར་ཀྱང་ངོ་བོ་མི་གཅིག་པ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སྨྲ་བ་དེ་དག་གིས་ནི་རྗེ་བཙུན་གྱི་དགོངས་པ་མ་རྟོགས་ཤིང་རྗེས་འབྲང་གིས་ཀྱང་མ་སྨྲས་བཞིན་དུ་གཞི་
Chinese
转变处所的意义在于舍弃下劣心，而不舍弃出离心。因为大乘别解脱从一开始就没有下劣心。对于第三、第四、第五种受戒方式来说，获得密咒律仪时，之前的所有律仪都会转变为密咒律仪。因为之前的所有菩萨戒和别解脱都没有被果位道用的方便所摄持，所以后来获得密咒律仪时，所有的律仪都转变为被果位道用的方便所摄持的律仪。因此，之前具有声闻别解脱者，在获得密咒律仪时，两种转变都具备；而之前具有菩萨戒者，在获得灌顶时，则应知只计算后一种转变。对于第六种受戒方式来说，三种律仪都是从一个仪轨中获得的，仅仅是生起为一种体性，不计算处所转变。同样，在没有别解脱之前，从受菩萨戒的仪轨中获得菩萨戒和别解脱两种戒律时，也不计算处所转变。因为对于这种情况来说，仅仅是生起大乘的别解脱。对于第七种受戒方式来说，在获得下面两种律仪时，仅仅是生起为一种体性，不计算处所转变。因为安住于密咒律仪时，无论受持何种律仪，都会生起为密咒律仪的体性。因此，声闻的别解脱会转变为菩萨戒，没有被果位道用的方便所摄持的别解脱和菩萨戒会转变为密咒律仪。但一般来说，仅仅是别解脱不会转变为菩萨戒，大乘的别解脱也不会转变为菩萨戒。因为菩萨戒也是别解脱戒的一种差别。同样，仅仅是别解脱和仅仅是菩萨戒也不会转变为密咒律仪。因为密咒律仪也是这些律仪的一种差别。这些内容与前面引用的《律仪二十颂》的注释中所说“如果之前获得了别解脱戒，那么后来在获得菩萨戒的时候，之前的戒律会转变为菩萨戒”以及根本堕
English
The meaning of changing the place is that one must abandon the inferior mind and not abandon the mind of renunciation. Because the Mahayana Pratimoksha does not have an inferior mind from the very beginning. For the third, fourth, and fifth ways of taking vows, when the mantra vows are obtained, all the previous vows are transformed into mantra vows. Because all the previous Bodhisattva vows and Pratimoksha were not grasped by the means of the path of fruition, so when the mantra vows are obtained later, all the vows are transformed into vows that are grasped by the means of the path of fruition. Therefore, those who previously had the Hearer's Pratimoksha have both transformations when they obtain the mantra vows; and those who previously had the Bodhisattva vows should know that only the latter transformation is counted when they obtain empowerment. For the sixth way of taking vows, all three vows are obtained from one ritual, and they are only born as one entity, and the change of place is not counted. Similarly, when the Bodhisattva vows and the Pratimoksha vows are obtained from the ritual of taking the Bodhisattva vows without the Pratimoksha preceding it, the change of place is not counted. Because in this case, only the Mahayana Pratimoksha is born. For the seventh way of taking vows, when the two lower vows are obtained, they are only born as one entity, and the change of place is not counted. Because when one abides in the mantra vows, whatever vows one takes, they are born as the entity of the mantra vows. Therefore, the Hearer's Pratimoksha will be transformed into the Bodhisattva vows, and the Pratimoksha and Bodhisattva vows that are not grasped by the means of the path of fruition will be transformed into mantra vows. But in general, only the Pratimoksha will not be transformed into the Bodhisattva vows, and the Mahayana Pratimoksha will not be transformed into the Bodhisattva vows. Because the Bodhisattva vows are also a distinction of the Pratimoksha vows. Similarly, only the Pratimoksha and only the Bodhisattva vows will not be transformed into mantra vows. Because the mantra vows are also a distinction of these vows. These contents are the same as what is said in the commentary on the Twenty Vows quoted above: "If one has previously obtained the Pratimoksha vows, then later when one obtains the Bodhisattva vows, the previous vows will be transformed into the Bodhisattva vows" and the root downfall.
Chinese
捨棄後，那麼先前已獲得別解脫戒乃至比丘戒者等語句所說的意義，對於此方面雖然有信解，但對於那些捨棄上師的口訣而向外觀望者們，以慈悲之心詳盡地解說。第二，先前所說的七種受戒方式無論是哪一種，當相續中具足密咒戒時，三種戒都具足同一本質。先前如果已受持下部的兩種戒，那麼在獲得密咒戒時，就會轉變為密咒戒的本質；如果先前沒有受持，那麼僅僅是密咒戒，就具備了捨棄損害他人的根本戒，以及成辦利益他人的事業，並且這一切都具備以果為道的戒律，因此能獲得三種戒。因此，與密咒戒本質相同的菩薩戒和別解脫戒，是以果為道的方式所攝持的別解脫戒和菩薩戒，而不是僅僅修持波羅蜜多的菩薩戒和別解脫戒，與密咒戒的本質並不相同，因為它們沒有被密咒戒所攝持。同樣，與菩薩戒本質相同的別解脫戒，也僅僅是菩薩的別解脫戒，而不是聲聞的別解脫戒，因為這兩者在各方面都相違。因此，如果具備菩薩戒，則必定具備二者，如果具備密咒戒，則具備三種戒，因此三具戒的相續中的三種戒是互相遍及且相同的。二具戒的相續中的兩種戒也應當如此理解。不了解此意義的一些噶東巴，僅僅依賴「轉變為同一本質」的詞句，認為先前的轉變之因的戒律和後來的已轉變之果的戒律是同一本質嗎？認為戒律剎那間先後是同一實體是不合理的，因為這與經續論典的量相違背。還有一些拉智者認為轉變是合理的，但同一本質是不合理的，就像有情眾生的意識轉變為佛陀的智慧，但本質並不相同一樣。這些人沒有理解至尊的密意，追隨者也沒有像這樣說過，就妄加評論
English
After abandoning, then the meaning of the words spoken such as those who have previously obtained the vows of individual liberation up to the vows of a monk, although there is faith and understanding in this aspect, but for those who abandon the oral instructions of the guru and look outward, it is explained in detail with a compassionate mind. Secondly, whichever of the seven ways of taking vows mentioned earlier, when the tantric vows are present in the continuum, all three vows are present as one essence. If the two lower vows have been taken previously, then when the tantric vows are obtained, they will be transformed into the essence of the tantric vows; if they have not been taken previously, then the tantric vows alone possess the vows of abandoning the basis of harming others, and accomplishing the benefit of others, and all of that is encompassed by the vows of taking the result as the path, therefore one obtains the three vows. Therefore, the Bodhisattva vows and individual liberation vows that are of the same essence as the tantric vows are the individual liberation vows and Bodhisattva vows that are upheld by the method of taking the result as the path, but the Bodhisattva vows and individual liberation vows that are merely practicing the perfections are not of the same essence as the tantric vows, because they are not encompassed by the tantric vows. Similarly, the individual liberation vows that are of the same essence as the Bodhisattva vows are only the individual liberation vows of a Bodhisattva, and not the individual liberation vows of a Hearer, because the two are contradictory in every way. Therefore, if one possesses the Bodhisattva vows, then one necessarily possesses the two, and if one possesses the tantric vows, then one possesses all three vows, therefore the three vows in the continuum of the three vows are mutually pervasive and equal. The two vows in the continuum of the two vows should also be understood in the same way. Some Gadongpas who do not understand this meaning, relying only on the words "transformed into one essence," think that the previous vows that are the cause of transformation and the later vows that have already been transformed are of the same essence? They think that it is unreasonable for the vows to be the same entity in successive moments, because it contradicts the authoritative scriptures and treatises. Also, some Lhadris say that transformation is reasonable, but the same essence is unreasonable, just as the consciousness of sentient beings is transformed into the wisdom of the Buddha, but the essence is not the same. Those people have not understood the intention of the venerable one, and the followers have not spoken like that, so they make reckless comments.