Tibetan
ལྟ་བུའི་རྒྱུད་ལ་སྡོམ་པ་འོག་མ་གཉིས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ལྟུང་བ་བྱུང་ན་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་འགལ་བའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་འགྱུར་བ་སོགས་ཀྱི་དགོས་ཆེད་ཁྱད་པར་ཅན་མེད་པར་འོག་མ་གཉིས་ཀྱི་རྩ་ལྟུང་བྱུང་ན་སྔགས་ཀྱི་བདེ་གཤེགས་བཀའ་འདས་འབྱུང་ཞིང་ཡན་ལག་རྣམས་ཁྱད་གསོད་དང་བཅས་ཏེ་སྤྱད་ན་བདེ་གཤེགས་བཀའ་འདས་འབྱུང་ཞིང་ཁྱད་གསོད་མེད་ཅིང་དགོས་ཆེད་ཁྱད་པར་ཅན་ཡང་མེད་པར་སྤྱད་ན། སྡོམ་པ་གཉིས་ཀྱི་བཅས་པ་ལས། །དགོས་པ་མེད་པར་འདའ་བ་དང་། །ཞེས་པའི་སྐབས་ནས་བསྟན་པའི་ཡན་ལག་གི་ལྟུང་བ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་འགྱུར་བ་སོགས་དགོས་ཆེད་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྒོ་ནས་སྤྱད་ན་ཐམས་ཅད་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཉི་ཟླ་སྐར་གསུམ་གྱི་དཔེ་དང་། སྐྱེས་བུའི་རྒྱན་གྱི་དཔེ་དང་། ཆུ་གཞོང་དུ་ནོར་བུ་བཞག་པའི་དཔེ་གསུམ་ནི་དོན་དང་འགྲིག་ན་སྦྱར་དུ་རུང་ཡང་དོན་དང་མི་འགྲིག་ན་དོར་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། རང་རང་གི་རྟོག་པས་སྦྱར་བ་ཙམ་ཡིན་གྱི་མདོ་རྒྱུད་ལ་སྦྱར་བའི་དཔེ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསེར་འགྱུར་གྱི་རྩིའི་དཔེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རྒྱུད་ལས་གསུངས་ཤིང་དོན་ལ་ཡང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐུན་པས་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བླངས་བར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་རྗེ་བཙུན་གྱི་སྡོམ་པ་ཉི་ཤུ་པའི་འགྲེལ་པར་སྤྱིར་སོ་སོར་ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་གཞན་ལ་གནོད་པ་གཞི་དང་བཅས་པ་ལས་བཟློག་པ་ཡིན་ལ་ཞེས་སོགས་དང་། འཁྲུལ་སྤོང་ལས། འོ་ན་ཁྱོད་ཀྱི་སོ་སོར་ཐར་པ་སྔོན་དུ་མ་སོང་བའི་སྡོམ་པ་གསུམ་པོ་གང་ཡིན་ཞེ་ན་ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་མུས་པ་ཆེན་པོའི་གསུང་བཞིན་དུ་བྲིས་པ་ཡིན་པས་ཡིད་ཆེས་པར་གྱིས་ཤིག གསུམ་པ་རྩོད་པ་སྤང་བ་ནི། འོད་ཕྲེང་མཁན་པོ་ན་རེ། རྒྱུད་འབུམ་པའི་ལུང་གི་དོན་ལ་སྡོམ་གསུམ་གནས་འགྱུར་ངོ་བོ་གཅིག་པ་དང་། གོང་མའི་རྩ་ལྟུང་བྱུང་ན་འོག་མ་གཏོང་བར་འདོད་པ་མི་འཐད་དེ། ངོ་བོ་གཅིག་ན་གཏོང་བའི་ཚེ་སྡོམ་པ་གཅིག་པོ་དེ་ཉིད་གཏོང་བར་འགྱུར་བས་གསུམ་ལྡན་གྱི་གཏོང་བའི་དོན་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་བུད་མེད་ལ་སྨོད་པའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བས་བུད་མེད་ལ་རེག་པའི་སྡོམ་པ་གཏོང་བར་ཐལ། གོང་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བས་འོག་མའི་སྡོམ་པ་གཏོང་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན་མཁའ་ལ་སྤྲིན་ཆེན་འཁྲིགས་པས་ལོ་ཐོག་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་སྡོམ་པ་ཐོབ་གཏོང་གི་རྒྱུ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལས་གཞན་དུ་བྱེད་རིགས་པར་ཐལ། གོང་མའི་རྩ་ལྟུང་འོག་མའི་གཏོང་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་སྡོམ་པ་འོག་མ་གོང་མར་གནས་འགྱུར་བ་མི་འཐད་པར་ཐལ། གོང་འོག་འགལ་བའི་ཕྱིར། འགལ་ཡང་གནས་འགྱུར་ན་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་གདྒཱའི་ཆུ་བོར་གནས་འགྱུར་བར་ཐལ་ལོ། །གཞན་ཡང་སྡོམ་པ་གསུམ་ལྡན་པའི་དོན་ཤེས་རྒྱུད་གཅིག་ལ་དུས་མཉམ་དུ་ལྡན་ན་ལྡན་གཞིའི་ཤེས་རྒྱུད་དེ་ཉིད་རྫས་ཐ་དད་པ་གསུམ་དུ་ཐལ། ལྡན་ཆོས་སྡོམ་པ་གསུམ་པོ་རྫས་ཐ་དད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ཤེས་རྒྱུད་སྔ་ཕྱི་ལ་བརྩི་ན་སྡོམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་དོན་མི་གནས་པར་ཐལ། གང་རུང་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཚེ་གཅིག་འགགས་ནས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་སྡོམ་པ་གསུམ་ཤེས་རྒྱུད་གཅིག་ལ་རྫས་གཅིག་ཏུ་ལྡན་ན་གཏོང་ཐོབ་ཆོ་ག་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་སྡོམ་པ་གསུམ་ངོ་བོ་གཅིག་ཡིན་ཀྱང་གཏོང་བའི་ཚེ་ཅིག་ཆར་དུ་གཏོང་མི་དགོས་ཏེ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གཏོང་རྒྱུ་རྣམས་ཀྱིས་སྡོམ་པ་དེ་ཉིད་གཏོང་གི་གཞན་མི་གཏོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གོང་མའི་རྩ་ལྟུང་བྱུང་ན་འོག་མ་གཏོང་བ་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་པ་དེ་གོང་མའི་རྩ་ལྟུང་བྱུང་ན་འོག་མ་གཏོང་བས་ཁྱབ་པ་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་པ་ཡིན་ནམ། གཏོང་སྲིད་པ་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་པ་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་ན་མི་འཐད་དེ། དེ་ལྟར་དུ་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལྟར་ན་བུད་མེད་ལ་སྨོད་པའི་ལྟུང་བས་བུད་མེད་ལ་རེག་པའི་སྡོམ་པ་གཏོང་བར་ཐལ། གོང་མའི་རྩ་ལྟུང་བྱུང་བས་འོག་མ་གཏོང་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྩ་ལྟུང་ལྔ་པ་བྱུང་ན་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་གཏོང་བའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་སྡོམ་པ་གཏོང་ཐོབ་ཀྱི་རྒྱུ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལས་གཞན་དུ་བྱེད་རིགས་པར་ཐལ། བདེ་གཤེགས་བཀའ་འདས་ཀྱི་ལྟུང་བ་བྱུང་བས་འོག་མའི་སྡོམ་པ་གཏོང་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། འགལ་བ་ལ་གནས་འགྱུར་བརྩི་བ་མི་འཐད་ཅེས་སྨྲ་བ་ནི་གནས་འགྱུར་གྱི་དོན་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མ་རྟོགས་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་འགྱུར་བ་མེད་པར་ཐལ། དེ་གཉིས་འགལ་བའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་ཁྱེད་ཀྱི་ལུགས་ལ་གནས་འགྱུར་གཏན་མི་སྲིད་པར་ཐལ། འགལ་བ་ལ་གནས་འགྱུར་མི་སྲིད་པར་ཁས་བླངས་ཤིང་མི་འགལ་བ་ལ་གནས་འགྱུར་གྱི་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་འགལ་བ་ལ་གནས་འགྱུར་མི་སྲིད་པའི་དོན་འདི་ལ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ཤེས་པ་འཕགས་པའི་ཤེས་པར་གནས་འགྱུར་བ་མི་སྲིད་པར་ཐལ་བ་དང་། ཐེག་དམན་གྱི་རྟོགས་པ་ཐེག་ཆེན་གྱི་རྟོགས་པར་གནས་འགྱུར་བ་མི་སྲིད་པ་སོགས་ཇི་སྲིད་ལྕེའི་དབང་པོ་ངལ་བར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཡང་ལྡན་གཞིའི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་དེ་རྫས་ཐ་དད་པ་གསུམ་དུ་ཐལ། ལྡན་ཆོས་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་བག་ཆགས་རྫས་ཐ་དད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ཀུན་གཞི་ཤེས་རྒྱུད་སྔ་ཕྱི་ལ་བརྩིའོ་སྙམ་ན་འོ་ན་གསུམ་ལྡན་གྱི་དོན་མེད་པར་ཐལ། གང་རུང་གཅིག་སྐྱེས་པའི་ཚེ་ཅིག་ཤོས་འགགས་པའི་ཕྱིར་འོན་ཏེ་ཀུན་གཞི་ལ་སྡོམ་གསུམ་གྱི་བག་ཆགས་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་ལྡན་ནོ་ཞེ་ན། འོ་ན་གཏོང་ཐོབ་ཀྱི་ཆོ་ག་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་ན་ཐལ་འགྱུར་གསུམ་གྱི་འཁོར་གསུམ་ཁས་བླངས་ཏེ། གཞན་ལ་སྐྱོན་དེ་ལྟར་དུ་བརྗོད་ཅིང་། རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་གཞི་ལ་སྡོམ་གསུམ་བག་ལ་ཉལ་གྱི་ཚུལ་དུ་ལྡན་པ་དང་། ཀུན་གཞི་བག་ཆགས་མང་པོ་ཅན། །ཡིན་ཀྱང་ཤེས་རྒྱུད་ཐ་དད་མེད། །ཅེས་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངོ་བོ་གཅིག་ཡིན་ན་གཏོང་ཐོབ་ཀྱི་ཆོ་ག་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ཞེས་པ་འདི་ཉིད་དེང་སང་ཡང་སྨྲ་བ་མང་བ་འདུག་པས་འདི་ལ་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། སྤྱིར་ངོ་བོ་གཅིག་པ་ལ་གྲུབ་བདེ་རྫས་གཅིག་པ་དང་། ངོ་བོ་གྲུབ་ཅིང་རྫས་ཐ་དད་དུ་མེད་པ་ཙམ་ལ་ངོ་བོ་གཅིག་པར་བྱས་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་སྐྱེ་འཇིག་ཅིག་ཆར་དུ་བྱེད་པ་དགོས་ཀྱང་། སྡོམ་གསུམ་རིམ་བཞིན་དུ་བླངས་པ་གནས་གྱུར་ན་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་ནི་གྲུབ་བདེ་རྫས་གཅིག་པ་མ་ཡིན་པས་སྐྱོན་མི་གནས་ལ་ཕྱི་མ་ལ་གཏོང་ཐོབ་ཀྱི་ཆོ་ག་གཅིག་པ་མི་དགོས་ཏེ། གལ་ཏེ་དགོས་ན་བསླབ་ཚིག་གསུམ་རིམ་ཅན་དུ་བླངས་པའི་དགེ་སློང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་དགེ་བསྙེན་དང་། དགེ་ཚུལ་དང་། དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པའི་སྲོག་གཅོད་སྤོང་བའི་སྤོང་སེམས་གསུམ་པོ་གཏོང་ཐོབ་ཀྱི་ཆོ་ག་གཅིག་ཏུ་ཐལ། ངོ་བོ་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་དེ་ཡང་ངོ་བོ་ཐ་དད་དོ་ཅེ་ན་དེ་ལྟ་བུའི་དགེ་སློང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འཁོར་དུ་དུས་ཅིག་ཆར་དུ་བསླབ་ཚིགས་གསུམ་གྱི་སྤོང་སེམས་འབྱུང་མི་སྲིད་པར་ཐལ། བསླབ་ཚིགས་གསུམ་གྱི་སྤོང་སེམས་རྫས་ཐ་དད་པ་གང་ཞིག གཙོ་བོ་སེམས་གཅིག་གི་འཁོར་དུ་སེམས་བྱུང་སེམས་པ་རྫས་ཐ་དད་པ་གཉིས་དུས་མཉམ་དུ་འབྱུང་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་སྤང་བྱ་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བའི་སྤོང་སེམས་རྣམས་རྫས་ཐ་དད་དམ་རྫས་གཅིག་པ་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་ན་གཙོ་སེམས་གཅིག་གི་འཁོར་དུ་དུས་གཅིག་ལ་སྤང་བྱ་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གསུམ་སྤོང
Chinese
例如，在续部中，如果受了下二种律仪的灌顶后，犯了堕罪，那么就必然会犯与密咒誓言相违的堕罪。因为，如果没有为了利益有情等特殊需要，犯了下二种的根本堕罪，那么密咒的善逝教令就会违越，如果连支分都轻蔑地使用，那么善逝教令就会违越，如果没有轻蔑，也没有特殊需要而使用，那么，两种律仪的规定中说：没有必要而违越，从这个意义上讲，如果为了有情等特殊需要而使用，那么一切都不会有堕罪。因此，日月星三者的比喻，以及男士装饰的比喻，还有水盆中放置宝珠的比喻这三个，如果符合意义就可以引用，如果不符合意义就应该舍弃。因为这只是各自的分别念所安立的比喻，并不是经续中所安立的比喻。黄金转变药的比喻是佛陀在续部中所说的，意义上也完全符合，因此无论如何都应该采纳。这些是杰尊的二十律仪的解释中，一般别解脱的自性是断除对其他有情带来根本损害等等，以及《辨谬论》中，那么你没有别解脱作为基础的三种律仪是什么等等的意义，是按照杰尊喇嘛木斯巴钦波的教言所写，请相信。第三，破除诤论：邬彭堪布说，按照续部十万颂的教证意义，三律仪的体性是安住转变，本体相同，如果犯了上面的根本堕罪，就认为应该舍弃下面的律仪，这是不合理的。因为本体相同，那么舍弃的时候，就变成舍弃同一个律仪，这样三者具足的舍弃的意义就无法成立。另外，因为犯了辱骂妇女的堕罪，所以应该舍弃接触妇女的律仪，因为犯了上面的堕罪，所以应该舍弃下面的律仪。如果承认，那么就像空中乌云密布，庄稼就会歉收一样。另外，获得和舍弃律仪的因是僧众。
English
For example, in the tantras, if one has received the empowerment of the lower two vows and commits a transgression, then one will inevitably commit a transgression that violates the samaya of mantra. Because, if one commits the root transgressions of the lower two without a special need to benefit sentient beings, then the Sugata's command of mantra will be transgressed. If one uses the branches with contempt, then the Sugata's command will be transgressed. If one uses them without contempt and without a special need, then, as stated in the rules of the two vows: 'To transgress without necessity,' from this point of view, if one uses them for a special need such as benefiting sentient beings, then there will be no transgression in any case. Therefore, the example of the sun, moon, and stars, the example of a man's ornaments, and the example of a jewel placed in a water basin, these three can be used if they fit the meaning, but should be discarded if they do not fit the meaning. Because these are merely examples established by one's own conceptual mind, and not examples established in the sutras and tantras. The example of the gold-transforming elixir is spoken by the Buddha in the tantras, and its meaning is also in complete accordance, so it should be adopted in every way. These are from Je Tsongkhapa's commentary on the Twenty Vows, where it is said that the nature of individual liberation is to prevent harm to others and its basis, and from the "Dispelling Confusion," where it is said, "Then what are your three vows that do not have individual liberation as their basis?" etc. The meaning is written according to the teachings of Je Tsongkhapa Lama Muspa Chenpo, so please believe it. Third, refuting arguments: Odreng Khenpo says, according to the meaning of the scripture of the Hundred Thousand Tantras, the three vows are of the same nature, abiding and transforming, and it is unreasonable to think that if one commits the root transgression of the higher vow, one should abandon the lower vow. Because if they are of the same nature, then when abandoning, one would be abandoning the same vow, so the meaning of abandoning all three cannot be established. Furthermore, because one has committed the transgression of insulting women, one should abandon the vow of touching women, because one has committed the transgression of the higher vow, one should abandon the lower vow. If one accepts this, then just as great clouds gather in the sky and crops are damaged. Furthermore, the cause of obtaining and abandoning vows is the sangha.
Chinese
因此，可以认为，除了佛所说的以外，还可以做其他的事情。因为较高的根本堕落是较低的舍弃之因。此外，较低的戒律不应转变为较高的戒律，因为上下相违。即使相违也能转变，那么太阳的坛城也应转变为恒河之水。此外，如果一个心识相续同时具备三种戒律，那么作为具备基础的心识相续本身就应成为三种不同的实体，因为所具备的法，这三种戒律是不同的实体。如果心识相续按先后顺序计算，那么具备三种戒律的意义就不成立，因为任何一种产生时，另一种就会停止而消失。然而，如果三种戒律在一个心识相续中以一个实体的形式存在，那么舍弃和获得的仪轨就会变成一个。他们这样说。对此，虽然三种戒律本体相同，但在舍弃时不必同时舍弃，因为凭借不共的舍弃之因，舍弃的是该戒律本身，而不是其他的。如果说对发生较高根本堕落就舍弃较低的戒律进行责难，那么这是对发生较高根本堕落就普遍舍弃较低的戒律进行责难呢？还是对可能舍弃进行责难？如果是前者，则不合理，因为并没有那样承诺。如果是后者，那么由于对妇女的辱骂之堕落，就应舍弃接触妇女的戒律，因为发生了较高的根本堕落就会舍弃较低的戒律，因为如果发生了第五根本堕落，就会舍弃菩萨戒。此外，可以认为，舍弃和获得戒律之因，除了佛所说的以外，还可以做其他的事情，因为发生了善逝教诲之外的堕落，就会舍弃较低的戒律。认为不应将转变建立在相违之上，这是对转变的意义丝毫也不理解，因为众生的心识不应转变为佛的智慧，因为二者相违。此外，按照您的观点，转变根本不可能，因为承诺了相违不可能转变，并且不相违就没有转变的意义。此外，对于相违不可能转变的这个意义，小士夫的心识不可能转变为圣者的心识，并且小乘的证悟
English
Therefore, it can be considered that things other than what the Buddha said can be done. Because the higher root downfall is the cause of abandoning the lower. Furthermore, it is not appropriate for the lower vows to transform into the higher, because the upper and lower are contradictory. Even if there is transformation despite contradiction, then the mandala of the sun should transform into the water of the Ganges. Furthermore, if one mindstream simultaneously possesses the meaning of having three vows, then the mindstream that serves as the basis for possession should itself become three different entities, because the possessing dharma, these three vows, are different entities. If the mindstream is counted in chronological order, then the meaning of possessing three vows is not established, because when one arises, the other ceases and disappears. However, if the three vows exist as one entity in one mindstream, then the ritual of abandoning and obtaining will become one. That's what they say. In response to this, although the essence of the three vows is the same, it is not necessary to abandon them all at once when abandoning, because the uncommon causes of abandonment abandon that vow itself, and not others. If criticizing the abandonment of the lower vows when a higher root downfall occurs, is it criticizing the pervasiveness of abandoning the lower vows when a higher root downfall occurs? Or is it criticizing the possibility of abandoning? If it is the former, it is unreasonable, because it has not been promised that way. If it is the latter, then due to the downfall of reviling women, the vow of touching women should be abandoned, because when a higher root downfall occurs, the lower is abandoned, because if the fifth root downfall occurs, the Bodhisattva vow is abandoned. Furthermore, it can be considered that the cause of abandoning and obtaining vows can be other than what the Buddha said, because when a downfall outside the Sugata's teachings occurs, the lower vows are abandoned. Saying that it is inappropriate to establish transformation on contradiction is not understanding the meaning of transformation at all, because the mind of sentient beings should not transform into the wisdom of the Buddha, because the two are contradictory. Furthermore, according to your view, transformation is absolutely impossible, because it is promised that contradiction cannot be transformed, and there is no meaning of transformation in non-contradiction. Furthermore, regarding the meaning that contradiction cannot be transformed, it follows that the mind of an ordinary person cannot transform into the mind of a noble being, and the realization of the Hinayana