Tibetan
་བའི་སྤོང་སེམས་འབྱུང་མི་སྲིད་པར་ཐལ། སྤོང་སེམས་དེ་རྣམས་སྤང་བྱའི་གྲངས་བཞིན་དུ་རྫས་ཐ་དད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན་དགེ་སློང་གི་རྒྱུད་ལ་ཁོ་བོས་སྤངས་བྱ་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་སྤོང་ངོ་སྙམ་པའི་བློ་སྐྱེ་མི་སྲིད་པར་ཐལ་ལོ། །གཉིས་པ་ལྟར་ན། སྤང་བྱ་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གསུམ་པོ་སྤོང་བའི་སྤོང་སེམས་རྣམས་གཏོང་ཐོབ་ཀྱི་ཆོ་ག་གཅིག་ཏུ་ཐལ། ངོ་བོ་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁྱབ་ཁས། འདོད་ན་དེ་ལྟ་བུའི་དགེ་སློང་གིས་བསླབ་པ་ཕུལ་བའི་ཚེ་སྲོག་གཅོད་སྤོང་བའི་སྤོང་སེམས་གཏོང་བར་ཐལ། གསོག་འཇོག་སྤོང་བའི་སྤོང་སེམས་གཏོང་བའི་ཕྱིར། འདོད་ན་དེའི་ཚེ་དགེ་བསྙེན་དང་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་ཡང་གཏོང་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་ཐོབ་པའི་ཚེ་བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པར་ཟ་བ་སྤོང་བའི་སྤོང་སེམས་ཐོབ་པར་ཐལ། སྲོག་གཅོད་སྤོང་བའི་སྤོང་སེམས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ཁས། འདོད་ན་དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ཡང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ངོ་བོ་གཅིག་ན་གཏོང་ཐོབ་ཅིག་ཆར་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་སྐྱེ་འཇིག་ཅིག་ཆར་དུ་བྱེད་ན་གཏོང་ཐོབ་ཅིག་ཆར་དུ་བྱེད་དགོས་སྙམ་དུ་སེམས་པར་སྣང་བས་རྟོག་གེའི་གནད་མ་ཤེས་པ་སྟེ་སྐྱེ་འཇིག་ནི་སྐད་ཅིག་ལ་འཇོག་ལ། གཏོང་ཐོབ་ནི་རྒྱུན་ལ་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་ན་སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་རང་གྲུབ་དུས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་གཉིས་པར་གཏོང་བར་ཐལ། རང་གྲུབ་དུས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་གཉིས་པར་ཞིག་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་གཏོང་བའི་ཚེ་རིམ་དང་ཅིག་ཅར་གང་དུ་གཏོང་དཔྱད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྡོམ་པ་གསུམ་རིམ་ཅན་དུ་བླངས་པའི་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལྟ་བུའི་གཏོང་ཚུལ་དང་། དབང་བསྐུར་གྱི་ཆོ་ག་ཁོ་ན་ལས་སྡོམ་པ་གསུམ་ཆར་ཐོབ་པའི་གཏོང་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི་སྡོམ་པ་སོ་སོའི་གཏོང་ཚུལ་ནི་གོང་དུ་ཡང་ཅུང་ཟད་བཤད་ཟིན་གྱི་རྒྱས་པར་ནི་གཞུང་སོ་སོའི་སྟེང་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ལ། སྤྱིར་རིམ་གྱི་བླངས་པའི་གསུམ་ལྡན་གྱི་གཏོང་ཚུལ་ལ་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་བཏང་ནས་གོང་མ་གཉིས་པོ་མི་གཏོང་བ་དང་། གོང་མ་གཉིས་བཏང་ནས་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་མི་གཏོང་བ་དང་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་དང་སྔགས་སྡོམ་གཉིས་བཏང་ནས་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་མི་བཏང་བ་དང་། སྔགས་སྡོམ་བཏང་ནས་འོག་མ་གཉིས་མི་བཏང་བ་དང་། གསུམ་ཆར་དུས་མཉམ་དུ་བཏང་བ་དང་རྣམ་པ་ལྔ་ལས། དང་པོ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་དགེ་སློང་གི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་འགྱུར་བ་སོགས་དགོས་ཆེད་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཚེ་དགེ་སློང་གི་བསླབ་པ་ཕུལ་བ་དང་། ཤི་འཕོས་པའི་ཚེ་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་གཏོང་སྟེ། དེའི་གཏོང་རྒྱུ་བྱུང་བའི་ཕྱིར། དེའི་ཚེ་གོང་མ་གཉིས་མི་གཏོང་སྟེ་གཏོང་རྒྱུ་མ་བྱུང་བའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་དགེ་སློང་གིས་སྨོན་སེམས་གཏོང་བའམ། བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པའི་ཕམ་འདྲ་ཀུན་དཀྲིས་དྲག་པོས་སྤྱད་པའི་ཚེ་གོང་མ་གཉིས་གཏོང་སྟེ། བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པའི་གཏོང་རྒྱུ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་། སྔགས་སྡོམ་གྱི་རྩ་ལྟུང་ལྔ་པའམ་གཉིས་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་མི་གཏོང་སྟེ། གཏོང་རྒྱུ་མ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་དགེ་སློང་གི་དགོས་ཆེད་ཁྱད་པར་ཅན་མེད་པར་དགེ་སློང་གི་ཕམ་པ་བཞི་སྤྱད་ན་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་དང་སྔགས་སྡོམ་གཉིས་ཀ་གཏོང་སྟེ། དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕམ་པ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་། སྔགས་སྡོམ་གྱི་རྩ་ལྟུང་གཉིས་པ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་མི་གཏོང་སྟེ། རང་གི་ཆོ་གས་ཐོབ་ཅིང་དེའི་གཏོང་རྒྱུ་མ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་དགེ་སློང་གིས་རྩ་ལྟུང་བདུན་པ་དང་། བརྒྱད་པ་ལྟ་བུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྣམས་སྤྱད་པའི་ཚེ་སྔགས་སྡོམ་གཏོང་སྟེ། དེའི་ཚེ་རྩ་ལྟུང་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོག་མ་གཉིས་མི་གཏོང་སྟེ། དེའི་གཏོང་རྒྱུ་མ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྔ་པ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་དགེ་སློང་གིས་སྨོན་སེམས་བཏང་ནས་སོ་ཐར་གྱི་ཕམ་པ་བཞི་སྤྱད་པའི་ཚེ་གསུམ་ཆར་གཏོང་སྟེ་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པའི་ཕམ་པ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་། བྱང་སེམས་ཀྱི་སྨོན་སེམས་གཏང་བའི་ཕྱིར་དང་། སྔགས་ཀྱི་བདེ་གཤེགས་བཀའ་འདས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་བཏང་ནས་སྔགས་སྡོམ་མི་གཏོང་བའི་མུ་ནི་མེད་དེ། བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་གཏོང་བའི་རྒྱུ་ལ། ཀུན་དཀྲིས་དྲག་པོས་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཕམ་པ་སྤྱད་པ་དང་། སྨོན་སེམས་གཏོང་བ་གཉིས་སུ་ངེས་པ་ལས་དང་པོ་ནི་བདེ་གཤེགས་བཀའ་འདས་ཀྱི་རྩ་ལྟུང་དང་། གཉིས་པ་ལ་ནི་རྩ་ལྟུང་ལྔ་པ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་། སྔགས་སྡོམ་ཡང་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པའི་བྱེ་བྲག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་ལ་སོགས་པའི་རིས་བདུན་བཏང་ནས་གོང་མ་གཉིས་མི་གཏོང་བའི་མུ་ཡོད་པ་ཡིན་གྱི། སོ་ཐར་བཏང་ནས་གོང་མ་གཉིས་མི་གཏོང་བའི་མུ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གོང་མ་གཉིས་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པའི་བྱེ་བྲག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི་སྡོམ་པ་འོག་མ་གཉིས་ལེན་པའི་ཆོ་ག་སྔོན་དུ་མ་སོང་བར་དབང་བསྐུར་གྱི་ཆོ་ག་གཅིག་པུ་ལས་སྡོམ་པ་གསུམ་ཆར་ཐོབ་པ་ལ་ནི་སྔགས་ཀྱི་རྩ་ལྟུང་བྱུང་བའི་ཚེ་སྡོམ་པ་གསུམ་ཆར་གཏོང་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་སྡོམ་པ་གསུམ་ཀ་ཡང་སྔགས་སྡོམ་གཅིག་པུ་ལ་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ལེན་པའི་ཆོ་ག་ཡང་དབང་བསྐུར་ཁོ་ན་ལས་ཐོབ་དགོས་པ་ཡིན་གྱི་ཆོ་ག་གཞན་ལས་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་སྨོན་སེམས་མ་བཏང་ན་རྩ་ལྟུང་བྱུང་བས་སྡོམ་པའི་ལྡོག་པ་བཏང་ཡང་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལྡོག་པ་མི་བཏང་བ་ནི་ཡོད་དོ། །རིགས་པ་འདི་ལ་རྟེན་ནས་སོ་ཐར་ལེན་པའི་ཆོ་ག་སྔོན་དུ་མ་སོང་བར་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཐོབ་པའི་གཉིས་ལྡན་ཡང་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་གཏོང་བའི་ཚེ་གཉིས་ལྡན་གཏོང་བར་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཆོ་གའི་སྒོ་ནས་མ་བླངས་པར་སོ་ཐར་རིས་བརྒྱད་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཟིན་པའི་སྒོ་ནས་བླངས་པའི་གཉིས་ལྡན་ལ་ཡང་སོ་ཐར་བཏང་བའི་ཚེ་སྡོམ་པ་གཉིས་ཆར་བཏང་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ལྡོག་པ་ནི་མི་གཏོང་སྟེ། གཞུང་ལས། ཐེག་ཆེན་སོ་སོ་ཐར་ཡིན་ཡང་། །དགེ་སློང་ལ་སོགས་སྡོམ་པ་ཡི། །ལྡོག་པ་ཤི་བའི་ཚེ་ན་གཏོང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལྡོག་པ་དང་། །དེ་ཡི་འབྲས་བུ་ཤི་ཡང་འབྱུང་། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དོན་འདི་མ་རྟོགས་པར་གཞུང་འདིའི་དོན་ལ་ཐེག་ཆེན་སོ་ཐར་དང་ལྡན་པའི་དགེ་སློང་ཤི་འཕོས་པའི་ཚེ་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པའི་ལྡོག་པ་བཏང་ནས་ངོ་བོ་མི་གཏོང་བ་དང་། ཡང་ཁ་ཅིག་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པའི་ལྡོག་པ་བཏང་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་མི་གཏོང་བ་ཡིན་ཞེས་འཆད་པ་ནི་བབ་ཅོལ་འབའ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པའི་ངོ་བོ་མི་གཏོང་ན་ཤི་འཕོས་ནས་ཀྱང་དགེ་སློང་དུ་འགྱུར་བ་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་མཐའ་དག་ཐོག་ཏུ་འབབ་པའི་ཕྱིར་དང་། བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་མི་གཏོང་བར་འདོད་པ་ཡང་སྐབས་མ་ཡིན་ཏེ། གཞུང་འདིས་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་རང་གི་ཆོ་གས་མ་བླངས་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་སོ་ཐར་རིས་བརྒྱད་ཀྱི་གཏོང་ཚུལ་འཆད་པའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་ན་རེ། དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྔགས་སྡོམ་ཡིན་ན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྩ་ལྟུང་བྱུང་བའི་ཚེ་གཏོང་བས་ཁྱབ་པར་ཐལ། དེའི་ཚེ་དེའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྔགས་སྡོམ་མཐའ་དག
Chinese
不可能生起断除之心，因为这些断除之心与所断除的事物数量一样，是不同的实体。如果承认，那么比丘的相续中不可能生起“我断除所有二百五十三种应断之物”的想法。第二种情况，断除二百五十三种应断之物的断除之心，都将成为一个舍戒和得戒的仪轨，因为它们的本体是一个。承认这个论点和普遍性。如果承认，那么这样的比丘在舍戒时，将舍弃断除杀生的断除之心，因为他舍弃了断除积蓄的断除之心。如果承认，那么那时他也会舍弃居士戒和沙弥戒。此外，在获得沙弥戒时，他将获得断除未经给予而食用的断除之心，因为他获得了断除杀生的断除之心。普遍性被承认。如果承认，那么那时他也会获得比丘戒。因此，如果本体是一个，那么舍戒和得戒将同时发生。据说，如果生灭同时发生，那么舍戒和得戒也必须同时发生，这似乎表明他不理解推理的关键，因为生灭是在瞬间建立的，而舍戒和得戒是在相续中建立的。否则，所有的戒律都将在其自成之时起的第二个刹那舍弃，因为它们在自成之时起的第二个刹那已经消失，因为它们是事物。第二，在舍戒时，是次第舍弃还是同时舍弃，对此进行分析，有两种情况：一种是次第受持三种戒律的比丘金刚持的舍戒方式；另一种是仅通过灌顶仪轨而获得所有三种戒律的舍戒方式。第一种情况，每种戒律的舍戒方式在前面已经稍微讲过，详细的需要在各自的论典中了解。一般来说，次第受持的三种戒律的舍戒方式有五种：舍弃比丘戒而不舍弃上面的两种戒律；舍弃上面的两种戒律而不舍弃比丘戒；舍弃比丘戒和密咒戒两种戒律而不舍弃菩萨戒；舍弃密咒戒而不舍弃下面的两种戒律；同时舍弃三种戒律。第一种情况是，这样的比丘的
English
It is impossible for the mind of abandonment to arise, because those minds of abandonment are different entities according to the number of things to be abandoned. If you assert that, then it is impossible for a thought to arise in the continuum of a monk saying, "I abandon all two hundred and fifty-three things to be abandoned." According to the second case, the minds of abandonment that abandon the two hundred and fifty-three things to be abandoned will all become one ritual of abandoning and receiving vows, because their essence is one. The sign and pervasion are accepted. If you assert that, then when such a monk relinquishes his vows, he will relinquish the mind of abandonment that abandons killing, because he relinquishes the mind of abandonment that abandons hoarding. If you assert that, then at that time he will also relinquish the vows of a lay follower and a novice monk. Furthermore, when one obtains the vows of a novice monk, one will obtain the mind of abandonment that abandons eating without having been given, because one has obtained the mind of abandonment that abandons killing. The pervasion is accepted. If you assert that, then at that time one will also obtain the vows of a fully ordained monk. Therefore, if the essence is one, then abandoning and receiving will occur simultaneously. It is said that if arising and ceasing occur simultaneously, then abandoning and receiving must also occur simultaneously, which seems to indicate that he does not understand the key point of reasoning, because arising and ceasing are established in an instant, while abandoning and receiving are established in a continuum. Otherwise, all the vows will be abandoned in the second moment of their self-establishment, because they have already ceased in the second moment of their self-establishment, because they are things. Secondly, when abandoning vows, there are two ways to analyze whether to abandon them sequentially or simultaneously: one is the way of abandoning vows of a Vajra Holder monk who has taken the three vows sequentially; the other is the way of abandoning vows of someone who has obtained all three vows only through the empowerment ritual. The first case is that the way of abandoning each vow has already been explained slightly above, and the details should be understood in the respective texts. In general, there are five ways of abandoning the three vows taken sequentially: abandoning the vows of a fully ordained monk without abandoning the two higher vows; abandoning the two higher vows without abandoning the vows of a fully ordained monk; abandoning the vows of a fully ordained monk and the mantra vows without abandoning the bodhisattva vows; abandoning the mantra vows without abandoning the two lower vows; and abandoning all three vows simultaneously. The first case is that such a monk's
Chinese
为了利益有情等特殊目的，可以献上比丘的学处。死亡转移时，可以舍弃比丘的戒律，因为出现了舍弃的因由。那时，不舍弃上面的两种戒律，因为没有出现舍弃的因由。第二种情况是，这样的比丘舍弃愿菩提心，或者以极重的烦恼违犯菩萨戒的堕罪时，舍弃上面的两种戒律，因为出现了舍弃菩萨戒的因由，以及出现密咒戒的第五条或第二条根本堕。不舍弃比丘的戒律，因为没有出现舍弃的因由。第三种情况是，这样的比丘在没有特殊目的的情况下，违犯比丘的四种他胜罪，那么比丘的戒律和密咒戒都舍弃，因为出现了依于比丘戒律的他胜罪，以及出现密咒戒的第二条根本堕。不舍弃菩萨戒，因为以自己的仪轨获得，并且没有出现舍弃的因由。第四种情况是，这样的比丘违犯第七条和第八条等不共的根本堕时，舍弃密咒戒，因为那时出现了根本堕。不舍弃下面的两种戒律，因为没有出现舍弃的因由。第五种情况是，这样的比丘舍弃愿菩提心后，违犯别解脱的四种他胜罪时，三种戒律全部舍弃，因为出现了比丘戒律的他胜罪，以及舍弃菩萨的愿菩提心，以及出现密咒的善逝教令已过。这里没有舍弃菩萨戒而不舍弃密咒戒的情况，因为舍弃菩萨戒的原因，一定是极重的烦恼违犯菩萨戒的堕罪和舍弃愿菩提心两种，其中前者是善逝教令已过的根本堕，后者是出现第五条根本堕的原因，而且密咒戒也是菩萨戒的差别。同样，舍弃比丘等七众后，有不舍弃上面两种戒律的情况，但是没有舍弃别解脱戒而不舍弃上面两种戒律的情况，因为上面两种戒律是别解脱的戒
English
For special purposes such as benefiting sentient beings, one may offer the precepts of a bhikshu. Upon death and transference, one may relinquish the vows of a bhikshu, because the cause for relinquishment has arisen. At that time, the two higher sets of vows are not relinquished, because the cause for relinquishment has not arisen. The second case is that if such a bhikshu abandons the aspiration for bodhichitta, or if he engages in a severe transgression similar to the downfall of the bodhisattva vows with intense afflictions, then the two higher sets of vows are relinquished, because the cause for relinquishing the bodhisattva vows has arisen, and because the fifth or second root downfall of the mantra vows has occurred. The vows of a bhikshu are not relinquished, because the cause for relinquishment has not arisen. The third case is that if such a bhikshu, without a special purpose, engages in the four defeats of a bhikshu, then both the vows of a bhikshu and the mantra vows are relinquished, because a defeat pertaining to the vows of a bhikshu has occurred, and because the second root downfall of the mantra vows has occurred. The bodhisattva vows are not relinquished, because they were obtained through one's own ritual and the cause for relinquishment has not arisen. The fourth case is that if such a bhikshu engages in the seventh and eighth, etc., uncommon root downfalls, then the mantra vows are relinquished, because a root downfall has occurred at that time. The two lower sets of vows are not relinquished, because the cause for their relinquishment has not arisen. The fifth case is that if such a bhikshu, having abandoned the aspiration for bodhichitta, engages in the four defeats of individual liberation, then all three sets of vows are relinquished, because a defeat of the bhikshu vows has occurred, and because the aspiration for bodhichitta of the bodhisattva has been abandoned, and because the Sugata's command of mantra has been transgressed. In this case, there is no instance of relinquishing the bodhisattva vows without relinquishing the mantra vows, because the causes for relinquishing the bodhisattva vows are definitely two: engaging in a downfall of the bodhisattva vows with intense afflictions, and abandoning the aspiration for bodhichitta. The former is the root downfall of transgressing the Sugata's command, and the latter is the cause for the fifth root downfall, and also because the mantra vows are a division of the bodhisattva vows. Similarly, after relinquishing the seven classes of bhikshus, etc., there is an instance of not relinquishing the two higher sets of vows, but there is no instance of relinquishing the individual liberation vows without relinquishing the two higher sets of vows, because the two higher sets of vows are the vows of individual liberation.