Tibetan
་ཡང་མི་འཐད་དེ། རང་བྱུང་གི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དང་། ཚུར་ཤོག་ལ་མ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོབ་པའི་ཐག་པས་སྦྲེལ་ནས་གནས་ཞེས་པ་ཡང་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་ལུགས་ཀྱི་ཐོབ་པ་ཁས་ལེན་ན། བྱང་སེམས་དང་སྔགས་སྡོམ་ཡང་ཐོབ་པས་སྦྲེལ་ནས་གནས་པར་ཁས་ལེན་དགོས་ཏེ། གང་ཟག་གི་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ལ། གང་ཟག་དེ་དང་སྦྲེལ་བྱེད་ཀྱི་ཐོབ་པ་ཡོད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཐོབ་དང་མ་ཐོབ་རང་རྒྱུད་དུ། །རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟ་བུའི་ཐོབ་པ་ཁས་མི་ལེན་ན་ནི་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་ལའང་ཐོབ་པ་དོན་མེད་དོ། །བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཐོབ་པའི་ཚུལ་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཆོ་ག་ལས་ཐོབ་དགོས་པའི་ངེས་པ་མེད་དེ། རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ལེན་པ་དབུ་མ་ལུགས་དང་། སེམས་ཙམ་ལུགས་གཉིས་ཀ་ལས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ལེན་པ་སྤྱིར་འཐད་ཀྱང་ཁྱེད་རང་ལ་ནང་འགལ་ཏེ། སྔགས་སྡོམ་ནི་ནམ་མཁའ་གནས་ཀྱི་བར་ལེན་པར་ཁས་བླངས་ཤིང་། སྔགས་སྡོམ་དང་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལ་དུས་རྒྱུན་རིང་ཐུང་གི་ཁྱད་པར་གང་ནས་ཀྱང་མ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཏོང་ཚུལ་ལ་རང་དོན་ཡིད་བྱེད་སྐྱེས་པ་ན་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་གཏོང་བ་ནི་ཁྱེད་རང་གི་ཁས་བླངས་པ་དང་འགལ་ཏེ། བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་ལྡན་གྱིས་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་བླངས་པ་ཡོད་པ་དང་། སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་བླངས་པའི་བསམ་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་རང་དོན་ཡིད་བྱེད་དགོས་པར་ཁས་བླངས་པས་སོ་ཐར་ལེན་པའི་ཚེ་གཏོང་བར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་ན་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་གཏོང་བར་འདོད་པ་ནི་སྤྱིར་མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་དུ་མ་དང་འགལ་བ་ཡང་འདིར་མ་སྤྲོས་ལ། ཁྱོད་རང་གིས་སྔགས་སྡོམ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཀྱང་གནས་པར་འདོད་པ་དང་ཡང་འགལ་ཏེ། སྔགས་སྡོམ་གྱི་དམ་ཚིག་ལ་རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་ལས། ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དེ་སྤོང་བ་ནི་ལྔ་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། དཔལ་མཆོག་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་དོར་མི་བྱ། །ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་དང་། གསང་བ་སྤྱི་རྒྱུད་སོགས་རྒྱུད་ཕལ་ཆེ་བ་ལས་སྔགས་སྡོམ་གནས་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་གཏོང་བར་དགོས་པར་གསུངས་པས་སོ། །སྔགས་སྡོམ་གྱི་ངོ་བོ་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བརྡའ་དོན་འཕྲོད་པ་ལ་འདོད་པ་ཡང་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གསུམ་ལ་མ་ཁྱབ་ཅིང་བླ་མེད་ལ་ཡང་དབང་གསུམ་པ་ནས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་ཡོད་ཀྱང་བརྡའ་དོན་འཕྲོད་པ་བཞི་པ་ནས་ཡོད་པ་སོགས་ནི་འདིར་སྐབས་མ་ཡིན་པས་མ་སྤྲོས་སོ། །གནས་ཚུལ་རིམ་གཉིས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་དགོས་པ་ཡང་དེར་མ་ངེས་ཏེ། ཉམས་ལེན་མེད་ཀྱང་དབང་བསྐུར་ཐོབ་ནས་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་བསྲུང་ན་སྔགས་སྡོམ་གནས་པ་སུས་ཀྱང་འགོག་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་གསུམ་ལྡན་གྱི་འདོད་ཚུལ་ལ་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། གོང་མ་ཐོབ་པའི་ཚེ་འོག་མ་མངོན་གྱུར་དུ་མེད་པར་བག་ལ་ཉལ་དུ་འདོད་ན་གོང་འོག་འཛིན་སྟངས་འགལ་བས་མངོན་གྱུར་དུ་མི་འབྱུང་བ་ཡིན་ནམ་ཚ་རེག་དང་གྲང་རེག་ལྟར་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་ཡིན་པས་མངོན་གྱུར་དུ་མི་འབྱུང་བ་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་ན་འཛིན་སྟངས་འགལ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་འཐད་དེ། བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ནི་གཞན་ལ་ཕན་པ་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ལ། སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་ནི་གཞན་ལ་གནོད་པ་སྤོང་བའི་བསམ་པ་ཅན་ཡིན་པ་གང་ཞིག གཞན་ལ་ཕན་པ་སྒྲུབ་པ་ལ་གཞན་ལ་གནོད་པ་སྤོང་བས་ཁྱབ་པར་ཁྱེད་རང་གིས་ཀྱང་ཁས་བླངས་ཞིང་དོན་ལ་ཡང་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལྟར་ན། གསུམ་ལྡན་གྱི་གང་ཟག་མི་སྲིད་པར་ཐལ་བ་ལས་དེ་ལྟར་དུ་ཡང་མི་འཐད་དེ། གོང་དུ་དྲངས་པའི་རྒྱུད་བཞི་ལས་གསུམ་ལྡན་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལྡན་པ་ལ་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་མངོན་གྱུར་དུ་མི་འབྱུང་ན་ཉེས་སྤྱོད་སྤོང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱང་མངོན་གྱུར་དུ་མེད་པར་འདོད་དགོས་ཏེ། ཉེས་སྤྱོད་སྤོང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་ཐོགས་མེད་དང་། མར་མེ་མཛད་དང་། གནས་བརྟན་བྱང་བཟང་རྣམས་ཀྱིས་སོ་ཐར་རིས་བདུན་ལ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔགས་སྡོམ་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་ལ་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྨོན་འཇུག་གཉིས་པོ་མངོན་གྱུར་དུ་འབྱུང་མི་སྲིད་ན་གང་ཟག་དེས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་མ་བསླབས་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པ་ནི་ཁྱོད་ཁོ་ན་ལས་ཐོས་ཀྱི། སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དང་། སཾ་བུ་ཊི་དང་། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་མགོན་པོ་རྣམས། །ཞེས་སོགས་སྨོན་པ་སེམས་བསྐྱེད་དང་འཇུག་པ་སེམས་བསྐྱེད་གཉིས་རིགས་ལྔ་སྤྱིའི་དམ་ཚིག་ཏུ་གསུངས་པས་རྒྱུད་སྡེ་གོང་མ་གཉིས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་ལ་རིགས་ལྔ་སོ་སོའི་དམ་ཚིག་མངོན་གྱུར་དུ་ཡོད་ཅིང་སྤྱིའི་དམ་ཚིག་བག་ལ་ཉལ་བའི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པར་ཁ
Chinese
又，此不应理，因为自生的别解脱戒，以及通达智慧而得别解脱戒，和“来此”不得遍摄之故。说“以获得的绳索相连而住”也是，如果承许分别说部宗派的获得，那么也必须承许菩萨戒和密咒律仪也是以获得相连而住，因为对于被补特伽罗相续所摄的一切功德，都认为有与该补特伽罗相连的获得之故，因为（经中）说“得与未得自相续，是诸证悟者”之故。如果不承许如此的获得，那么对于别解脱的律仪来说，获得也是无意义的。菩萨戒的获得方式，也没有必须从阿阇黎的仪轨中获得的决定，因为在依处前自己受持，在中观宗和唯识宗两种宗派中都有宣说之故。虽然一般来说，受持直到获得菩提之间是合理的，但是对你来说是自相矛盾的，因为你已经承诺密咒律仪是直到虚空存在之间受持，并且对于密咒律仪和菩萨戒的律仪，从任何方面都没有宣说时间长短的差别之故。对于舍弃的方式，认为生起唯求自利的作意时，舍弃菩萨戒，这与你自己的承诺相违，因为具有菩萨戒者有受持别解脱戒的情况，并且已经承诺在受持别解脱戒的意乐支分中必须有唯求自利之故，因此成为受持别解脱戒之时舍弃（菩萨戒）的过失之故。认为获得菩提之时舍弃发心戒，一般来说，与众多经续的教证相违，此处不广说，而且也与你自己认为获得菩提也安住密咒律仪相违，因为在密咒律仪的誓言中，十四根本堕中说“舍弃菩提心，是第五条”，以及《胜乐》中说“不应舍弃菩提心”，以及同样在《现观庄严论》和《秘密总续》等大多数续部中，都说密咒律仪安住需要不舍弃菩提心之故。认为密咒律仪的自性是俱生智慧的表诠意义相符，也不遍于下三部续，而且在无上部中也是从第三灌顶才会有生起智慧的情况。
English
Furthermore, this is not reasonable, because the self-arisen Pratimoksha vow, and the Pratimoksha vow obtained through understanding wisdom, and "come here" are not all-encompassing. Saying "stay connected by the rope of attainment" is also, if you acknowledge the attainment of the Vaibhashika school, then you must also acknowledge that the Bodhisattva vow and the mantra vows are also connected by attainment, because for all the qualities included in the continuum of a person, it is believed that there is an attainment connected to that person, because (it is said in the sutra) "Attained and unattained in one's own continuum, are those of all realizations." If you do not acknowledge such attainment, then for the Pratimoksha vow, attainment is also meaningless. The way to obtain the Bodhisattva vow, there is also no certainty that it must be obtained from the ritual of the Acharya, because taking it oneself in front of a support is explained in both the Madhyamaka and Yogacara schools. Although in general, it is reasonable to take it until one attains enlightenment, it is self-contradictory for you, because you have promised that the mantra vow is taken until the existence of space, and for the mantra vow and the Bodhisattva vow, there is no difference in the length of time from any aspect. Regarding the way of abandoning, thinking that abandoning the Bodhisattva vow when the intention of seeking only one's own benefit arises, this contradicts your own promise, because those who have the Bodhisattva vow have the situation of taking the Pratimoksha vow, and it has been promised that in the branch of intention of taking the Pratimoksha vow, there must be seeking only one's own benefit, therefore it becomes the fault of abandoning (the Bodhisattva vow) at the time of taking the Pratimoksha vow. Thinking that abandoning the mind of enlightenment vow when attaining enlightenment, in general, contradicts the teachings of many sutras and tantras, I will not elaborate here, and it also contradicts your own thinking that the mantra vow remains even after attaining enlightenment, because in the vows of the mantra vow, among the fourteen root downfalls, it is said "Abandoning the mind of enlightenment, is the fifth," and in the Chakrasamvara it is said "One should not abandon the mind of enlightenment," and similarly in the Abhisamayalankara and the Guhyasamayasutra and other most tantras, it is said that the mantra vow remains and it is necessary not to abandon the mind of enlightenment. Thinking that the nature of the mantra vow is in accordance with the meaning of the innate wisdom, it is also not all-encompassing in the lower three tantras, and even in the Anuttarayoga, wisdom arises from the third initiation.
Chinese
从第四个能使词义相符的要点等，在此并非时机，故不赘述。必须依靠两种次第的修持才能安住，也并非一定如此。即使没有修持，如果获得灌顶后守护誓言和戒律，那么安住密咒戒律是谁也无法阻挡的。现在应当考察三具足的观点：如果认为获得上面的戒律时，下面的戒律不是显现而是处于潜伏状态，那么是由于上下执持方式相违而不显现，还是像冷触和热触一样，由于不能同时存在相违而不显现？如果像第一种情况那样，执持方式相违就非常不合理，因为菩萨戒是成办利益他人的，而别解脱戒是具有断除损害他人的想法，既然成办利益他人必定包含断除损害他人，您自己也承认，而且实际上也是如此。如果像第二种情况那样，三具足的补特伽罗就不可能存在，但那样也不合理，因为上面引用的四部续中已经说了三具足。此外，如果具有菩萨戒，那么别解脱戒就不会显现，那么也必须认为断除恶行的律仪也不会显现，因为断除恶行的律仪是无著、燃灯佛、具寿贤护等人对别解脱七众所说的。如果具有密咒戒律的补特伽罗，生起愿菩提心和行菩提心两种都不可能显现，那么该补特伽罗成办圆满菩提就非常稀奇了，因为没有修学菩萨的行持三种律仪就成办圆满菩提，这只有您才听说过，诸佛和佛子们都没有说过。此外，在《金刚空行母续》、《桑布扎续》和《金刚顶续》中，如三世诸佛，等等，愿心和行心两种都说是五部共同的誓言，因此获得上二部续的金刚阿阇黎灌顶的补特伽罗，五部的各自誓言是显现的，而共同的誓言是处于潜伏状态。
English
The points from the fourth that make the meaning of words correspond, etc., are not the occasion here, so I will not elaborate. It is not necessarily the case that one must rely on the practice of the two stages to abide. Even without practice, if one receives empowerment and keeps the vows and precepts, then no one can prevent the abiding of the mantra precepts. Now we should examine the view of the three-fold possession: If it is thought that when the higher is obtained, the lower is not manifest but is latent, then is it that it does not manifest because the ways of holding the higher and lower contradict each other, or is it that it does not manifest because it is contradictory to not coexist like hot and cold touch? If it is like the first case, it is very unreasonable that the ways of holding contradict each other, because the Bodhisattva precepts are to accomplish the benefit of others, and the Pratimoksha precepts are those who have the thought of abandoning harm to others. Since accomplishing the benefit of others necessarily includes abandoning harm to others, you yourself have admitted it, and it is also the case in reality. If it is like the second case, it would follow that a person with the three-fold possession cannot exist, but that is also unreasonable, because the four tantras quoted above have spoken of the three-fold possession. Furthermore, if one possesses the Bodhisattva precepts, then the Pratimoksha precepts will not manifest, then it must also be thought that the discipline of abandoning misdeeds will not manifest, because the discipline of abandoning misdeeds is what Asanga, Dipamkara, and the Venerable Bhadra have spoken of to the seven assemblies of Pratimoksha. If it is impossible for a person who possesses mantra precepts to manifest both the aspiration and engagement of the Bodhisattva precepts, then it is very wonderful for that person to accomplish perfect enlightenment, because accomplishing perfect enlightenment without training in the three types of discipline of the Bodhisattva's conduct is only heard from you. The Buddhas and their sons have not said so. Furthermore, in the Vajra Dakini Tantra, the Sambhuta Tantra, and the Vajra Peak Tantra, it is said that the aspiration and engagement mind of the three times protectors, etc., are the common vows of the five families, so the person who has received the Vajra Acharya empowerment of the upper two tantras has the respective vows of the five families manifest, and the common vows are in a latent state.