Tibetan
ད་པ་མང་། །རྒྱལ་དང་དེ་སྲས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ཅུང་ཟད་ཁྲེལ་གྱི་ཤིན་ཏུ་མིན། །ཕམ་པའི་བྱེ་བྲག་ལྕི་ཡང་གིས། །ལོ་གྲངས་ངན་སོང་གསུམ་དུ་གནས། །བྱང་སེམས་ཉམས་ན་འགྲོ་བ་ཀུན། །བསླུས་པས་གནོད་པ་ཤིན་ཏུ་མང་། །རྒྱལ་དང་དེ་སྲས་ཐམས་ཅད་དང་། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱིས་ཤིན་ཏུ་ཁྲེལ། །ཕམ་པའི་ལྕི་ཡང་བྱེ་བྲག་གིས། །བསྐལ་པའི་གྲངས་བཞིན་དམྱལ་བར་གནས། །རིག་འཛིན་སྡོམ་པ་ཉམས་གྱུར་ན། །ཡིད་དུ་མི་འོང་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་། །རྒྱལ་དང་དེ་སྲས་ཀུན་བརྙས་པས། །མི་འཇིགས་མནར་མེད་གནས་དག་ཏུ། །སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་དེ་ཡིས་མྱོང་། །རྩ་བ་ཀུན་ཉམས་འཆབ་པ་དག །གསོ་ལ་ཉེ་བར་མི་བརྩོན་ན། །རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་དེ་ལྟུང་སྟེ། །དམྱལ་བ་ཕལ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྡུག་བསྔལ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བས་ཀྱང་། །དེ་ཡི་འབུམ་གྱི་ཆར་མི་ཕོད། །འཇིག་རྟེན་ཞིག་པས་གཞན་དུ་འཕོ། །སེ་གོལ་གཅིག་གིས་ཕྱིན་པར་བྱེད། །སངས་རྒྱས་སྟོང་གིས་འོད་ཟེར་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཕྲིན་ལས་ཀུན། །རྒྱུན་དུ་མཛད་ཀྱང་ཕན་མེད་འགྱུར། །བསྐལ་པ་ཐེར་འབུམ་ལ་སོགས་སུ། །དེ་ནི་ཐོན་པར་མ་གསུངས་སོ། །སོ་ཐར་སྡོམ་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། །གནས་སྐབས་ལྷ་མི་མཐར་ཐུག་གི །དགྲ་བཅོམ་འབྲས་བུ་ངེས་པར་ཐོབ། །བྱང་སེམས་སྡོམ་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། །གནས་སྐབས་བདེ་མང་མཐར་ཐུག་ནི། །རིང་མོ་ཞིག་ནས་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །རིག་འཛིན་སྡོམ་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། །གནས་སྐབས་ཉིད་ནས་ཀུན་མཁྱེན་གྱི། །བདེ་བ་ཆེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་འགྱུར། །གལ་ཏེ་བསྒོམས་པ་དང་བཅས་ན། །ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་གསུངས། །མ་བསྒོམས་གྱུར་ཀྱང་ལྟུང་མེད་ན། །སྐྱེ་བ་བཅུ་དྲུག་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ། །པཎ་ཆེན་བློ་ཡི་རྒྱ་མཚོ་ལས། །སྡོམ་གསུམ་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་བླངས། །བདག་གཞན་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀྱི། །བློ་གྲོས་གཙུག་ན་ལེགས་གནས་པ། །ཀུན་མཁྱེན་དེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཤོག །པཎྜི་ཏ་བྷི་བྷཱུ་ཏ་ཙནྡྲས་རང་འགྱུར་དུ་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།གཉིས་པ་ནི་གཞུང་འདིའི་མགོ་ཞབས་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་ཐམས་ཅད་བསྡུ་ན་གསུམ་སྟེ། རྩོམ་པ་ལ་འཇུག་པ་ཀླད་ཀྱི་དོན། བརྩམ་པར་བྱ་བ་གཞུང་གི་དོན། རྩོམ་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་མཇུག་གི་དོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། རྣམ་དག་ཞེས་སོགས་ཚིག་རྐང་བཅོ་ལྔ་སྟེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་པོས་རྩོམ་པའི་རྒྱུ་ཤེས་རབ་བསྟན། གཉིས་པས་བརྩམ་པའི་དགོས་པ་བསྟན། ལྷག་མ་གཉིས་ཀྱིས་བརྗོད་བྱ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་ཇི་ལྟར་རྩོམ་པའི་ཚུལ་བསྟན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་བཞི་སྟེ། ཐོབ་གནས་གཏོང་ཚུལ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་གཏན་ལ་དབབ་པ། རྒྱུད་བཞིའི་དོན་བཤད་པའི་སྒོ་ནས་གསུམ་ལྡན་གྱི་ཚུལ་དཔྱད་པ། འདི་ཕྱིའི་ཉེས་དམིགས་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཉེས་དམིགས་བསྟན་པ། གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ཕན་ཡོན་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྲུངས་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་སོ་ཐར་གྱི་ཐོབ་གནས་གཏོང་ཚུལ་ནི་གླིང་གསུམ་ཞེས་སོགས་ཚིག་རྐང་བཅུ་བདུན་ཏེ་ཐོབ་ཚུལ་ནི་རྟེན་གྱི་ཡན་ལག་གླིང་གསུམ་གྱི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་གང་རུང་། བསམ་པའི་ཡན་ལག་རང་ཉིད་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་བའི་དོན་དུ་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་མཁན་སློབ་ཀྱི་ཆོ་ག་ཚད་ལྡན་ལས། དུས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ། སྤང་བྱ་གཞན་གནོད་གཞི་ལས་ལུས་ངག་གཙོ་བོར་སྡོམ་པའོ། །གནས་ཚུལ་རང་རྒྱུད་ལྡན་གྱི་གང་ཟག་དང་། ཐོབ་པའི་རྫས་ཀྱིས་སྦྲེལ་ནས་གནས་ཏེ། དཔེར་ན་གླང་ལ་ཁལ་ཐག་པས་སྦྲེལ་ནས་གནས་པ་བཞིན་ནོ། །གཏོང་ཚུལ་ནི་གོ་སླའོ། །གཉིས་པ་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པའི་ཐོབ་གནས་གཏོང་ཚུལ་ནི་ལྷ་མི་ཞེས་སོགས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔ་སྟེ། ཐོབ་ཚུལ་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐོབ་ཚུལ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་ཆོ་ག་ལས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྨོན་འཇུག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་ཐོབ་པའོ། །དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐོབ་ཚུལ་ནི་དེ་ཉིད་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒོམས་པ་ལས་གཉིས་འཛིན་ལས་གྲོལ་བའོ། །གནས་ཚུལ་ནི་རང་དོན་ཡིད་བྱེད་དང་བྲལ་བ་ན་སེམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དང་། སེམས་བྱུང་གི་དབང་དུ་བྱས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་གཉིས་ཉི་མ་དང་འོད་ཟེར་བཞིན་དུ་གནས་པའོ། །གཏོང་ཚུལ་ལ་གཉིས་ལས། རང་དོན་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། ནག་པོའི་ཆོས་བཞི་ལ་སྤྱོད་པ་ན་གཏོང་སྟེ། ཚ་རེག་སྟོབས་ཆེ་བ་ཉེ་བ་ན་གྲང་རེག་གཏོང་བ་བཞིན་ནོ། །བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་ན་གཏོང་སྟེ། ཆུའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ན་གྲུ་གཏོང་བ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་སྔགས་སྡོམ་གྱི་ཐོབ་གནས་གཏོང་ཚུལ་ནི་རིགས་བཞི་ཞེས་སོགས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་སྟེ། ཐོབ་ཚུལ་ནི་བླ་མ་ཚད་ལྡན་ལས། ནམ་མཁའ་གནས་ཀྱི་བར་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བརྡའ་དོན་འཕྲོད་པའོ། །གནས་ཚུལ་ནི་རིམ་གཉིས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ལ་བརྟེན་ནས་དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་ཚུལ་དུ་གནས་པའོ། །གཏོང་ཚུལ་ནི་དགོས་པ་མེད་པའི་བློ་སྐྱེས་པ་དང་། རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ན་གཏོང་ངོ་། །གཉིས་པ་རྒྱུད་བཞིའི་དོན་བཤད་པའི་སྒོ་ནས་གསུམ་ལྡན་གྱི་ཚུལ་ལ་དཔྱད་པ་ལ་བཞི་སྟེ། རྒྱུད་བཞི་ལས་གསུམ་ལྡན་གསུངས་པའི་ཚུལ། གཞན་གྱི་རྒྱུད་དོན་འཆད་པ་དགག་པ་དང་། རང་ལུགས་ཀྱི་གསུམ་ལྡན་གྱི་ཚུལ་བཤད་པ། གསུམ་ལྡན་གྱི་འདོད་ཚུལ་གཞན་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི་རྒྱུད་ནི་ཞེས་སོགས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔ་སྟེ། རྒྱུད་སུམ་བརྒྱ་པ་དང་། དམ་པ་དང་པོ་དང་། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་དང་། རྒྱུད་འབུམ་པ་རྣམ་བཞི་ལས། སྤྱིར་གསུམ་ལྡན་གསུངས་པའི་དོན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། གསུངས་པའི་དོན་ཞེས་སོགས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་དང་བརྒྱད་དོ། །འདི་དག་ནི་རྗེ་བཙུན་གྱི་རྩ་ལྟུང་འཁྲུལ་སྤོང་ལས་རྒྱུད་འབུམ་པའི་ལུང་ཤེས་བྱེད་དུ་བྱས་ནས་སྡོམ་གསུམ་གནས་འགྱུར་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་འདོད་པ་ལ་དགག་པ་བརྗོད་པར་རློམ་པ་སྟེ། འོག་རྩོད་སྤོང་གི་སྐབས་སུ་ཞིབ་ཏུ་བཤད་ཅིང་དཔྱིས་ཕྱིན་པར་དགག་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི་དེས་ན་སོ་ཐར་སྡོམ་པ་ཡི་ཞེས་སོགས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་སྟེ་སོ་ཐར་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་གི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་བླངས་པ་ན་སོ་ཐར་ཀུན་གཞི་ལ་བག་ལ་ཉལ་བའི་ཚུལ་དུ་གནས་ཀྱི་མངོན་གྱུར་དུ་མི་འབྱུང་ལ་སྔགས་སྡོམ་བླངས་པ་ན་འོག་མ་གཉིས་ཀ་ཡང་བག་ལ་ཉལ་བའི་ཚུལ་དུ་གནས་ཏེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་རྒྱུ་སྐར་རྐྱང་པ་ཤར་བ་ན་དེའི་འོད་ཟེར་སྣང་ཞིང་། ཟླ་བ་ཤར་བ་ན་སྐར་མའི་འོད་ཟེར་ཉམས། ཉི་མ་ཤར་བ་ན་ཟླ་བ་དང་སྐར་མ་གཉིས་ཀའི་འོད་ཉམས་པ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སྡོམ་པ་གོང་མ་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་གིས་འོག་མའི་སྡོམ་པ་བླངས་པ་ན་གོང་མ་ཟིལ་གྱིས་མི་གནོན་ཀྱང་སྡོམ་པ་ཆོ་གས་ཐོབ་སྟེ་ཉི་མ་གནས་པའི་ཚེ་ཡང་ཟླ་སྐར་འཆར་བ་བཞིན་ནོ། །གོང་མ་གནས་ཀྱི་བར་དུ་འོག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་ཡང་རྣམ་སྨིན་གྱིས་མི་གོས་ཏེ། ཉི་མ་གནས་ཀྱི་བར་དུ་ཟླ་སྐར་ནུབ་ཀྱང་འོད་མི་འགྲིབ་པ་བཞིན་ནོ། །གོང་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་ན་འོག་མ་གནས་ཀྱང་སྐྱོབ་མི་ནུས་ཏེ། ཉི་མ་ནུབ་པ་ན་ཟླ་སྐར་གནས་ཀྱང་མུན་པའི་བག་ཏུ་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །རྒྱུད་འབུམ་པ་ལས་གསེར་འགྱུར་རྩི་ཡི་དཔེ་གསུངས་པ་ཡང་གོང་མ་གོང་མས་འོག་མ་འོག་མ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཅིང་འོག་མ་ལས་གོང་མ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བ་ལ་དགོངས་ཏེ། ཟླ་སྐར་གྱི་འོད་ཟེར་ཡང་ཉི་མ་གནས་ཀྱི་བར་དུ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ཞེས་སྒྲོགས་པ་བཞིན་ནོ། །བཞི་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། རྟེན་དང་བརྟེན་པར་འདོད་པའི་འཁྲུལ་གཞི། དེ་དང་འགལ་བར་བསྟན་པ། སྔགས་སྡོམ་ཁོ་ན་ལ་གསུམ་ལྡན་སྦྱོར་བ་དགག་པ་དང་། སྔགས་སྡོམ་ཁོ་ན་ལ་གསུམ་ལྡན་བསྔགས་པའི་དགོངས་པ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི་གཞ
Chinese
堕罪众多啊！诸佛及菩萨，稍微羞愧也不至于。因失败的轻重差别，于恶趣三处安住多年。菩萨戒若失坏，一切众生，因受欺骗而损害极大。诸佛及菩萨，以及一切众生都非常羞愧。因失败的轻重差别，如劫数般于地狱中安住。若瑜伽士之律仪失坏，则会发生各种不如意之事。因轻蔑诸佛及菩萨，于无畏无间地狱等处，感受那巨大的痛苦。一切根本堕罪隐瞒不忏悔，若不努力恢复，则将堕入金刚地狱，即使将所有普通地狱的痛苦合为一体，也无法承受其亿分之一。世界毁灭后转移到其他地方，一声钹声就能使其前往。即使千佛恒时以光芒和菩萨的事业加持，也变得毫无用处。经恒河沙数劫等，也未曾说能从中解脱。别解脱戒的利益是，暂时获得天人果位，最终必定获得阿罗汉果。菩萨戒的利益是，暂时获得众多安乐，最终经过漫长的时间成就圆满正觉。瑜伽士律仪的利益是，暂时从当下就能享用一切智智的大乐。如果伴随修习，则说今生就能成就佛果。即使不修习，如果没有堕罪，也能在十六世之内获得成就。从班禅·洛伊嘉措（Blo-yi-rgya-mtsho）处，取了三律仪的珍宝之鬘。愿我等一切众生，智慧之顶得以安住，愿一切智智得以享用。班智达比布达赞扎（Paṇḍita Bhibhūtacandra）所作的自释圆满。第二，如果将此论的开头和结尾的所有内容归纳起来，则有三个：进入写作是开端之义，将要写作的是正文之义，写作完成是结尾之义。第一是：清净等十五句偈颂，第一颂表明写作的原因是智慧，第二颂表明写作的必要性，其余两颂简要概括了所要表达的内容，并说明了如何写作的方式。第二部分有四个方面：获得、安住、舍弃的方式
English
There are many transgressions! All Buddhas and Bodhisattvas are not even slightly ashamed. Due to the differences in the severity of failures, one remains in the three lower realms for many years. If the Bodhisattva vow is broken, all beings are greatly harmed by being deceived. All Buddhas and Bodhisattvas, and all beings are very ashamed. Due to the differences in the severity of failures, one remains in hell for as many kalpas as there are. If the vows of a Vidyadhara are broken, various undesirable things will occur. By despising all Buddhas and Bodhisattvas, one experiences great suffering in places like the fearless Avici hell. If all root transgressions are concealed without confession and one does not strive to restore them, one will fall into the Vajra Hell, and even if the suffering of all ordinary hells were combined into one, it would not bear a fraction of it. When the world is destroyed, it is transferred to another place, and a single cymbal can make it go there. Even if a thousand Buddhas constantly bless with light and the activities of Bodhisattvas, it becomes useless. It is not said that one can be liberated from it even after hundreds of billions of kalpas. The benefit of the Pratimoksha vow is that one will temporarily obtain the fruit of gods and humans, and ultimately one will definitely obtain the fruit of Arhatship. The benefit of the Bodhisattva vow is that one will temporarily obtain much happiness, and ultimately after a long time, one will attain complete enlightenment. The benefit of the Vidyadhara vow is that one will immediately enjoy the great bliss of omniscience. If accompanied by meditation, it is said that one will attain Buddhahood in this life. Even if one does not meditate, if there are no transgressions, one will obtain it within sixteen lifetimes. From Panchen Loyi Gyatso, I have taken the rosary of the three vows. May the crown of wisdom be well established for all beings, including myself and others, and may the Omniscient One enjoy it. The self-commentary by Pandita Bhibhūtacandra is complete. Secondly, if we summarize all the topics of the beginning and end of this text, there are three: entering into writing is the meaning of the beginning, what is to be written is the meaning of the main text, and the completion of writing is the meaning of the end. The first is: the fifteen verses beginning with "Pure," the first verse shows that the cause of writing is wisdom, the second verse shows the necessity of writing, and the remaining two verses briefly summarize what is to be expressed and explain how to write. The second part has four aspects: the way to obtain, abide, and abandon
Chinese
以门的途径来确定三种律仪的自性。以解释四续的意义的途径来分析三合一之理。以今生来世的两种过患的途径来揭示过患。以暂时和究竟的两种利益的途径来揭示守护的利益。第一部分有三点。第一，别解脱的获得、安住、舍弃之理，即“三洲”等十七个诗句，获得之理是所依的支分，三洲的任何男女。意乐的支分是自己为了从轮回中解脱。仪轨的支分是堪布阿阇黎的仪轨如法。时间的支分是尽其一生。所断是基于损害他人的身语为主的律仪。安住之理是与自相续具足的补特伽罗，和获得的实物相连而安住。譬如，就像牛被绳索拴住而安住一样。舍弃之理很容易理解。第二，菩萨律仪的获得、安住、舍弃之理，即“天人”等五个偈颂。获得之理是世俗菩提心的获得之理，是从阿阇黎的仪轨中获得直至未得菩提之间的愿心和行心的自性。胜义菩提心的获得之理是，观修彼者显现而无自性，从而从二取中解脱。安住之理是，远离自利作意时，随心所转的心生和随心所起的心生二者如太阳和光芒般安住。舍弃之理有二，生起自利作意之心，以及行持四黑法时舍弃，就像热触强烈靠近时舍弃冷触一样。获得无上菩提时舍弃，就像渡过水流到达彼岸时舍弃船只一样。第三，明咒律仪的获得、安住、舍弃之理，即“四族”等四个偈颂。获得之理是从具德上师处，直至虚空安住之间，俱生智慧的表诠与意义相符。安住之理是依赖于二次第的修持，以所需所欲生起的方式安住。舍弃之理是生起无意义的念头，以及发生根本堕罪时舍弃。第二，以解释四续的意义的途径来分析三合一之理有四点。
English
Establishing the nature of the three vows through the gateway of Uma. Analyzing the principle of the threefold union through explaining the meaning of the four tantras. Revealing the faults through the gateway of the two faults of this life and the next. Revealing the benefits of guarding through the gateway of the two benefits of temporary and ultimate. The first part has three points. First, the method of obtaining, abiding, and abandoning the Pratimoksha vow is seventeen verses, such as "Three Continents." The method of obtaining is the limb of the basis, any male or female of the three continents. The limb of intention is oneself for the sake of liberation from samsara. The limb of ritual is the ritual of the qualified master and disciple. The limb of time is as long as one lives. What is to be abandoned is mainly the vows of body and speech based on harming others. The state of abiding is that it abides connected with the individual who possesses one's own continuum and the object of attainment. For example, just as an ox abides connected with a load by a rope. The method of abandoning is easy to understand. Second, the method of obtaining, abiding, and abandoning the Bodhisattva vow is five verses, such as "Gods and Humans." The method of obtaining is the method of obtaining the conventional Bodhicitta, which is obtaining the nature of aspiration and action from the ritual of the master until Bodhi is not obtained. The method of obtaining the ultimate Bodhicitta is to meditate on that which appears without inherent existence, thereby liberating from dualistic grasping. The state of abiding is that when one is free from self-interest, the mind generation that is subject to the mind and the mind generation that arises from the mind abide like the sun and rays. There are two methods of abandoning: abandoning when generating a mind of self-interest and when practicing the four black dharmas, just as abandoning cold touch when hot touch is strong and near. Abandoning when attaining unsurpassed Bodhi, just as abandoning a boat when crossing the water to the other shore. Third, the method of obtaining, abiding, and abandoning the Mantra vow is four verses, such as "Four Families." The method of obtaining is from a qualified lama, until the space abides, the symbol and meaning of innate wisdom correspond. The state of abiding is that it abides in the manner of arising needs and desires based on the practice of the two stages. The method of abandoning is abandoning when a meaningless thought arises and when a root downfall occurs. Second, there are four points to analyze the principle of the threefold union through explaining the meaning of the four tantras.