Tibetan
དེས་ན་སངས་རྒྱས་གསུང་རབ་དང་། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ནོ། །གཉིས་པ་སྐབས་གཉིས་པར་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པའི་ཉམས་ལེན་བསྟན་ཚུལ་ནི། སྤྱིར་སེམས་བསྐྱེད་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལུགས་དང་། ཐེག་ཆེན་གྱི་ལུགས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་གསུམ། ཕྱི་མ་ལ་དབུ་སེམས་གཉིས་ཡོད་དོ་ཞེས་སྤྱིར་བསྟན་པ་ནི། སེམས་བསྐྱེད་ལ་ནི་ཞེས་པ་ནས། བསླབ་པར་བྱ་བའང་སོ་སོར་ཡོད། །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན། དེས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སེམས་བསྐྱེད་ལ་མ་ཐོབ་པ་འཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཆོ་གའི་སྐབས་སུ་སེམས་ཙམ་ལུགས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་སྐྱེ་བོ་ཀུན་ལ་བྱེད་པའི་ལོག་རྟོག་དང་། དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་ཆོ་གས་ལེན་པའི་ལོག་རྟོག་འགོག་པ་ནི་རིམ་པ་བཞིན། སེམས་ཙམ་པ་ཡི་སེམས་བསྐྱེད་འདི། །ཞེས་སོགས་དང་། དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་ཅེས་བྱ་བ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ནོ། །ཐོབ་པ་མི་ཉམས་པར་བསྲུང་བའི་བསླབ་བྱ་ལ། ལྟུང་བའི་རྣམ་གཞག་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། བསླབ་བྱའི་གཙོ་བོ་བདག་གཞན་བརྗེ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྒོམ་དུ་མི་རུང་བའི་ལོག་རྟོག་འགོག་པ་དང་། མ་དག་པའི་ཐབས་ལམ་སྣ་ཚོགས་བཀག་ནས་བསྟན་པ་དྲི་མ་མེད་པ་ངོས་གཟུང་བ་རྣམས་ནི་རིམ་བཞིན། དེ་ལྟར་སེམས་ཙམ་དབུ་མ་གཉིས། །ཞེས་སོགས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ། །ཞེས་སོགས་དང་། སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་མི་ཤེས་པར། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ནོ། །གསུམ་པ་སྐབས་གསུམ་པར་སྔགས་སྡོམ་གྱི་ཉམས་ལེན་བསྟན་པའི་ཚུལ་ནི། གཞུང་འདི་ལ་དགའ་བ་གདོང་པའི་ཊཱིཀྐ་བྱེད་པ་དག་གིས་ས་མཚམས་གཅོད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་མང་དུ་སྣང་མོད་ཀྱི། ཁོ་བོས་ནི་རྩོམ་པ་པོའི་དགོངས་པ་འདི་ལྟར་རྟོགས་ཏེ། དེའང་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱིར་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ལ་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་གི་བབ་མི་འདྲ་བ་བཞི་ཡོད་ཅིང་། དེའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་ལམ་གྱི་བབ་མི་འདྲ་བ་བཞི་ཡོད་པར་བཞེད་པ་ལས། གཞུང་འདིར་ནི་གཙོ་བོར་བླ་མེད་ཀྱི་ལམ་གྱི་རྣམ་གཞག་བསྟན་ཏེ། འདིར་ནི་ཉམས་ལེན་འཁྲུལ་པ་དགག་པའི་སྐབས་ཡིན་ལ། བླ་མེད་ཀྱི་ལམ་ལ་འཁྲུལ་པ་ཞུགས་པ་ཤས་ཆེ་བར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞར་བྱུང་གི་ཚུལ་དུ་ནི་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གསུམ་ལ་འཁྲུལ་པ་དགག་པའང་སྟོན་ཏེ། རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གསུམ་ལ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་སྐབས་སུ་དབང་བཞི་ཡོད་པར་འདོད་པ་དང་། གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་སྐབས་སུ་རིམ་གཉིས་ཡོད་པར་འདོད་པ་དང་། བྱ་རྒྱུད་ལ་བདག་བསྐྱེད་ཡོད་པར་འདོད་པ་སོགས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་འགའ་ཞིག་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་འདི་མ་རྟོགས་པར་ཁ་ཅིག བཅོམ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱིས་གསང་སྔགས་ལམ། །རིམ་པ་གཉིས་སུ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན། །ཞེས་དང་། དབང་དང་རིམ་གཉིས་མི་ལྡན་པས། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྟན་པ་མིན། །ཞེས་དང་། རིམ་པ་གཉིས་པོ་མི་སྒོམ་པའི། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཚིག་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གསུམ་ལ་དབང་བཞི་མེད་པས་དེ་ལ་ལྟོས་པའི་རིམ་གཉིས་མེད་པ་ཡིན་གྱི། སྤྱིར་རིམ་གཉིས་ཡོད་ཅེས་སྨྲ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་བློ་ཁ་མ་ཕྱོགས་ཤིང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པའི་གྲུབ་མཐའ་ལས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དབང་གོང་མ་མེད་པར་རྫོགས་རིམ་ཡོད་པར་འདོད་པ་ནི་ས་བོན་མ་བཏབ་པར་མྱུ་གུ་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། བྱ་རྒྱུད་ལ་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཐ་སྙད་མེད་པར་ཁྱེད་རང་གིས་འདོད་པ་དང་། ཁས་བླངས་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་དང་། འོག་མ་གསུམ་ལ་རིམ་གཉིས་ཡོད་པར་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་འགྲེལ་རྣམ་དག་ཅིག་ཀྱང་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་དང་། རྗེ་བཙུན་རྩེ་མོའི་རྒྱུད་སྡེ་སྤྱི་རྣམ་དང་། རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་མངོན་རྟོགས་ལྗོན་ཤིང་དང་། ས་པཎ་གྱི་གཞུང་འདི་དང་གསུམ་ཆར་ལས་རིམ་གཉིས་བླ་མེད་འབའ་ཞིག་གི་ཁྱད་ཆོས་སུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱེད་ཀྱི་སྒྲུབ་བྱེད་ལྟར་ན་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གསུམ་ལ་དབང་བཞི་ཡོད་པར་ཐལ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་ཞུགས་ནས། །སྨིན་གྲོལ་གཉིས་ལ་འབད་པར་བྱ། །སྨིན་པར་བྱེད་པའི་དབང་བསྐུར་ཡང་། །ཞེས་པ་ནས། མཇུག་ཏུ། བླ་མ་བཙལ་ལ་དབང་བཞི་བླང་། །ཞེས་པ་དང་། གལ་ཏེ་གསང་སྔགས་བསྒོམ་འདོད་ན། །ནོར་བ་མེད་པའི་དབང་བཞི་ལོང་། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། འཁོར་གསུམ་ཁས་བླངས་སོ། །གཞན་ཡང་བླ་མེད་ཀྱི་སྡོམ་ལྡན་གྱི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གཅིག་གིས་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་གིས་སྨིན་པའི་སློབ་མ་སྣོད་ལྡན་ཞིག་ལ་དེའི་མཚན་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་སྟོན་པའི་ཚེ་ཡན་ལག་གི་ལྟུང་བ་འབྱུང་བར་ཐལ། དེའི་ཚེ་དབང་གོང་མ་མ་བསྐུར་བར་རྫོགས་རིམ་བསྟན་འདུག་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁས་བླངས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལ་དབང་གོང་མ་མེད་པ་དང་མཚན་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་རིམ་དུ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར། གོང་དུ་མ་ཁྱབ་ན། སྦྱོར་བ་ངེས་པར་མ་བྱས་པར། །སྐལ་མིན་གསང་བ་སྒྲོགས་པ་དང་། །ཞེས་པའི་སྐབས་ཀྱི་འཁྲུལ་སྤོང་ལྟོས་ལ་ཐུགས་རྣལ་དུ་ཞོག་ཅིག འོ་ན་བླ་མེད་ཀྱི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་བིརྺ་པའི་བཞེད་པས་གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། རྒྱུད་ནི་རྒྱུན་ཆགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། །རྒྱུད་དེ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར། །གཞི་དང་དེ་ཡི་རང་བཞིན་དང་། །མི་འཕྲོགས་པ་ཡིས་རབ་ཕྱེ་བའོ། །རང་བཞིན་རྣམ་པ་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། །གཞི་ནི་ཐབས་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད། །དེ་བཞིན་མི་འཕྲོགས་འབྲས་བུ་སྟེ། །གསུམ་གྱིས་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་བསྡུས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཤེས་བྱེད་དུ་མཛད་ནས་རྒྱུད་དོན་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་རིམ་པར་སྡེབས་ན་རྒྱུ་རྒྱུད། ཐབས་རྒྱུད། འབྲས་བུའི་རྒྱུད་གསུམ། ཐབས་རྒྱུད་ལ་སྨིན་བྱེད་དབང་དང་གྲོལ་བྱེད་ལམ་གཉིས། ཕྱི་མ་ལ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལྔ་དངོས་གྲུབ་གཉིས་ཀ་སྒྲུབ་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལྔ། གཉིས་ཀ་ལ་དགོས་པའི་གྲོགས་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་ཏུ་མཛད་དོ། །འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་རྒྱུད་ཤེས་བྱེད་དུ་མཛད་ནས་གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ་བསྐྱེད་རིམ་ལུས་དབེན་དང་བཅས་པ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་རྫོགས་རིམ་ལ་རིམ་པ་ལྔར་མཛད་དོ། །དེ་ཉིད་ལ་འཕགས་པ་ལྷས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཐོག་མར་སངས་རྒྱས་པའི་ཐེག་པའི་བསམ་པ་ལ་བསླབ་པ། དེ་ནས་ཐེག་པ་གསར་པ་དྲན་པ་གཅིག་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ་བསླབས་པ། དེ་ནས་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བསླབ་པ། དེ་ནས་དབེན་པ་གསུམ་དང་། བདེན་པ་གཉིས་དང་། ཟུང་འཇུག་ལ་བསླབས་པ་སྟེ། རིམ་པ་དགུར་མཛད་དོ། །དཔལ་ལྡན་ཟླ་བས་ནི་རྒྱུད་དོན་མ་ལུས་པ་རིམ་པ་ལྔར་བསྡུས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྐྱེད་རིམ་ལ་རིམ་པ་དང་པོ་དང་། རྫོགས་རིམ་ལ་རིམ་པ་བཞིར་མཛད་དོ། །གཞན་ཡང་རྒྱུད་དོན་དག་པ་གསུམ་དུ་བསྡུས་པ་དང་། བདག་ཉིད་ཅན་གསུམ་དུ་བསྡུས་པ་དང་། གནས་པ་བཞིར་བསྡུས་པ་དང་། སྨིན་གྲོལ་གཉིས་སུ་བསྡུས་པ་སོགས་མང་དུ་ཡོད་པ་ལས་འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་གི་དགོངས་པ་གཞིར་བཞག་ནས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་གཙོ་བོ་གོ་རིམ་དུ་སྟོན་པ་ནི་གཞུང་ལས། ཕ་རོལ་ཕྱིན་གཞུང་མི་ནུས་པར། །གལ་ཏེ་གསང་སྔགས་སྒོམ་འདོད་ན། །ནོར་བ་མེད་པའི་དབང་བཞི་ལོང་། །འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་རིམ་གཉིས་བསྒོམ། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པར་བྱ། །དེ་ནས་འཁོར་འདས་བསྲེ་བའི་ཕྱིར། །རྣམ་པར་དག་པའི་སྤྱོ
Chinese
因此，如「佛所说经典」等所说。第二，第二品中开示菩萨戒律的修持方法是：一般而言，发心有声闻乘的规矩和，大乘的规矩两种。前者有三乘的三种发心，后者有唯识和中观两种，这样总的开示是：从「发心有」到「所应学亦各别」之间所开示的。因此，对于大乘发心中尚未获得者令其获得之仪轨时，对于唯识宗发心对一切众生所作之邪分别念，以及以真实发心仪轨而受持之邪分别念，依序遮止，即如「唯识者之发心此」等，以及「所谓真实发心」等所开示的。在不退失已得之守护学处方面，总的开示了堕罪之相，以及作为学处之主要，遮止不应修持自他交换之菩提心之邪分别念，以及遮止种种不清净之方便道，而认定所示之无垢，这些是依次如「如是唯识中观二」等，以及「菩提心之学处」等，以及「不了知佛之密意」等所开示的。第三，第三品中开示密咒戒律的修持方法是：对此论典，噶瓦东（དགའ་བ་གདོང་）等作注释者，对于分界方式有诸多不同，但我认为作者的意图是这样的：也就是，尊者萨迦派诸位认为，一般而言，对于四部密续，如《智慧明点续》中所说，成熟灌顶的次第有四种不同，由于这个原因，如《智慧金刚总集续》中所说，道的次第有四种不同。而此论典中，主要开示了无上部的道的体性，因为这里是遮止修持错谬之处，而且似乎无上部的道中混入错谬之处较多。顺带提及的是，也开示了遮止下三部密续的错谬之处，因为下三部密续在成熟时认为有四种灌顶，以及在解脱时
English
Therefore, as indicated by "The Buddha's Teachings," and so on. Secondly, the way in which the practice of the Bodhisattva vows is taught in the second chapter is as follows: Generally speaking, there are two systems of generating Bodhicitta: the Hearer's Vehicle and the Great Vehicle. The former has three types of Bodhicitta for the three vehicles, and the latter has two, Cittamatra and Madhyamaka. The general teaching is from "Generating Bodhicitta" to "The things to be learned are also separate." Therefore, in the ritual for obtaining Bodhicitta of the Great Vehicle when it has not been obtained, the wrong conceptions of the Cittamatra system of generating Bodhicitta for all beings, and the wrong conceptions of taking the ultimate Bodhicitta through ritual, are sequentially prevented, as indicated by "This Bodhicitta of the Cittamatrins," and so on, and "What is called ultimate Bodhicitta," and so on. Regarding the precepts for protecting what has been obtained from degenerating, the general presentation of the aspects of downfall, and the main precept, preventing the wrong conception that the exchange of self and others, the mind of enlightenment, should not be meditated upon, and identifying the stainless teachings by preventing various impure methods, are sequentially as indicated by "Thus, Cittamatra and Madhyamaka," and so on, and "The precepts of the mind of enlightenment," and so on, and "Without knowing the Buddha's intention," and so on. Thirdly, the way in which the practice of the Mantrayana vows is taught in the third chapter is as follows: Although there appear to be many different ways of dividing the sections by those who comment on this text, such as Kawa Dong, I think the author's intention is as follows: That is, the Sakyapa masters generally believe that, with regard to the four classes of tantras, as stated in the Jnana Tilaka Tantra, there are four different levels of ripening empowerments, and for that reason, as stated in the Jnana Vajra Samuccaya Tantra, there are four different levels of paths. In this text, however, the main emphasis is on the nature of the path of Anuttarayoga, because this is the occasion for refuting erroneous practices, and it seems that there are more errors in the path of Anuttarayoga. Incidentally, it also shows how to refute the errors of the lower three classes of tantra, because the lower three classes of tantra believe that there are four empowerments at the time of ripening, and at the time of liberation
Chinese
因为存在认为有二次第，认为事部中有自生等的一些错误。有些人不明白这个道理，（说）“薄伽梵您将密咒道，归纳为二次第而宣说”，以及“不具灌顶与二次第，非金刚乘之教法”，以及“不修二次第”等等，仅仅依靠这些词句，就认为下三部没有四灌顶，因此没有依赖于它的二次第。一般来说，说有二次第，就是不倾向于金刚乘，特别是变成了杰尊萨迦派的宗派之外的人，因为认为没有上部灌顶却有圆满次第，这如同没有播种却想长出苗芽一样。并且你认为事部中没有圆满次第的说法，这与你的承诺相违背。而且，也没有能证明下三部有二次第的清净的经续注释。而且，杰尊策摩的经续总义，以及杰尊扎巴坚赞的现观树，以及萨班的这部著作，这三者都说二次第是无上部的独特之处。按照你的论证，下三部应该有四灌顶。从进入金刚乘道开始，就应努力于成熟与解脱二者。使成熟的灌顶也是，从那里到最后，寻找上师而接受四灌顶。以及，如果想要修持密咒，就应接受没有错误的四灌顶。因为这样说了，所以三转法轮都承认了。此外，一位具有无上部戒律的金刚阿阇黎，在向一位因瑜伽部灌顶而成熟的具器弟子，宣说其无相瑜伽时，应该会产生支分堕罪。因为那时没有授予上部灌顶就宣说了圆满次第。承许这个理由，因为瑜伽部没有上部灌顶，并且承许无相瑜伽是圆满次第。如果上面没有遍及，就请看“没有确定结合，向非器宣说秘密”时的错误消除，请安心思考。
English
Because there are some errors such as thinking that there are two stages, thinking that there is self-generation in the Kriya Tantra, etc. Some people do not understand this point, (saying) "Bhagavan, you have summarized the secret mantra path into two stages and taught it," and "Without empowerment and two stages, it is not the teaching of the Vajrayana," and "Not meditating on the two stages," etc. Relying only on these words, they think that the lower three tantras do not have four empowerments, so there is no two stages dependent on it. Generally speaking, saying that there are two stages means not being inclined to the Vajrayana, and in particular, becoming someone outside the Sakya school of Jetsun Sakya, because thinking that there is a completion stage without the upper empowerment is like wanting a sprout to grow without sowing seeds. And you think that there is no completion stage term in the Kriya Tantra, which contradicts your promise. Moreover, there is no pure tantra commentary that proves that the lower three have two stages. Moreover, the general meaning of the tantras of Jetsun Tsemö, the Abhisamaya Tree of Jetsun Drakpa Gyaltsen, and this work of Sakya Pandita, all three say that the two stages are a unique feature of the Anuttara Tantra. According to your argument, the lower three tantras should have four empowerments. From entering the Vajrayana path, one should strive for both maturation and liberation. The empowerment that matures is also, from there to the end, seek a guru and receive the four empowerments. And, if you want to practice secret mantra, you should receive the four empowerments without error. Because it is said like this, the three turnings of the wheel of Dharma all acknowledge it. Furthermore, a Vajra Acharya with Anuttara vows, when teaching a qualified disciple who has matured through the Yoga Tantra empowerment, the signless yoga, should incur a branch downfall. Because at that time, the completion stage was taught without conferring the upper empowerment. The reason is accepted, because the Yoga Tantra does not have the upper empowerment, and it is accepted that the signless yoga is the completion stage. If the above is not pervasive, please look at the error elimination at the time of "Without determining the union, proclaiming the secret to the unworthy," please think calmly.