Tibetan
་ནས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ཉིད། །དེ་ཡི་རྗེས་སུ་དབུ་མ་བསྟན། །སྔགས་ཀྱི་རིམ་པ་ཀུན་ཤེས་ནས། །དེར་རྗེས་ཀྱཻ་ཡི་རྡོ་རྗེ་བསྟན། །སློབ་མས་གུས་པས་བླངས་ནས་ནི། །འགྲུབ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་བཀྲི་བའི་ཚུལ་དུ་སྣང་ངོ་། །གཉིས་པ་སྐལ་ལྡན་ཅིག་ཆར་པའི་རྟེན་ནི་ངེས་པ་མེད་དེ། རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ལས་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དང་དྲི་ཟར་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྒྱུད་ཉན་པའི་སྣོད་དུ་གསུངས་པ་དང་། ཨུ་རྒྱན་གྱི་གནས་ཀྱི་ཀླུ་རྣམས་ལ་གསང་བ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བས་གྲོལ་བར་གསུངས་པ་དང་། སཾ་བུ་ཊིར། ཤེས་རབ་མངོན་དུ་མ་རྙེད་ན་བྱོལ་སོང་དག་ལ་ཡང་གོམས་པར་བྱའོ། །ཞེས་བྱོལ་སོང་གི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པར་བཤད་ཅིང་ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཡང་དབང་བསྐུར་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པར་ལྡན་པ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ཐོབ་པ་མི་ཉམས་པར་བསྲུང་བའི་བསླབ་བྱ་ལ་གཉིས་ཏེ། བསླབ་བྱ་སོ་སོར་བཤད་པ་དང་། ཕན་ཚུན་འགལ་ན་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་སོ་ཐར་གྱི་བསླབ་བྱ་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ། ཉན་ཐོས་སོ་ཐར་གྱི་བསླབ་བྱ་དང་། ཐེག་ཆེན་སོ་ཐར་གྱི་བསླབ་བྱའོ། །དང་པོ་ལ་རིས་བརྒྱད་ལས། བསྙེན་གནས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་ནི་མཛོད་ལས། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡན་ལག་བག་ཡོད་པའི། །ཡན་ལག་བརྟུལ་ཞུགས་ཡན་ལག་སྟེ། །བཞི་གཅིག་དེ་བཞིན་གསུམ་རིམ་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཡན་ལག་རྩ་བ་བཞི། བག་ཡོད་ཀྱི་ཡན་ལག་ཆང་སྤོང་བ། བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་ཡན་ལག་གར་སོགས་ཕྲེང་སོགས་མལ་ཆེན་མཐོ། ཕྱི་དྲོའི་ཁ་ཟས་གསུམ་སྤོང་བའོ། །དགེ་བསྙེན་ཕ་མའི་བསླབ་བྱ་ལ་སྐྱབས་གསུམ་འཛིན་པའི་དགེ་བསྙེན་གྱིས་ནི་སྐྱབས་འགྲོ་བླངས་ནས་དེའི་བསླབ་བྱ་ཙམ་བསྲུང་བའོ། །སྣ་གཅིག་སྤྱོད་པས་ནི་སྲོག་གཅོད་ཙམ་སྤོང་བའོ། །སྣ་འགའ་སྤྱོད་པས་ནི་མ་བྱིན་ལེན་དང་གཉིས་སྤོང་བའོ། །ཕལ་ཆེར་སྤྱོད་པས་ནི་བརྫུན་དང་གསུམ་སྤོང་ཞིང་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱིས་ནི་འདོད་ལོག་དང་ཆང་སྟེ་ལྔ་ཆར་སྤོང་ངོ་། །མདོ་ལས། དགེ་བསྙེན་སྟོན་པ་གཞན་ལ་མི་བརྟེན་པ་ཆོས་དགེ་བ་བཅུ་སྤྱོད་པ་རྣམས་གསུངས་པ་ཡང་དེ་ཡིན་ནོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དེ་ལས་གཞན་པའི་དགེ་བསྙེན་མི་འདོད་ལ། མདོ་སྡེ་པ་དག རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པར་གྱུར་ཀྱང་ཆོས་སྤྱོད་ལ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་གཞུང་ལ་བརྟེན་ནས་དེའི་སྟེང་དུ་མི་ཚངས་སྤྱོད་སྤོང་བ་ཚངས་སྤྱོད་ཀྱི་དགེ་བསྙེན་ཡང་འདོད་ཅིང་། འཕགས་པ་གནས་བརྟན་པའི་སྡེ་པ་དག་བསྙེན་གནས་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་བླངས་པ་གོ་མིའི་དགེ་བསྙེན་ཡང་འདོད་དོ། །ཐེག་ཆེན་གྱི་སྡེ་སྣོད་ལས་ཀྱང་འདི་འབྱུང་སྟེ། དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས། རྒྱལ་པོའི་བུ་སྙིང་རྗེ་ཆེར་སེམས་ཀྱིས་བསྙེན་གནས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་བླངས་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ལྔ་ནི་མིང་ཆེན་གྱི་མདོ་དང་། དྲུག་པ་ནི་ལུང་རྣམ་འབྱེད་དང་། བདུན་པ་ནི་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་སེན་རིངས་ཀྱིས་ཞུས་པར་གསུངས་ཞེས་ཁ་ཅིག་ཟེར་རོ། །སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་གོ་མིའི་དགེ་བསྙེན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་འཕགས་པ་གནས་བརྟན་པའི་མན་ངག་བརྒྱུད་པ་ལས་ཐོས་ཀྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་ནི་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དགེ་ཚུལ་ཕ་མའི་བསླབ་བྱ་ལ་བླངས་པ་ལས་འདས་པ་དང་། ཉེས་མེད་དང་། ཕྱོགས་མཐུན་གསུམ་ལས། དང་པོ་སུམ་བརྒྱ་པ་ལས། གང་ཞིག་སྲོག་གཅོད་གཞན་གྱི་ནོར་འཕྲོག་དང་། །མི་ཚངས་སྤྱོད་བརྫུན་བཅོས་པའི་ཆང་ལ་སོགས། །གར་སོགས་ཕྲེང་སོགས་མལ་ཆེན་མཐོ་བ་དང་། །ཕྱི་དྲོའི་ཁ་ཟས་གསེར་དངུལ་ལེན་པ་སྤང་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་ནི་འཆང་བ་དང་། འབྲལ་བ་དང་། འཇོག་པ་དང་། ལྷུང་བཟེད་འཆང་བ་དང་། དགོན་པའི་འབྲལ་བ་དང་། གསོག་འཇོག་བྱེད་པ་དང་། ས་བོན་འཇོམས་པ་དང་། སྐྱེ་བ་འཇིགས་པ་དང་། བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པར་ཟ་བ་དང་། སྤངས་པ་ཟ་བ་དང་། གསོག་འཇོག་ཟ་བ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་ལ་རེག་པ་དང་། མེ་ལ་རེག་པ་དང་། ས་རྐོ་བ་དང་། དགེ་ཚུལ་ནང་ཉལ་བ་དང་། ལས་ཀྱི་གནས་ནས་མ་སྨྲས་པར་འགྲོ་བ་དང་། རྩ་སྔོན་ཡོད་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ་མི་གཙང་བ་འདོར་བ་དང་། ཤིང་ལ་མི་གང་ལས་ལྷག་ཙམ་མི་འཛེག་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་བླངས་འདས་དང་ལྟུང་མེད་མ་གཏོགས་པ་དགེ་སློང་ཕ་མའི་བཅས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་རྩ་བ་བཞི་ལས་འཆབ་སེམས་ཀྱིས་འདས་ན་སྡོམ་པ་སླར་བླང་དུ་མེད་ཅིང་། ཡན་ལག་དྲུག་ལས་འདས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འོད་ལྡན་ལས། མི་གསོད་ལ་སོགས་བཞི་རྣམས་ཀྱིས། །དགེ་ཚུལ་ལས་ནི་ཉམས་གྱུར་ན། །དགེ་སློང་བཞིན་དུ་དགེ་ཚུལ་ཡང་། །ཕྱིས་ནས་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་མེད། །ཆང་འཐུང་ལ་སོགས་དྲུག་པོ་ནི། །བཤགས་ལ་ཉེས་བྱས་མཐུན་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཕྱོགས་མཐུན་ལས་འདས་ན་ཡིད་ཀྱིས་སྡོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། སུམ་བརྒྱ་པ་ལས། བླང་བའི་ཕྱོགས་མཐུན་རྣམས་ལས་ཡིད་ཀྱིས་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློབ་མའི་བསླབ་བྱ་ནི། རྩ་བའི་ཆོས་དྲུག་དང་། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་དྲུག་སྡོམ་པ་སྟེ། རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་ལས། གཅིག་པུ་ལམ་དུ་འགྲོ་མི་བྱེད། །ཆུ་བོའི་ཕ་རོལ་རྐྱལ་མི་བྱ། །སྐྱེས་པ་ལ་ནི་རིག་མི་བྱ། །སྐྱེས་པ་དང་ནི་འདུག་མི་བྱ། །སྤྱན་དུ་འགྱུར་བ་མི་བྱ་ཞིང་། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བཅབ་མི་བྱ། །ཞེས་པ་དང་། གསེར་ལ་བཟུང་བར་མི་བྱ་ཞིང་། །འདོམས་ཀྱི་སྤུ་ནི་བྲེག་མི་བྱ། །ས་ནི་རྐོ་བར་མི་བྱ་སྟེ། །རྩ་སྔོན་དག་ནི་བཅད་མི་བྱ། །བྱིན་ལེན་མ་བྱས་བཟའ་མི་བྱ། །གསོག་འཇོག་བྱས་པ་བཟའ་མི་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་རྣམས་སོ། །དགེ་སློང་གི་བསླབ་བྱ་ནི་ཕམ་པ་བཞི། ལྷག་མ་བཅུ་གསུམ། སྤང་ལྟུང་སུམ་ཅུ། ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་པ་དགུ་བཅུ། སོ་སོར་བཤགས་པ་བཞི། ཉེས་བྱས་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཉིས་སྤོང་བ་སྟེ་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གསུམ་མོ། །དགེ་སློང་མ་ལ་ནི། མཐའ་བརྒྱད་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཉི་ཤུ་དང་། །དེ་བཞིན་སྤོང་བ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དང་། །གཞན་ཡང་ལྟུང་བྱེད་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུ་དང་། །སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་བཅུ་གཅིག་དང་། །བསླབ་པའི་ཕྲེང་བ་ལྷག་མར་བཅས་པ་སྟེ། །ཞི་བར་བྱེད་པ་དགེ་སློང་ཕ་དང་མཐུན། །ཞེས་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། བསླབ་པའི་ཕྲེང་བ་ལྷག་མར་བཅས་པ་ནི། དགེ་སློང་གི་བརྒྱ་རྩ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་དུ། ཤམ་ཐབས་རྐེད་པ་སྣང་བར་མི་བགོ་བ་དང་། ཆགས་པར་གྱུར་ཅིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་མི་འགྲོ་བ་གཉིས་བསྣན་པ་ཐམས་ཅད་བསྡོམས་ནས་སུམ་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ་རེ་གཉིས་སོ། །གཉིས་པ་ཐེག་ཆེན་སོ་ཐར་གྱི་བསླབ་བྱ་ལ་ཆོ་ག་ཐུན་མོང་བས་ནི་རང་གིས་གང་བླངས་པའི་སོ་སོར་ཐར་པ་དེ་དགག་དགོས་ཁྱད་པར་ཅན་མེད་པའི་ཚེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བསྲུང་དགོས་ཏེ། སྡོམ་པ་གཉིས་ཀྱི་བཅས་པ་ལས་དགོས་པ་མེད་པར་འདའ་བ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྐབས་སུ་ལྟུང་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད་ན་ལུས་ངག་གི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཐམས་ཅད་གནང་སྟེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། ཐུགས་རྗེ་མངའ་བ་རིང་གཟིགས་པས། །བཀག་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལ་གནང་། །ཞེས་པ་དང་། སྡོམ་པ་ཉི་ཤུ་པ་ལས། སྙིང་རྗེར་ལྡན་ཞིང་བྱམས་ཕྱིར་དང་། །སེམས་དགེ་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཆོ་ག་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལ་གསོ་སྦྱོང་རང་གིས་ལེན་པ་ནི་བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་བསྲུང་བྱ་ཁྱད་པར་མེད་དོ། །གཉིས་པ་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པའི་བསླབ་བྱ་ལ་གཉིས་ཏེ། དབུ་སེམས་ཀྱི་བསླ
Chinese
从那以后就是瑜伽行。在那之后宣说了中观。在通晓所有密咒次第之后。其后宣说了嘿汝嘎金刚。弟子以恭敬心受持之后，必定成就，对此没有怀疑。如是宣说，依此看来，瑜伽自在及其传承是为了引导所化众生。第二，具缘者同时成熟的所依并不确定，因为在所有续部中，都说天、人、非天和乾闼婆等一切世间都是听受续部的法器。邬金（乌仗那）境地的龙族，通过在密集金刚坛城中灌顶而解脱。在《桑布扎续》中说：如果没有现证智慧，也应对畜生进行串习。说是要依止畜生的手印，而且那个手印也必须是得到灌顶，具有誓言和律仪的。第三，为了守护所获得的而不失坏的学处有二：分别宣说学处，以及如果相互违背应如何修持。第一方面有三：首先，别解脱的学处也有两种：声闻别解脱的学处和大乘别解脱的学处。第一方面有八种：近住的学处如《俱舍论》中所说：戒律支分具正念，支分苦行即支分，四一如是三次第。如是所说，戒律的支分是根本四条，正念的支分是戒酒，苦行的支分是歌舞等、花鬘等、高广大床，以及过午不食这三者。居士父母的学处，受持三皈依的居士，受了皈依之后，守护仅仅是它的学处。只守一条的，就是仅仅断除杀生。守几条的，就是断除不予取和偷盗这两条。守大部分的，就是断除妄语等三条，全部守护的，就是断除邪淫和酒，五条全部断除。经部中说：居士不依赖其他导师，行持十善法等，也是指这个。分别说者不承认除此之外的居士，经部师说：纵然以装饰来庄严，也要行持佛法。
English
From then on, it is the practice of yoga. After that, the Madhyamaka was taught. After knowing all the stages of mantras. After that, Hevajra was taught. After the disciple takes it with reverence. There is no doubt that it will be accomplished. As it is said, it seems that Yoga自在 and its lineage are to guide sentient beings to be tamed. Second, the basis for the simultaneous maturation of the fortunate ones is not certain, because in all the tantras, it is said that all the worlds, including gods, humans, asuras, and gandharvas, are vessels for listening to the tantras. The nagas of the Ugyen (乌仗那) realm are liberated by being initiated into the mandala of Guhyasamaja. In the Sambhuta Tantra, it is said: If wisdom is not directly realized, one should also practice with animals. It is said that one should rely on the mudra of animals, and that mudra must also be initiated and have vows and samayas. Third, there are two precepts for protecting what has been obtained from being lost: explaining the precepts separately, and how to practice if they contradict each other. The first aspect has three: First, there are also two precepts of individual liberation: the precepts of individual liberation of the Hearers and the precepts of individual liberation of the Mahayana. The first aspect has eight types: The precepts of the Upavasatha are as stated in the Abhidharmakosa: The branch of morality has mindfulness, The branch of asceticism is the branch, Four, one, as well as three in order. As it is said, the branch of morality is the four root precepts, the branch of mindfulness is abstaining from alcohol, and the branch of asceticism is abstaining from dancing, garlands, high and large beds, and the three afternoon meals. The precepts of the lay parents, the lay person who holds the three refuges, after taking refuge, only protects its precepts. The one who only keeps one precept is only abstaining from killing. The one who keeps a few precepts is abstaining from taking what is not given and stealing these two. The one who keeps most of them is abstaining from lying and the three, and the one who keeps all of them is abstaining from sexual misconduct and alcohol, all five. It is said in the Sutra: The lay person does not rely on other teachers, and practices the ten virtuous dharmas, etc., which also refers to this. The Vaibhashikas do not recognize lay people other than that, the Sutra masters say: Even if adorned with ornaments, one should practice the Dharma.
Chinese
也认可作为在家居士而行持梵行，并且认可正量部派受持八斋戒直至生命终结者为终身居士。大乘的律藏中也出现过这种情况，在《宝积经》中说，国王的儿子以大慈悲心受持八斋戒直至生命终结。其中前五种戒律出自《名大经》，第六种出自《律分别》，第七种出自《遍行散结所问经》，有些人是这么说的。论师世亲说，所谓的终身居士，是从圣者常住部派的口诀传承中听说的，没有见到善逝所说。沙弥父母的学处中，有违越、无罪、随顺三种。第一种出自《三百颂》中：凡是杀生、偷盗他人财物，不行梵行、说谎、饮用掺假酒等，歌舞等、花鬘等、大床高座，过午饮食、接受金银都要断除。如是说。第二种是：执持、分离、放置，执持钵、离开寺院、储蓄积攒、摧毁种子、毁坏生命、未经给予而食用、食用已舍弃之物、食用储蓄之物、触摸珍宝、触摸火、挖掘土地、沙弥同睡、未禀告工作地点而离开、在有根苗的地方倾倒不净之物、不攀爬超过一人高的树木。第三种是：除了已受持和无罪之外，比丘父母所制定的所有学处。其中，如果违越四根本戒并怀有隐瞒之心，则无法重新受戒；如果违越六支分戒，则应忏悔。如《光明经》所说：杀生等四种，使沙弥戒律退失，如同比丘一样，沙弥也无法在之后生起戒律。饮酒等六种，忏悔后罪行相同。如是说。如果违越随顺戒，则应以意乐来守护戒律。《三百颂》中说：从所受持的随顺戒中，以意乐来转变。如是说。
English
It is also accepted to be a lay practitioner who practices celibacy, and it is also accepted that those of the Sthavira school who take the eight precepts of fasting for as long as they live are lifelong lay practitioners. This also appears in the Mahayana Vinaya Pitaka. In the Ratnakuta Sutra, it is said that the king's son took the eight precepts of fasting for as long as he lived with great compassion. The first five of these are from the Mahanama Sutra, the sixth is from the Vinayavibhanga, and the seventh is said to be from the Parivrajaka Samgharakshita Sutra, according to some. The teacher Vasubandhu said that the so-called lifelong lay practitioner is heard from the oral tradition of the Sthavira school, but he has not seen it spoken by the Sugata. In the precepts for novice parents, there are three types: transgression, innocence, and conformity. The first is from the Three Hundred Verses: "Whatever kills, steals the wealth of others, does not practice celibacy, lies, drinks adulterated alcohol, etc., dances, garlands, etc., large high beds, eating after noon, and accepting gold and silver should be abandoned." As it is said. The second is: holding, separating, placing, holding a bowl, leaving the monastery, accumulating and storing, destroying seeds, destroying life, eating without being given, eating what has been abandoned, eating what has been stored, touching precious things, touching fire, digging the earth, novices sleeping together, leaving without reporting the place of work, pouring impurities in places where there are roots, and not climbing trees more than one person high. The third is: all the precepts established by the bhikkhu parents, except for those that have been taken and are without fault. Among these, if one transgresses the four root vows and has a concealing mind, then one cannot retake the vows; if one transgresses the six branch vows, then one should confess. As it is said in the Light Sutra: "The four, such as killing, cause the novice's vows to be lost. Like a bhikkhu, a novice also cannot generate vows later. The six, such as drinking alcohol, are the same in confession and wrongdoing." As it is said. If one transgresses the conforming precepts, then one should guard the precepts with intention. In the Three Hundred Verses, it is said: "From the conforming precepts that have been taken, one transforms with intention." As it is said.