Tibetan
་སྨྲ་བ་ནི། ཐབས་ལ་བསླུ་བའི་བདུད་དུ་བསྟན་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཆོས་ལ་ཞེས་སོགས་དྲུག་སྟེ། དབང་བསྐུར་འགོག་པ་ནི་མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་བཤད་ཉན་གྱི་དོན་འགོག་པ་ཡིན་པས་དེ་སྐད་དུ་གསུངས་པའོ། །གཉིས་པ་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ཕྱག་ཆེན་ལ་འཁྲུལ་པ་དགག་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཡོན་ཏན་མེད་པའི་མཐོང་ལམ་དགག དེ་ལ་ལུང་དང་འགལ་བ་སྤང་། དེས་ན་འཕགས་པའི་མཁྱེན་པར་གྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཕྱོགས་སྔ་མ་བརྗོད། དེ་དགག ཉེས་སྤོང་གི་ལན་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལ་ལ་ཞི་གནས་ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཏེ། བོད་ལ་ལ་དབང་དང་། རིམ་གཉིས་ལས་བྱུང་བའམ། མ་བྱུང་བ་ཡིན་ཡང་རུང་། སེམས་གནས་པའི་ཞི་གནས་ཅུང་ཟད་ཙམ་དང་། སྣང་སྟོང་གི་རྟོག་པ་ཕྲ་མོ་ལ་མཐོང་ལམ་དུ་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་ཅིང་། འོ་ན་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། ཁྱུང་གི་ཕྲུ་གུ་སྒོ་ངའི་རྒྱས་བཅིངས་ནས་འཕུར་མི་ནུས་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་ཀྱི་རྒྱས་བཅིངས་པས་ན། ད་ལྟ་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་མི་འབྱུང་བས། རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་རྒྱ་ཞིག་པའི་ཤི་མ་ཐག་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་འབྱུང་བ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདིའི་ཕྱོགས་སྔ་མ་ནི། རྗེ་བཙུན་གྱིས་མངོན་རྟོགས་ལྗོན་ཤིང་ལས། ཡེ་ཤེས་ལ་ལོག་རྟོག་དགག་པ་ལ། ལོག་པར་རྟོག་པ་དང་། དེ་དགག་པ་གཉིས་སུ་བྱས་ནས། དང་པོ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་དཀྱིལ་དུ་གནས་པའི་ཚེ། ལྷན་སྐྱེས་སྐྱེ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་དང་བྲལ་ནས་ཡུམ་གྱི་པདྨར་ལྷུང་བའི་ཚེ། ལྷན་སྐྱེས་སྐྱེ་བ་གནས་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ། དབང་གསུམ་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་ལམ་ཡིན་པར་འདོད་པ་ངོ་བོ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་དང་། ལྷན་སྐྱེས་དགའ་བ་གསུམ་པར་སྐྱེ་བ་གོ་རིམ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་གསུམ་དུ་མཛད་པའི་བར་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ཅིང་། དེ་ཡང་རིན་ཆེན་རྒྱན་འདྲ་ནས་འབྱུང་བའི་རྔོག་གཞུང་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ཀྱི་བཞེད་པའོ། །ཁ་ཅིག་འདི་མ་མཐོང་བར་ཕྱག་རྒྱ་བ་ལ་ལ་ཞེས་སྨྲ་བ་ནི་མཛོ་ཁལ་གླང་ལ་སྦྱོར་བའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ཚིག་རྐང་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ལུང་གི་ཤེས་བྱེད་མེད་པར་བསྟན་ཅིང་། ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱིས་དཔེའི་སྒོ་ནས་རིགས་པའི་གནོད་བྱེད་བསྟན་ནོ། །འདི་ལ་མངོན་རྟོགས་ལྗོན་ཤིང་ལས། མི་མཁས་པ་ཁ་ཅིག དབང་གསུམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འདོད་དོ། །དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་འདྲི་སྟེ། དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནུབ་ཅིང་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཅུང་ཟད་གསལ་བར་བྱས་པ་མཐོང་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ནམ། མཐོང་བའི་ལམ་ཉིད་སྐད་ཅིག་ཙམ་སྐྱེས་པ་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་ན་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་འདོད་ཀྱང་དཔེ་རུ་ཐལ་ལོ། །གཉིས་པ་ལྟར་ན། མུ་སྟེགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་མཐུན་པར་འགྱུར་ཏེ། རིག་བྱེད་ཀྱི་མཐའ་གསང་བར་སྨྲ་བའི་གཞུང་ལས། ནུས་དང་ཕྲད་ཅིང་སྦྱོར་བ་ལས། །ནུས་པ་ཆགས་འགྱུར་མཐར་འགྱུར་བ། །ཚངས་པའི་དེ་ཉིད་བདེ་བ་གང་། །བདེ་དེས་མངོན་སུམ་གྲོལ་བར་འགྱུར། །སྦྱོར་བས་བདེ་བ་རྒྱུན་མི་ཆད། །སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བ་མེད་པ་ཡིས། །ཀུན་ཏུ་དགའ་བ་ཚངས་པའི་གཟུགས། །བདེ་བ་ཐར་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཞེས་བཤད་པས་སོ། །རྩ་རྒྱུད་དང་པོའི་བརྒྱད་པ་ལས། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་དེ་ལྟ་བུ་ཞེས་དཔེར་བཤད་པ་དང་། བཅུ་པ་ལས། གང་ཕྱིར་འབྱུང་བ་ཆེ་བདེ་བ། །དེ་ཕྱིར་བདེ་བ་དེ་ཉིད་མིན། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལ་རྟེན་ནས། དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བཤད་པས་སོ། །རིགས་པས་ཀྱང་གནོད་དེ། དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་ནས་འགགས་པའི་ཕྱིར། མཐོང་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཐོབ་ཀྱང་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་འདོད་ན། འབད་པ་དོན་མེད་པར་ཐལ་ལོ། །ཡང་མཐོང་ལམ་ནི། མ་མཐོང་བ་མཐོང་བས་མཐོང་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པས། སྔར་དབང་གི་སྐབས་སུ་མཐོང་ཟིན་པའི་ཕྱིར་མཐོང་ལམ་ཡང་མཐོང་ལམ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་དེ་དག་གི་སྐྱོན་སྤོང་ཡང་། སྐད་ཅིག་ཙམ་མཐོང་ལམ་སྐྱེ་བ་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལུགས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སྨྲ་ན་སྐད་ཅིག་ཙམ་མཐོང་བའི་ཚེ་ན། གླིང་བཞི་པ་བརྒྱ་བསྒུལ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོན་ཅིག དེ་ལྟར་མི་ནུས་ཀྱང་མཐོང་ལམ་དུ་འདོད་ན་སྨྱོན་པའི་ཚིག་བཞིན་བཞད་གད་ཀྱི་གནས་སོ། །ལོག་རྟོག་རྣམས་ལས་ནི་འདི་དམན་ནོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། ཁ་ཅིག་ཕ་རོལ་ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་ལྔ་སྟེ། དེའི་སྐྱོན་སྤོང་བར་འདོད་པ་ཁ་ཅིག་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཐོང་ལམ་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱན་ཅན་དང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་མཐོང་ལམ་རྒྱན་མེད་པ་ཡིན་པས་གསང་སྔགས་ཀྱི་མཐོང་ལམ་ཐོབ་ཀྱང་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་མེད་པ་མི་འགལ་ལོ། །ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་རྒྱན་ཅན་རྒྱན་མེད་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་དགྲ་བཅོམ་ལ་འགོག་པའི་སྙོམས་འཇུག་ཐོབ་པའི་རྒྱན་ཅན་དང་། མ་ཐོབ་པའི་རྒྱན་མེད་གཉིས་འཐད་དེ། མཛོད་ལས། འགོག་ཐོབ་གཉིས་ཀ་ལས་རྣམ་གྲོལ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ནི་ཅིག་ཤོས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་ལ་རྒྱན་ཅན་རྒྱན་མེད་གཉིས་མི་སྲིད་དེ། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། རྒྱལ་སྲས་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་མཐུན་པ། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ནི། །རྟག་ཏུ་མཐོང་བའི་ལམ་དེ་དང་། །ལྷན་ཅིག་ཏུ་ནི་ཐོབ་པར་འདོད། །ཅེས་དང་། མདོ་སྡེ་ས་བཅུ་པའི་དོན་དབུ་མ་འཇུག་པ་ལས། དེ་ཚེ་འདིས་ནི་སངས་རྒྱས་བརྒྱ་མཐོང་ཞིང་། །དེ་དག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱང་འདི་ཡིས་རྟོགས། །དེ་ཉིད་ཚེ་ན་བསྐལ་པ་བརྒྱར་གནས་ཤིང་། །སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་མཐར་ཡང་ཡང་དག་འཇུག །བློ་ལྡན་ཏིང་འཛིན་བརྒྱ་ཕྲག་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང་གཏོང་བྱེད་དེ། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་བརྒྱ་འདི་ཡིས་ཀུན་ནས་གཡོ་ཞིང་སྣང་བར་ནུས། །དེ་བཞིན་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་དེ་སེམས་ཅན་བརྒྱ་ཕྲག་སྨིན་བྱེད་ཅིང་། །བརྒྱ་ཕྲག་གྲངས་དང་རྗེས་འབྲེལ་ཞིང་དག་ཏུ་ཡང་འགྲོ་བར་འགྱུར། །དེས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཡང་དག་འབྱེད་བྱེད་ཐུབ་དབང་སྲས། །རང་གི་ལུས་ལ་ལུས་རྣམས་ཀུན་ནས་སྟོན་པར་བྱེད་པའང་ཡིན། །རང་གི་འཁོར་དང་བཅས་པས་མཛེས་འབྱོར་ལུས་ནི་རེ་རེ་ཞིང་། །རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་བརྒྱ་ཕྲག་དག་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའང་སྟོན། །ཞེས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མཐོང་ལམ་ཐོབ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ། །ཡོན་ཏན་དེ་དག་ཅིག་ཅར་དུ་ཐོབ་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར། དེ་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་མཐོང་ལམ་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་ལུང་དུ་མི་འགྲོའོ་སྙམ་ན། སམྦུ་ཊི་ལས། གནས་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ས། །ཞེས་དང་། ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུའི་ས་རྣམས་ལ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡིས་ཀླ་ཀློའི་སྐད། །ཞེས་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པའི་རབ་དགའ་སོགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ལ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ནས་གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་སོགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་བརྡའི་སྐད་ཀྱིས་གསུངས་པར་བཤད་པས་ཤིན་ཏུ་ཡང་འཐད་དོ། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་ཞོགས་མའི་མེ་སྟག་གནམ་དུ་ཡར་མ་ཁད་ཡལ་བ་དང་། ལྕགས་ཀྱི་ཚྭ་ཚྭ་གནམ་དུ་སོང་ནས་འབབ་པར་མ་བརྩམས་པ་ལ་ཡལ་བ་དང་། འབབ་པར་བརྩམས་ནས་ས་ལ་མ་ལྷུང་ཙམ་དུ་ཡལ་བའི་དཔེས། ཚེ་འདི་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་པ་བར་དོར་མྱུར་བ་དང་མྱུར་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཆེས་ཡུན་རིང་པོ་ཞིག་ནས་འདའ་བར་གསུངས་པ་དེ་བཞིན་དུ་གསང་སྔགས་བསྒོམ་པ་ལས་ཚེ་འདིར་མཐོང་ལམ་མ་ཐོབ་པ། བར་དོར་ཐོབ་པར་གསུངས་མོད་ཀྱི་ཚེ་འདིར་མཐོང་ལམ་ཐོབ་པ་ལ་ཡོན་ཏན་ཤི་ནས་འབྱུང་བ་ནི། བླུན་པོ་རྣམས་
Chinese
说的是，被显示为以方法欺骗的魔。第三是，佛法等六个。阻止灌顶是阻止经续的讲闻之义，所以那样说了。第二，对所表义的大手印的错谬进行驳斥，有三：驳斥无功德的见道，避免与教证相违，因此成立为圣者的智慧。第一有三：陈述前派，驳斥它，驳斥对过失的辩解。第一是，有些人寂止等两颂，西藏有些人，无论是否由灌顶和二次第产生，对心安住的少许寂止，以及对显空之念的细微之处，介绍为见道。如果认为会产生一百十二种功德，就像金翅鸟的幼鸟被蛋壳束缚而无法飞翔一样，因为被成熟之身的壳束缚，所以现在不会产生一百十二种功德，所以说成熟之身的壳破裂，死后立刻会产生一百十二种功德。此处的先立宗是，至尊者在《现观庄严树》中，对智慧的邪分别进行驳斥时，分为邪分别和驳斥它两种。第一种是，菩提心安住在金刚宝的中央时，俱生生起，以及菩提心离开金刚宝，落入明妃的莲花中时，俱生生起对住处进行邪分别，认为第三灌顶的智慧是见道，是对本体进行邪分别，以及俱生喜乐在第三位生起，是对次第进行邪分别这三种的中间那个，也就是从珍宝庄严中产生的俄氏的善知识们的观点。有些人没有看到这个，就说大手印者有些人，这是把牦牛的负担加在牛身上。第二是，大乘等一颂，前两句词表明没有教证的能知，后两句用比喻的方式表明理证的损害。对此，《现观庄严树》中说，有些不聪明的人，认为第三灌顶的智慧本身就是意义的智慧。对此这样说。
English
It is said that it is shown as a demon who deceives with methods. The third is, "Buddha Dharma," etc., six in total. Preventing empowerment is preventing the meaning of teaching and listening of sutras and tantras, so it is said that way. Second, there are three refutations of errors in the meaning of Mahamudra: refuting the path of seeing without qualities, avoiding contradictions with scriptures, and therefore establishing it as the wisdom of the noble ones. The first has three parts: stating the previous position, refuting it, and refuting the answer to the fault. The first is, "Some people, tranquility," etc., two verses. Some Tibetans, whether or not they arise from empowerment and the two stages, introduce a little tranquility where the mind abides, and subtle thoughts of appearance and emptiness, as the path of seeing. If you think that one hundred and twelve qualities will arise, just as a Garuda chick is bound by the eggshell and cannot fly, because it is bound by the shell of the ripened body, one hundred and twelve qualities will not arise now. Therefore, it is said that when the shell of the ripened body breaks and dies, one hundred and twelve qualities will arise immediately. The previous position here is that, in the "Manifest Realization Tree" by Jetsun, when refuting wrong thoughts about wisdom, it is divided into wrong thoughts and refuting them. The first is that when the Bodhicitta abides in the center of the Vajra Jewel, co-emergent arises, and when the Bodhicitta leaves the Vajra Jewel and falls into the lotus of the consort, co-emergent arises, wrongly discriminating the abode, thinking that the wisdom of the third empowerment is the path of seeing, wrongly discriminating the essence, and the co-emergent bliss arises in the third position, wrongly discriminating the order. That middle one of these three is the view of the virtuous spiritual friends of the Ngok lineage, which arises from the "Precious Ornament." Some people who have not seen this say, "Some Mahamudra practitioners," which is like putting the burden of a yak on an ox. The second is, "Great Vehicle," etc., one verse. The first two lines show that there is no means of knowing the scriptures, and the latter two lines show the harm of reasoning through examples. On this, the "Manifest Realization Tree" says, "Some unwise people think that the wisdom of the third empowerment itself is the wisdom of meaning." To this, it is said like this.
Chinese
请问，所谓的“意义之智慧”，是指当分别念消失且无法言说时，稍微显现的智慧，与见道的智慧相似吗？或者是指见道仅在一刹那间生起？如果像第一种情况那样，虽然认为是意义之智慧，但会成为比喻的过失。如果像第二种情况那样，则会与外道的智慧相符，因为在《吠陀经》的秘密结尾中说：“与能力相遇并结合，能力逐渐变化直至最终变化，梵天的那个本体是快乐，通过那个快乐而显现解脱。通过结合，快乐不会中断，由于没有痛苦的产生，到处都是喜悦，是梵天的形象，快乐被称为解脱。”这样说的缘故。在第一根本续的第八品中，以“全知智慧就是那样”为例来解释，第十品中说：“因为产生是大乐，因此快乐不是那个本身。”因为依赖于产生，所以意义之智慧不会产生。这样说的缘故。从理证上也有损害，因为意义之智慧产生后会消失，所以见道的智慧和获得佛陀的果位也会退失。如果承认那样，那么努力就变得没有意义了。还有，见道是因为见到未见之物才称为见道，但因为之前在灌顶时已经见过了，所以见道也不是见道了。还有，如果想要消除那些过失，说“一刹那间生起见道是密宗的观点”，那么在一刹那间见到的时候，请展示移动四大部洲等神通。如果不能那样做，却仍然认为是见道，那就如同疯子的话一样，是笑话的对象。这比那些邪见还要低劣。这样说的。第三种是，有些人说“彼岸”等五句偈颂，想要消除其中的过失，有些人说，因为波罗蜜多的见道具有百千十二种功德的庄严，而密宗的见道没有庄严，所以即使获得了密宗的见道，没有百千十二种功德也不矛盾。这样说的。如果那样的话，波罗蜜多和密宗的佛陀也会变成有庄严和无庄严两种，因为理由相同。对于声闻乘的阿罗汉来说会...
English
I ask, is the so-called "wisdom of meaning," which is when conceptual thoughts subside and cannot be expressed, and which manifests slightly, similar to the wisdom of the path of seeing? Or does the path of seeing arise only for a moment? If it is like the first case, although it is considered the wisdom of meaning, it would be a fallacy of example. If it is like the second case, it would be in accordance with the wisdom of the heretics, because in the secret ending of the Vedas it is said: "From encountering and combining with power, the power gradually changes until the final change, that essence of Brahma is happiness, and liberation is manifested through that happiness. Through combination, happiness is uninterrupted, and because there is no arising of suffering, everywhere is joy, it is the form of Brahma, and happiness is called liberation." That is why it is said. In the eighth chapter of the first root tantra, it is explained with the example that "omniscient wisdom is like that," and in the tenth chapter it is said: "Because arising is great bliss, therefore happiness is not that itself." Because it relies on arising, the wisdom of meaning will not arise. That is why it is said. There is also harm from reasoning, because the wisdom of meaning arises and then ceases, so the wisdom of the path of seeing and the attainment of Buddhahood will also degenerate. If that is admitted, then the effort becomes meaningless. Also, the path of seeing is called the path of seeing because one sees what has not been seen, but because it has already been seen during the empowerment, the path of seeing is also not the path of seeing. Also, if you want to eliminate those faults, saying that "the arising of the path of seeing in a moment is the view of Tantra," then at the time of seeing in a moment, please show miracles such as moving the four continents. If you cannot do that, but still consider it the path of seeing, then it is like the words of a madman, a place of laughter. This is inferior to those wrong views. That is what is said. The third is that some people say five verses such as "the other shore," wanting to eliminate the faults in them, some people say that because the path of seeing of the Paramitas has the adornment of hundreds of thousands of twelve qualities, and the path of seeing of Tantra has no adornment, so even if one obtains the path of seeing of Tantra, it is not contradictory to not have hundreds of thousands of twelve qualities. That is what they say. If that is the case, then the Buddhas of the Paramitas and Tantra will also become two kinds, with adornment and without adornment, because the reason is the same. For the Arhats of the Hearers...