Tibetan
ས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སམྦུ་ཊིར། གཞན་དུ་བསྐལ་པ་བྱེ་བར་ནི། །གྲངས་མེད་པས་ནི་གང་ཐོབ་པ། །གང་དུ་དམ་པའི་བདེ་བས་ཁྱོད། །སྐྱེ་བ་འདིར་ནི་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང་། གསང་འདུས་ལས། འདི་ཡིས་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཆེ། །སྐུ་གསུམ་མི་ཕྱེད་ལས་བྱུང་བའི། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོས་རྣམ་བརྒྱན་པ། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཅེས་དང་། ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེར། ཡང་ན་ལུས་འདི་སྤངས་མ་ཐག །བརྩོན་པ་མི་ལྡན་པས་ཀྱང་འགྲུབ། །ཅེས་དང་། གསང་བའི་མཛོད་ལས། དབང་བསྐུར་ཡང་དག་སྦྱིན་ལྡན་ན། །སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བར་དབང་བསྐུར་འགྱུར། །དེ་ཡིས་སྐྱེ་བ་བདུན་ལ་ནི། །མ་བསྒོམས་པར་ཡང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །ཅེས་དང་། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོར། ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་འབྱུང་བས་ནི། །བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་མི་འཐོབ་པ། །གལ་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་བརྩོན། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མྱ་ངན་འདའ། །ཡང་ན་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ནི། །སྐྱེ་བ་བཅུ་དྲུག་དག་ནས་འགྲུབ། །སོ་སོ་སྐྱེ་བོས་སངས་རྒྱས་ཉིད། །འགྲུབ་པར་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་མིན། །ཞེས་དང་། དམ་ཚིག་ལྔ་པ་ལས། གལ་ཏེ་ལྟུང་བ་མེད་གྱུར་ན། །སྐྱེ་བ་བཅུ་དྲུག་དག་ན་འགྲུབ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། གང་དག་རབ་ཏུ་ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། འཁོར་བ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བསམ་པས་མ་ཟིན་ན། རབ་བྱུང་གི་སྡོམ་པ་བླངས་ཀྱང་སོ་སོ་ཐར་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཀུན་དགའ་བོའི་ཚ་བོ་གཉིས་དང་། གཅུང་མཛེས་པའི་དགའ་བོའི་རྣམ་ཐར་བཞིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི། སེམས་བསྐྱེད་བྱེད་པ་ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། དབུ་སེམས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ལུགས་སོ་སོར་མི་ཕྱེད་པར། ཐོས་པ་ཆུང་བ་རྣམས་ཀྱི་མགོ་བོ་བསྐོར་ནས། བླུན་པོ་དགའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ། རང་བཟོའི་ཆོ་ག་བྱེད་པ་བཀག་པའོ། །ལྔ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། མདོར་བསྟན་པ་དང་། རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། གསང་སྔགས་ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གོ །གཉིས་པ་ལ་བཞི་སྟེ། རྒྱུད་སྡེ་དང་མ་འབྲེལ་བའི་དབང་བསྐུར་དགག་པ། སྦྱང་གཞི་མི་སྦྱོང་བའི་བསྐྱེད་རིམ་དགག་པ། རྟེན་འབྲེལ་མི་ཤེས་པའི་རྫོགས་རིམ་དགག་པ། སྤང་བྱ་དང་མི་ཕྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། དབང་བསྐུར་བྱེད་པ་དག་ཀྱང་རྒྱུད་སྡེའི་དགོངས་པ་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲལ་བའི་བཟང་པོའི་གཞུང་ལུགས་ཀུན་དོར་ནས། བརྫུན་གྱིས་བསླད་པའི་རང་བཟོའི་ཆོ་ག་གུས་པས་ལེན་པར་སྣང་ངོ་། །གཉིས་པ་ནི། བརྒྱ་ལ་ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་དག་ཀྱང་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བར་བྱེད་པའི་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་མངོན་བྱང་ལྔ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཆོ་ག་གསུམ་བསྐྱེད་དང་སྒྲ་ཚུལ་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་དང་། རྣལ་འབྱོར་བཞི་ལ་སོགས་པ་ཀུན་བོར་ནས་རང་བཟོའི་དཀྲོང་བསྐྱེད་བསྒོམ་པ་ལ་བསྐྱེད་རིམ་དུ་མིང་བཏགས་པར་ཟད་དོ། །འདི་ཡང་ལས་དང་པོ་པའི་དུས་ནས་བསྐྱེད་རིམ་གཞན་ལ་མ་སྦྱངས་པར། དཀྲོང་བསྐྱེད་བསྒོམ་པ་བཀག་པ་ཡིན་གྱི། བསྐྱེད་རིམ་ལ་དཀྲོང་བསྐྱེད་གཏན་མེད་པར་བཞེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བརྟན་པ་ཐོབ་པའི་དུས་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་དཀྲོང་བསྐྱེད་འབའ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། གཏུམ་མོ་ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། བོད་ཀྱི་གཏུམ་མོ་བསྒོམ་པ་ཕལ་ཆེར་ཡང་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་རྩས་ཁྱབ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཁྱབ། དེ་ལ་རླུང་གིས་ཁྱབ། དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཁྱབ། དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཁྱབ་ནས་གནས་པ་དེ། ཐོག་མར་རླུང་ལ་དབང་ཐོབ་པར་བྱས་ནས་གཏུམ་མོའི་མེ་སྤར་ཏེ། རྟེན་བྱང་སེམས་བཞུས་པས་བརྟེན་པ་རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་མི་ཤེས་པར། ལུས་ལ་དྲོད་ཙམ་སྐྱེས་ནས་རས་གོས་རྐྱང་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་པར་སྣང་ཡང་། དེ་ལྟ་བུ་ནི་མུ་སྟེགས་བྱེད་ལ་ཡང་ཡོད་པས། ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། རིམ་གཉིས་བསྒོམས་པས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཅུང་ཟད་སྐྱེས་ན་ཡང་ནང་གི་རྩ་ཁམས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་ཉོན་མོངས་རང་བྱུང་། རྣམ་རྟོག་རང་བྱུང་། སྣྲེལ་ཞི་རང་བྱུང་། མི་རྟོག་རང་བྱུང་བཞི་སྐྱེ་བ་སོ་སོར་འབྱེད་པའི་མན་ངག་ལམ་འབྲས་ལྟ་བུ་མེད་པས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །དྲུག་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། དབང་མ་བསྐུར་བ་ལ་བླ་མ་དམ་པ་མི་འབྱུང་བར་བསྟན། དམ་པ་མ་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་སྦྱིན་མི་ནུས་པར་བསྟན། མདོ་སྔགས་ཀྱི་བླ་མའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། བླ་མ་ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཏེ། དབང་མ་བསྐུར་བར་དྲོད་ཙམ་སྐྱེ་བའི་གཏུམ་མོའི་དམིགས་པ་སྟོན་པའི་བླ་མ་དེ་ནི་བླ་མ་དམ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དབང་བསྐུར་གྱི་སྒོ་ནས་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་ལྡན་དུ་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་རབ་བྱུང་མ་བྱས་ན་མཁན་པོའི་ཐ་སྙད་འཇུག་པའི་གཞི་མེད་པ་བཞིན་དུ་དབང་མ་བསྐུར་ན། བླ་མ་དམ་པའི་ཐ་སྙད་འཇུག་པའི་གཞི་མི་འབྱུང་ངོ་། །བླ་མའི་ཐ་སྙད་ཙམ་དབང་མ་
Chinese
是也。又于《三补吒经》中说：“于他处，于百千劫中，以无数亦不能获得者，于何处，以胜妙之乐，汝于此生中即可成就。”又于《密集金刚经》中说：“以此能成大法性，从三身不分中生，以智慧海而严饰者，于此生即可成就。”又于《智慧明点经》中说：“或者此身舍弃后，纵不具精进亦能成就。”又于《秘密藏经》中说：“灌顶若具真实布施，生生世世受灌顶，由此于七世中，不修亦得成就。”又于《金刚顶经》中说：“以波罗蜜多之生起，无数劫不能获得者，若彼瑜伽士精进，于此生即可入灭。又或仅以见，于十六生中清净而成就，异生亦能成佛，于他处则不能。”又于《五次第》中说：“若无堕罪，于十六生中即可成就。”如是说。第三，所谓“何者若极”等一颂，谓若不以定从轮回中出离之想摄持，纵受沙弥戒亦不成别解脱戒，如阿难陀之侄二人，及难陀之弟善喜之传记。第四，所谓“生起心者”等一颂，谓于邬、心所说之理不作分别，眩惑寡闻者之头脑，为令愚者欢喜之故，遮止自造仪轨。第五有二，略说与广说。初者，所谓“密咒”等一颂也。二者有四，遮止与续部无关之灌顶，遮止不净治所治之生起次第，遮止不识缘起之圆满次第，遮止不分所断之智慧。初者，所谓“若”等一颂，谓灌顶者亦舍弃续部之意，成就者所说之善妙论典一切，以恭敬受取以虚妄所染之自造仪轨也。二者，所谓“百”等一颂。
English
It is so. Also, in the Sambhuta Sutra, it says: "In other places, in hundreds of thousands of kalpas, what cannot be obtained by the countless, in what place, with the supreme bliss, you can achieve in this life." Also, in the Guhyasamaja Tantra, it says: "With this, one can achieve the great Dharma nature, born from the indivisibility of the three bodies, adorned with the ocean of wisdom, one can achieve in this very life." Also, in the Jnana Tilaka, it says: "Or immediately after abandoning this body, one can achieve even without diligence." Also, in the Secret Treasury, it says: "If the empowerment is endowed with true generosity, one will receive empowerment in life after life, and thereby in seven lives, one will attain accomplishment even without practice." Also, in the Vajra Sekhara, it says: "What cannot be obtained in countless kalpas by the arising of the Paramitas, if that yogi is diligent, he can pass into nirvana in this very life. Or even by merely seeing, one can achieve purification in sixteen lives, and even an ordinary being can become a Buddha, but not elsewhere." Also, in the Fifth Stage, it says: "If there is no downfall, one can achieve in sixteen lives." Thus it is said. Third, the verse "Whoever is extremely..." means that if one is not possessed by the thought of definitely departing from samsara, even if one takes the vows of a novice monk, one will not become a Pratimoksha, like the biographies of Ananda's two nephews and Nanda's brother Sundarananda. Fourth, the verse "Generating the mind..." means that without distinguishing the systems taught by Uma and Citta, confusing the minds of those with little learning, and for the sake of pleasing fools, it is forbidden to create one's own rituals. Fifth, there are two: brief explanation and detailed explanation. The first is the verse "Secret mantra..." The second has four: prohibiting empowerments unrelated to the tantras, prohibiting the generation stage without purifying what is to be purified, prohibiting the completion stage without knowing dependent origination, and prohibiting the wisdom that does not distinguish what is to be abandoned. The first is the verse "If..." means that those who give empowerments also abandon the meaning of the tantras, all the excellent treatises spoken by the accomplished ones, and respectfully take up self-made rituals defiled by falsehood. The second is the verse "Hundred..."
Chinese
，即使是修习生起次第，也只是舍弃了作为净治所治的仪轨支分五种现证、三种金刚仪轨生起和声律的缘起、三种等持、四种瑜伽等所有内容，将自创的庸俗生起修习命名为生起次第而已。这也不是说从最初的修行者开始，就禁止修习其他生起次第，而修习庸俗生起，而是说并非认为生起次第中完全没有庸俗生起，因为获得稳固时的生起次第完全是庸俗生起。第三，是“猛厉母”等一句偈颂，藏地的猛厉母修习大多也是身体全部被脉所遍布，其上被菩提心所遍布，其上被风所遍布，其上被识所遍布，其上被法界所遍布而安住。最初，在获得风的自在后，点燃猛厉母之火，融化所依菩提心，却不了解由此现证能依明空无别的内在缘起，只是觉得身体产生一点暖热，只穿一件粗布衣服就足够了。但这样的情况在外道中也有，因此不是产生真正智慧之因。第四，是“智慧”等一句偈颂，即使修习二次第而稍微产生自生智慧，但由于内在脉气之缘起，没有像道果那样分别产生自生烦恼、自生分别念、自生散乱、自生无分别四者的诀窍，因此不会变成圆满正等觉之道。第六有三点：阐述了未灌顶则不会出现真正的上师；阐述了非真正的上师则无法给予成佛；阐述了显宗和密宗上师的差别。第一是“上师”等两句偈颂，未灌顶而仅仅是开示产生暖相的猛厉母观想的上师，不是真正的上师，因为没有通过灌顶之门而成为具有密咒律仪者。例如，如同未受沙弥戒就没有安立堪布之名的基础一样，未灌顶，就不会出现安立真正上师之名的基础。仅仅是上师之名，未
English
Even the practice of the generation stage is merely abandoning all the elements of the ritual that serve to purify what is to be purified, such as the fivefold manifestation of enlightenment, the generation of the three vajra rituals, the interdependence of phonetics, the three samādhis, the four yogas, and so on, and simply naming the practice of self-made, vulgar generation as the generation stage. This is not to say that from the very beginning, practitioners are prohibited from practicing other generation stages and instead practice vulgar generation. Rather, it is not that one believes that there is absolutely no vulgar generation in the generation stage, because the generation stage at the time of attaining stability is entirely vulgar generation. Third, it is one verse, "Fierce Mother," etc. Most Tibetan Fierce Mother practices also involve the entire body being pervaded by the channels, which are then pervaded by bodhicitta, which are then pervaded by wind, which are then pervaded by consciousness, which are then pervaded by the dharmadhātu and abide. Initially, after gaining mastery over the wind, one ignites the fire of Fierce Mother, melting the dependent bodhicitta, but without understanding the inner interdependence by which the dependent clarity and emptiness become manifest as inseparable, one merely feels a little warmth in the body and thinks that it is enough to wear only a cotton cloth. However, such a thing also exists in other traditions, so it is not the cause of generating true wisdom. Fourth, it is one verse, "Wisdom," etc. Even if one practices the two stages and generates a little self-born wisdom, due to the interdependence of the inner channels and elements, without the key instructions like those of the Path and Fruit for separately generating the four: self-born afflictions, self-born conceptual thoughts, self-born distraction, and self-born non-conceptuality, it will not become the path to perfect Buddhahood. Sixth, there are three points: It explains that a true guru will not arise without empowerment; it explains that a non-true guru cannot bestow Buddhahood; it explains the difference between sutra and tantra gurus. The first is two verses, "Guru," etc. A guru who, without empowerment, merely shows the Fierce Mother visualization that generates warmth is not a true guru, because he has not become one who possesses the vows of secret mantra through the gateway of empowerment. For example, just as there is no basis for applying the term "abbot" without having taken novice vows, without empowerment, there will be no basis for applying the term "true guru." Merely the name of guru, without