Tibetan
ལུས་ལ་འདོམ་གང་གྲུ་བཞི་ཡོད་པ་དང་། ནང་སེམས་ལ་བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་ཡོད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་སོགས་འབྱུང་བ་ཡིན་ཅིང་། གཡུང་དྲུང་རིས་སོགས་འདི་ལ་ཕྱི་ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིག་མི་ནུས་པ་དེས་ན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བཀག་གོ །བཞི་པ་ཆོ་ག་མ་དག་པའི་དབང་བསྐུར་སྨིན་བྱེད་ཡིན་པ་དགག་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། མ་དག་པའི་དབང་བསྐུར་བྱུང་ཚུལ་བརྗོད། དེ་ཡི་བྱིན་རླབས་བགེགས་ཀྱིས་ཡིན་པར་བསྟན། ཆོ་ག་དག་པའི་བྱིན་རླབས་རྣམ་དག་ཏུ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། དབང་བསྐུར་བྱེད་པ་ཞེས་སོགས་བདུན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ཡི་ལུས་ངག་ཞེས་སོགས་དྲུག་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་དབང་བསྐུར་བྱེད་པའི་དུས་སུ། སློབ་མའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་གདོན་གྱིས་བསྒྱུར་ནས། འཕར་གཡོ་སོགས་བྱུང་བ་ལ་ཡི་དམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཡིན་པར་འཁྲུལ་བ་མང་ཡང་དཔལ་ལྡན་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ཆོ་ག་དག་པར་ཞེས་སོགས་གཉིས་ཏེ། རྒྱུད་ལས། དབང་དང་རྗེས་གནང་ཐོབ་ནས་ནི། །མ་བསྙེན་པར་ཡང་དེ་ལ་ནི། །ལྷ་ནི་འགོ་ཞིང་དེ་ལ་གནས། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་མི་དགོས་པར་འདོད་པ་དགག་པ་ལ་བཞི་སྟེ། དབང་བསྐུར་མེད་པར་ཟབ་ལམ་བསྒོམ་པ་དགག དབང་བསྐུར་མེད་པ་དབང་རབ་སྨིན་པ་དགག སེམས་བསྐྱེད་ཙམ་གྱིས་གསང་སྔགས་བསྒོམ་པ་དགག ཞར་ལ་སྨིན་བྱེད་ནོར་བ་གཞན་ཡང་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི་དབང་བསྐུར་མེད་ཀྱང་ཞེས་སོགས་བཅོ་ལྔ་སྟེ། རྒྱུད་སྡེ་གཞན་ལས་ཀྱང་དེ་ལྟར་གསུངས་པ་ནི། དམ་པ་དང་པོ་ལས། དབང་བསྐུར་མེད་པར་སྔགས་འཆད་དང་། །ཟབ་མོའི་དེ་ཉིད་སྒོམ་བྱེད་པ། །དེ་དོན་ལེགས་པར་ཤེས་ན་ཡང་། །དམྱལ་བར་འགྱུར་གྱི་གྲོལ་བ་མེད། །ཅེས་པ་དང་། བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། དབང་བསྐུར་མེད་པར་རྒྱུད་འཆད་པ། །སྒྲུབ་པོས་སྔགས་ཀྱི་དོན་ཤེས་ཀྱང་། །སློབ་དཔོན་སློབ་མ་མཚུངས་པར་ནི། །ཤི་ནས་ངུ་འབོད་ཆེན་པོར་ལྟུང་། །ཞེས་སོགས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། འདོད་པ་བརྗོད་པ་དང་། དེ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཁ་ཅིག་གང་ཟག་ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་བ་ཁ་ཅིག གང་ཟག་དབང་པོ་རབ་སྨིན་བྱེད་ཕག་མོའི་བྱིན་རླབས་ཡིན་པས་དབང་བསྐུར་མི་དགོས་ལ་འབྲིང་དང་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། གང་ཟག་རབ་འབྲིང་ཞེས་སོགས་བཅུ་གཅིག་སྟེ། འཕགས་པའི་གང་ཟག་དབང་པོ་རབ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་དང་། ཟླ་བ་བཟང་པོ་སོགས་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བར་གསུངས་པ་ནི། སྔོན་ཆོག་འཕགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་གྱི་དེང་སང་གང་ཟག་སོགས་ཏེ། རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ལས། རྣམ་སྤྱད་དང་པོ་ས་གཞི་གཟུང་། །གཉིས་པ་ལ་ནི་སྟ་གོན་ཏེ། །ནུབ་གསུམ་པ་ལ་འཇུག་པ་ཤིས། །ཞེས་པས་བསྡུས་པའི་ཆོ་ག ཐོག་མར་བསྙེན་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་དང་། སའི་ཆོ་ག་དང་། སྟ་གོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་ལྟར་བྲི་བའི་ཚུལ་དང་། བདག་ཉིད་འཇུག་ཅིང་དབང་བླང་བ་དང་། སློབ་མ་འཇུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་བར་གསུངས་པ་རྣམས་ནི། སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་སློབ་མ་སྨིན་པ་འབའ་ཞིག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ད་ལྟའི་སྨིན་བྱེད་ལ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁོ་ན་དགོས་སམ། རས་བྲིས་ཀྱང་རུང་སྙམ་ན། འདིའི་དཔྱད་པ་ནི་སྤྱི་དོན་དུ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། འདོད་པ་བརྗོད་པ་དང་། དེ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་ཞེས་སོགས་གསུམ་སྟེ། གསང་འདུས་སྟོད་ལུགས་པའི་འདོད་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། བྱ་རྒྱུད་ལ་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་ལན་བཏབ་པ། ལྷག་མ་གསུམ་ལ་མགོ་གཅིག་ཏུ་ལན་བཏབ་པ། སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། འདི་ཡང་ཕྱེ་སྟེ་ཞེས་སོགས་བཅུ་བདུན་ཏེ། བྱ་རྒྱུད་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་ལས། དོན་ཞགས་དང་། བཅུ་གཅིག་ཞལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་དབང་བསྐུར་དང་སེམས་བསྐྱེད་གཉིས་ཀ་མ་ཐོབ་ཀྱང་སྨྱུང་གནས་སོགས་བྱེད་ནུས་ན་ཀུན་གྱིས་བསྒྲུབ་པར་གསུངས་སོ། །དམ་ཚིག་གསུམ་བཀོད་སོགས་ལས། འཇུག་པ་སེམས་བསྐྱེད་ཐོབ་ནས་དབང་བསྐུར་མ་ཐོབ་ཀྱང་ཕྲིན་ལས་འགའ་ཞིག་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཆོ་ག་ཤེས་ན་བསྒྲུབ་པར་གསུངས་སོ། །ལེགས་གྲུབ་དང་དཔུང་བཟང་ཡན་ཆད་དུ་རང་དང་རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་དབང་བསྐུར་མ་ཐོབ་ན་སོགས་སོ། །དེ་ལྟར་ལུགས་གསུམ་ལས། དང་པོའི་ལུང་ནི། ཆོ་ག་ཞིབ་མོ་ལས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ནུས་སམ་མི་ནུས་དྲིས་ཏེ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཞེས་དང་། དུད་འགྲོའི་རྣ་ལམ་དུ་ཡང་སྒྲོགས་ཤིག་ཅེས་སོགས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པའི་ལུང་ནི། གང་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་བརྟན་ཅིང་། །བློ་གྲོས་ཆགས་པ་མེད་པ་དང་། །ཐམས་ཅད་དག་ཀྱང་མི་བྱེད་པ། །དེས་འདི་ངེས་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པའི་སོགས་ཀྱིས་སྒྲས་བསྡུས་པ་དཔུང་བཟང་ལས། གང་དག་རིགས་དང་དབང་བསྐུར་ཆོ་ག་མེད། །གང་དག་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་མ་ཞུགས་དང་། །གང་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་མ་སྐྱེས་པ། །ང་ཡི་གསང་སྔགས་བཟླས་ན་ཕུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ལྷག་མ་རྒྱུད་སྡེ་ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ལུང་རྣམས་ནི་སྤྱི་དོན་དུ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །གསུམ་པ་ནི་དབང་བསྐུར་ནང་གི་ཞེས་སོགས་དྲུག་སྟེ། ལེགས་གྲུབ་ཡན་ཆད་དུ། དབང་བསྐུར་མེད་ན་བསྒོམ་དུ་མི་རུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་ནོ། །བཞི་པ་ནི། གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། འདིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བསྐུར་ནི། ཆོ་ག་མེད་པར་དམིགས་པ་གཏད་པ་ཙམ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲུལ་ནས་སློབ་མ་ལ་སྟོན་ནུས་པའི་དབང་བསྐུར་སྨིན་བྱེད་ཡིན་པ་དགག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་དབང་བསྐུར་དགོས་ཀྱང་འཁྲུལ་པར་སྤྱོད་པ་དགག་པ་ལ་ལྔ་སྟེ། དབང་བསྐུར་བའི་དུས་ལ་འཁྲུལ་པ་དགག་པ། སློབ་མའི་རྒྱུད་ལ་འཁྲུལ་པ་དགག་པ། སྐུར་བྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འཁྲུལ་པ་དགག་པ། རྒྱུད་སྡེའི་ཁྱད་པར་ལ་འཁྲུལ་པ་དགག་པ། ཆོས་སྒོའི་མིང་ལ་འཁྲུལ་པ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། འགའ་ཞིག་གསང་སྔགས་ཞེས་སོགས་བཅུ་སྟེ། གསང་འདུས་སྟོད་ལུགས་པ་འགའ་དང་། རྣམ་དབྱེ་ཆུང་བའི་སྔགས་པར་ཁས་འཆེ་བ་འགའ་ཞིག གསང་སྔགས་ད་ལྟ་དབང་མ་ཐོབ་པར་སྤྱོད་ཅིང་། དབང་བསྐུར་ཕྱིས་ནས་སོགས་ཏེ། སློབ་དཔོན་ལྟུང་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་ནི། ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་སེམས་ཅན་ལ། །གསང་བ་སྒྲོགས་པ་བདུན་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། སློབ་མའང་སྔོན་དུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་ནི། དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་ལས། དེ་ནི་འདི་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་མ་མཐོང་བའི། སེམས་ཅན་དེ་དག་གིས་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་བར་བྱས་ནས། དེའི་ཚེ་དེ་དག་དེ་ལྟར་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་དེ་དག་ཐེ་ཚོམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། གནོད་པ་མ་སྤངས་པས་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་དུས་བྱས་ནས་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་མནར་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ལྟུང་བར་གྱུར་ཏོ། །ཁྱོད་ཉིད་ཀྱང་ངན་སོང་དུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། བཞི་བརྒྱ་པ་ལས། ཉམས་པར་གྱུར་པ་དམ་ཆོས་ཀྱི། །སྣོད་ནི་ཅིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། གཅོད་ཡུལ་བ་ལ་ལ་སེམས་ཉིད་ཞེས་སོགས་བཅུ་དགུའོ། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། འདོད་པ་བརྗོད་པ་དང་། དེ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཁ་ཅིག་ཆོ་ག་ཞེས་སོགས་གསུམ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་བ་ཁ་ཅིག ཆོ་གའི་རྣམ་གཞག་མེད་བཞིན་དུ། བླ་མའི་ལུས་དཀྱིལ་ལས་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་ལེན་པར་འདོད་དེ། ལུས་བཙུན་མོ་ལྟ་བུར་སྐུ་ལ་འཁྲིལ། །སྙིང་ལ་སྙིང་སྤྲད་དཔྲལ་བ་གཏུགས། །དུས་དེར་དབང་རྫོགས་སེམས་ལ་བསྐུར། །ཆོས་རྫོགས་དོན་གྱི་ངོ་བོ་མཐོང་། །ཞེས་ཟེར་རོ། །གཉིས
Chinese
身体有一寻四方，内心有三十七道品，以缘起的威力，会出现四方四门等坛城。由于卍字符等无法安立内外缘起，因此诸佛遮止。第四，驳斥认为不净仪轨的灌顶是成熟解脱道，分三：说不净灌顶的来由；显示其加持是魔障所致；显示清净仪轨的加持是清净的。第一，灌顶者等七句。第二，其身语等六句。如是灌顶之时，弟子的身语意三门被魔所转，出现跳动等现象，却误以为是本尊的加持，这种情况很多，如吉祥者等。第三，仪轨清净等二句。经中说：获得灌顶和随许后，即使没有修习，本尊也会降临并安住于此。第二，驳斥认为不需要成熟解脱道的灌顶，分四：驳斥没有灌顶而修习深道；驳斥没有灌顶而能成熟；驳斥仅凭发心就修习密咒；顺便也驳斥其他的错误成熟解脱道。第一，即使没有灌顶等十五句。其他续部中也如此说。《第一律》中说：没有灌顶而讲授密咒，修习甚深之义，即使很好地理解了其义，也会堕入地狱而无法解脱。又，《释续金刚鬘》中说：没有灌顶而讲授续部，修行者即使理解了咒语的含义，师徒也会同样地，死后堕入大哭大叫之处。等等。第二分二：陈述观点和驳斥。第一，有些人认为等一句。有些手印派认为，有些人根器成熟是由于猪母的加持，因此不需要灌顶，中等根器等等。第二，根器上下等十一句。圣者根器上等因陀罗菩提和月贤等，都说在化身坛城中接受灌顶。
English
The body has a square fathom, and the mind has thirty-seven factors of enlightenment. Through the power of dependent origination, mandalas with four sides and four doors, etc., will arise. Since swastikas and other symbols cannot establish internal and external dependent origination, the Buddhas have prohibited them. Fourth, refuting the view that impure ritual empowerments are the means to maturation and liberation, which has three parts: stating the origin of impure empowerments; showing that their blessings are caused by obstacles; and showing that the blessings of pure rituals are pure. First, "the one who performs the empowerment," etc., seven sentences. Second, "their body, speech," etc., six sentences. At the time of such empowerment, the disciple's body, speech, and mind are transformed by demons, and phenomena such as jumping and shaking occur, but they mistakenly believe it to be the blessing of the yidam. There are many such cases, such as the glorious one, etc. Third, "pure ritual," etc., two sentences. The tantra says: "Having received empowerment and subsequent permission, even without practice, the deity will descend and abide there." Second, refuting the view that maturation empowerments are not necessary, which has four parts: refuting the practice of profound paths without empowerment; refuting the idea that one can mature without empowerment; refuting the practice of secret mantras with only bodhicitta; and incidentally refuting other erroneous maturation paths. First, "even without empowerment," etc., fifteen sentences. Other tantras also say the same. The "First Discipline" says: "Without empowerment, teaching mantras and meditating on the profound meaning, even if one understands the meaning well, one will fall into hell and not be liberated." Also, the "Explanatory Tantra Vajra Garland" says: "Without empowerment, teaching the tantra, even if the practitioner understands the meaning of the mantra, the teacher and disciple alike will fall into a place of great weeping and wailing after death." And so on. The second has two parts: stating the view and refuting it. First, "some people think," etc., one verse. Some Mudra practitioners think that some people's faculties are matured by the blessing of the sow, so empowerment is not necessary, while those of medium faculties, etc. Second, "superior and inferior faculties," etc., eleven sentences. The noble being, the superior faculty, Indrabhuti, and Chandrakirti, etc., are said to have received empowerment in the emanation mandala.
Chinese
以前的仪轨是圣者的行境，现在的人等等。（出自）续部中：“第一是取地基，第二是准备，第三是吉祥进入。”这样归纳的仪轨，首先是如何修持，以及地的仪轨，准备和坛城的绘制方法，自己进入并接受灌顶，以及弟子进入并给予灌顶等，这些都是因为凡夫金刚上师为了成熟凡夫弟子而说的。那么，现在的成熟法是否只需要粉末彩色的坛城？或者用布画也可以？对此的考察已经在总义中说明了。第三部分分为两个：表达观点和驳斥观点。第一是“有些人发菩提心”等三句，是密集金刚上部派的观点。第二部分分为三个：对事续进行区分并回答，对剩余三个续部统一回答，从论证的角度进行总结。第一是“这个也区分”等十七句，事续分为三种，其中，对于义网和十一面等，即使没有获得灌顶和发菩提心，也能进行斋戒等，因此大家都说可以修持。三昧耶三建立等中说，进入并获得菩提心后，即使没有获得灌顶，为了成就一些事业，如果知道仪轨就可以修持。直到善成和军队贤之前，如果没有获得自己和自己坛城的灌顶等等。像这样三种观点中，第一种观点的教证是，在详细仪轨中说：“询问所有众生能否做到，然后给予。”以及“也要在畜生的耳边宣说”等等。第二种观点的教证是：“无论谁菩提心坚定，智慧没有执着，不做所有的事情，他一定会成就这个。”第三种观点的“等”字所包含的是军队贤中所说：“无论谁没有种姓和灌顶仪轨，无论谁没有进入坛城，无论谁没有生起菩提心，念诵我的秘密咒语就会毁灭。”第二是
English
The previous rituals were the realm of the noble ones, but nowadays, people, etc. (From) the tantras: "The first is to take the ground, the second is preparation, the third is auspicious entry." The rituals summarized in this way, first, how to practice, and the rituals of the ground, the method of preparation and drawing the mandala, oneself entering and receiving empowerment, and disciples entering and giving empowerment, etc., are all said because the ordinary Vajra Master speaks for the sake of maturing ordinary disciples. So, does the current maturing method only require a powder-colored mandala? Or is it okay to paint on cloth? The examination of this has already been explained in the general meaning. The third part is divided into two: expressing opinions and refuting opinions. The first is "Some people generate Bodhicitta," etc., which are the views of the Guhyasamaja Upper School. The second part is divided into three: distinguishing and answering the Kriya Tantra, answering the remaining three tantras uniformly, and concluding from the perspective of argumentation. The first is "This is also distinguished," etc., seventeen sentences, the Kriya Tantra is divided into three types, among which, for the Net of Meaning and Eleven Faces, etc., even if one has not received empowerment and generated Bodhicitta, one can still perform fasting, etc., so everyone says that one can practice. It is said in the Samaya Three Establishments, etc., that after entering and obtaining Bodhicitta, even if one has not received empowerment, in order to accomplish some activities, if one knows the ritual, one can practice. Until Good Accomplishment and Army Wise, if one has not received the empowerment of oneself and one's own mandala, etc. Among these three views, the first view's scriptural evidence is, in the detailed ritual, it is said: "Ask all sentient beings whether they can do it, and then give it." And "Also proclaim in the ears of animals," etc. The second view's scriptural evidence is: "Whoever has firm Bodhicitta, wisdom without attachment, and does not do all things, he will surely accomplish this." The "etc." contained in the third view is what is said in Army Wise: "Whoever has no lineage and empowerment ritual, whoever has not entered the mandala, whoever has not generated Bodhicitta, reciting my secret mantra will be destroyed." The second is