Tibetan
པ་འདི་འདྲ་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གསུམ་སྟེ། ཇོ་བོ་རྗེས་མཛད་པའི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཉིད་ཀྱི་གཞུང་རྗེ་བཙུན་མ་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཀྱང་། འདི་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པ་དབང་བསྐུར་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ཡིད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གནས་སུ་ཞེས་པ་དང་། སྔོན་གྱི་བླ་མའི་མན་ངག་གི་དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པས་དེའི་དོན་ལ་དམིགས་ན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མར་བསམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་འདི་འགྲེལ་བྱེད་ཕལ་ཆེར་གྱིས་དྲངས་པར་སྣང་ཡང་། རྗེ་བཙུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་བྱང་སེང་གི་དྲིས་ལན་ལས། དེའང་རྗེ་བཙུན་མ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་གཞུང་ལས། བྱིན་རླབས་ཕྲ་མོ་བཤད་པ་དེ་དག་གང་ཞེ་ན། དབང་ཐོབ་ཟིན་པའི་གང་ཟག་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་བསྒོམ་དུ་གཞུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གདམས་ངག་ཡིན་གྱི་དབང་མ་ཐོབ་པ་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་གསང་བ་བསྟན་དུ་ག་ལ་རུང་། དེའང་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བ་ལྟ་བུ། རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིས་མཛད་པ་ཞལ་གཉིས་མ་ཆུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལས། སྔགས་པས་ཐོག་མར་བླ་མ་དང་། སངས་རྒྱས་ལ་སེམས་མངོན་པར་དྭང་བའི་ཡིད་ཅན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྟན་པར་བཟུང་སྟེ་དབང་བསྐུར་བ་ཡང་དག་པར་ཐོབ་ནས་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་འདི་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ལུང་འདིར་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བ་ལྟ་བུ་ཞེས་དང་། རྩ་བར། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཉིད་ལས་ཀྱང་། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི་དོན་གཅིག་གོ །དེས་ན་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་མེད་པ་ལ་བྱིན་རླབས་བྱེད་པ་བཀག་སྟེ། དཔེར་ན་མུ་ཟིའི་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཞེས་སོགས་དྲུག་སྟེ། སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དོན་འདི་རྣམས་མ་ཚང་བ་སྨིན་བྱེད་དུ་མི་རུང་བའོ། །བཞི་པ་ནི། དེས་ན་ཐུབ་པས་ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་མ་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་མ་སྨྲ་ཞིག་སྨྲས་ན་དམ་ཚིག་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ལག་ལེན་གྱི་བསྒྲུབ་བྱེད་དགག་པ། རང་བཟོའི་སྒྲུབ་བྱེད་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། འགའ་ཞིག་འདི་ལའང་ཞེས་སོགས་དྲུག་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་བ་འགའ་ཞིག་ཕག་མོའི་བྱིན་རླབས་འདི་ལའང་། ཕག་མགོ་དང་། གྲི་གུག་དང་། མདའ་གཞུ་དང་། ཆང་དང་ཐོད་པ་གཏོད་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་བསྐུར་ཡོད་ཅེས་ཟེར་བ་མི་འཐད་དེ། དེ་འདྲ་དབང་བསྐུར་སོགས་སོ། །ཆག་ལོའི་དྲི་བར། བརྒྱ་ལ་ཕག་མགོའི་དབང་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ན་དབང་ཞེས་བརྗོད་པ་ལ་འགལ་བ་ཅི་མཆིས་ཞུས་པའི་ལན་དུ། དེ་འདྲ་རྒྱུད་སྡེ་གང་ནས་ཀྱང་གསུངས་པ་མི་གདའ། བརྟགས་པ་མཐའ་བཟུང་གིས་གསུངས་པ་སྲིད་ན་དབང་བཏགས་པ་བ་ཡིན་ཏེ། དབང་བསྐུར་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་གྱི་ཆོ་ག་མང་དུ་ཡོད་ནའང་དངོས་གཞི་དེ་དབང་ཡིན། གཞན་རྣམས་ཆ་ལག་ཡིན། དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་འབོགས་པའི་ཆོ་ག་ལ་མང་པོ་ཡོད་ནའང་། གསོལ་གཞིའི་ལས་དེ་ཆོ་ག་དངོས་ཡིན། བུམ་དབང་བཅུ་གཅིག་ཟེར་ཀྱང་ཡན་ལག་ལ་མིང་བཏགས་པ་ཡིན། སམྦུ་ཊི་ལས་ཀྱང་། དབང་དང་རྗེས་གནང་ཐོབ་པ་ཡིས། །བྱ་བ་བྱས་པར་རབ་འཛུམ་ཞིང་། །འགྲོ་ཀུན་དགའ་བར་བྱེད་པ་ཡིས། །ཤིན་ཏུ་སྙན་པའི་ཚིག་གིས་བརྗོད། །ཅེས་ཐ་དད་དུ་གསུངས་ལ། དབང་གི་མིང་བཏགས་ཚད་དེ་དབང་ཡིན་ན། འདུལ་བ་སུམ་བརྒྱ་པར། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དཔལ་ནོད་དབང་བསྐུར་ཡིན། །ཞེས་པ་དང་། མདོ་ལས། དབང་ཐོབ་པའི་བྱང་སེམས་ཞེས་པ་དང་། རྒྱལ་རིགས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ཞེས་སོགས་ཀྱང་གསུངས། དེས་ན་མདའ་གཞུ་གཏོད་པ་སོགས་ཀྱང་རྗེས་གནང་ཡིན་གྱི་དབང་མ་ཡིན། ཕག་མགོའི་དབང་བསྐུར་ཡང་གསུངས་འདུག་ན་འདི་འདྲར་བསྡུ་དགོས་ཏེ། བརྫུན་འབའ་ཞིག་ཡིན་གྱིས་གསུངས་པ་ཅིས་ཀྱང་མེད་ཅེས་པའི་ལན་མཛད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། ལ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་སོགས་བཅོ་བརྒྱད་དེ། ཞང་ཚལ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལ་ཕག་མོའི་བྱིན་རླབས་ལ་སྨིན་བྱེད་ཡོད་པར་བསྒྲུབ་འདོད་ནས། སྡོམ་པ་འབོགས་པའི་སོགས་ཏེ། ཆོ་ག་ཅུང་ཟད་ཉམས་པ་ལ་འཆགས་པར་མ་གསུངས་པ་ནི། འདུལ་བ་ལས། བསྒྲུབ་བྱ་དང་། མཁན་པོ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་མིང་མ་བརྗོད་ན་ཡང་ཆོ་གའི་ཚིག་ཟུར་ཉམས་པས་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་བར་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཆོ་ག་ནོར་བར་གྱུར་ན་གྲུབ་པ་མེད་པར་གསུངས་པ་ནི། གསང་བ་སྤྱི་རྒྱུད་ལས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལས་རྣམས་ལ། ལྷ་དུས་བྱ་བ་དུས་བཞིན་སྤྱད། །གཞན་དུ་ཆོ་ག་ཉམས་པའི་ཕྱིར། །གྲུབ་པ་ནམ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། གཞན་ཡང་ཕག་མོའི་ཞེས་སོགས་བཅུ་གཅིག་སྟེ། ཕག་མོའི་བྱིན་རླབས་ལ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་སྒོར་བཤད་པ་མེད་ཀྱང་བྱེད་པ་བས། དགེ་སློང་བྱེད་པ་ལ་རང་བྱུང་གི་བསྙེན་རྫོགས་སོགས་བླང་བར་རིགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་གཉིས་ད་ལྟ་འཁྲུལ་པ་མཉམ་པོ་ལ་འདི་རྣམས་སྔོན་གྱི་ཆོ་གར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ལུང་ལས། སངས་རྒྱས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རང་བྱུང་གིས་བསྙེན་རྫོགས་དང་། ལྔ་སྡེ་བཟང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དང་། མཆོད་སྦྱིན་མ་ཕྲིན་གྱིས་དང་། འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་སྟོན་པར་ཁས་བླངས་པ་དང་། གྲགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚུར་ཤོག་དང་། སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ལྕི་བའི་ཆོས་བརྒྱད་ཁས་བླངས་པ་དང་། བྲམ་ཟེ་པོ་ཏ་ཡ་ནའི་བུས་དྲིས་པའི་ལན་ལྡོན་པ་དང་། བཟང་སྡེའི་ཚོགས་དྲུག་ཅུ་སྐྱབས་གསུམ་ཁས་བླངས་པ་དང་། གསོལ་གཞིའི་ལས་ཀྱི་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་རྣམས་སྔོན་གྱི་ཆོ་གར་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་གྲངས་ངེས་མེད་པའི་དབང་བསྐུར་སྨིན་བྱེད་ཡིན་པ་དགག་པ་ལ་བཞི་སྟེ། གྲངས་ངེས་མེད་པ་གསང་སྔགས་ནུབ་པའི་དཔེར་བསྟན་པ། དེ་ཉིད་རྒྱུད་ལས་བཀག་པའི་ཚུལ། རྒྱུད་དེའི་དོན་བཤད་པ། གཞན་གྱི་དོགས་པ་སྤང་བའོ། །དང་པོ་ནི། དེས་ན་ཉན་ཐོས་ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གསུམ་མོ། །གཉིས་པ་ནི། འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་སོགས་བཅུ་གསུམ་སྟེ། སློབ་མ་ལ་གྲངས་ངེས་མེད་པར་དབང་བསྐུར་བྱེད་པ་འདི་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་བཀག་སྟེ། སྤྱོད་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ལ་སློབ་མ་གྲངས་ངེས་མེད་པར་གསུངས་ཤིང་། ལྷག་མ་དམིགས་བསལ་མཛད་པའི་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་གྱི་སློབ་མ་ལ་གྲངས་ངེས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་གསང་བ་སོགས་སོ། །སྤྱོད་རྒྱུད་ལ་གྲངས་ངེས་མེད་པར་གསུངས་པ་ནི། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས། གཅིག་གཉིས་བཞི་ལས་ལྷག་ཀྱང་རུང་། །དཔྱད་མི་དགོས་པས་གཟུང་བར་བྱ། །ཞེས་དང་། དེས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་བས་ལྷག་པའི་ཞེས་སོགས་བཅུ་སྟེ། རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་པོ་ལ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལས་ལྷག་པའི་སློབ་མ་ནུབ་གཅིག་ལ་གཟུང་དུ་མི་རུང་བ་གསང་བ་སྤྱི་རྒྱུད་དང་སྦྱར་ནས་བཤད་པའོ། །བཞི་པ་ནི། འདི་ནི་བྱ་བའི་ཞེས་སོགས་བཅུ་སྟེ། ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔར་གྲངས་ངེས་པར་གསུངས་པའི་གསང་བ་སྤྱི་རྒྱུད་འདི་ནི་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཡིན་པས་རྒྱུད་སྡེ་གཞན་གྱི་ཆོ་ག་ལ་སྦྱར་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། གཞན་རྣམས་སོགས་ཏེ། རྒྱུད་གང་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཡོད་པར་གྱུར་ལ། ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྣམས་གསལ་པོ་མེད་པ་དེར་ནི་སྤྱི་ཡི་རྒྱུད་དག་ལས་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་མ་དག་པའི་དབང་བསྐུར་སྨིན་བྱེད་ཡིན་པ་དགག་པ་ནི། དེང་སང་བྱིན་རླབས་ཞེས་སོགས་བཅུ་གསུམ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་དེ་དག་ཏུ་དབང་བསྐུར་ཀྱང་སྔགས་སྡོམ་མི་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ཕྱི་
Chinese
像这些等等。第二是，《金刚亥母》等三句。尊者所造的《金刚亥母》之经，在尊者玛仁钦坚的修法中也说：“像这样，瑜伽士圆满一切灌顶，在与意相合的地方。”以及“以前上师口诀的灌顶次第，如果专注于那个意义，就应观想为金刚瑜伽母。”虽然大多数注释者都引用了这段话，但在尊者的瑜伽士绛森的答复中说：“那么，在尊者玛金刚瑜伽母的经中，什么是所说的微细加持呢？为了让已获得灌顶的人相续中生起一些三摩地的差别，将加持的相续置于修习中，这是口诀。对于未获得灌顶的人，怎么能开示金刚瑜伽母的秘密呢？而且，金刚瑜伽母的根本就像国王因扎菩提所造的《双面小像》中所说：‘咒师首先对上师和佛陀生起极清净的信心，具有这种心的人应坚定地持守菩提心，然后圆满地获得灌顶。’”这就是指这段话。这段经文中说“就像金刚瑜伽母的根本”，并且在根本中也说“也出自金刚亥母本身”。因此，禁止对没有成熟灌顶的人进行加持，例如冰雹等等。第三是，《金刚亥母的》等六句。这些不具备成熟灌顶意义的，不能成为成熟灌顶。第四是，因此，能仁说等一句。在《彼论摄略》中说：“不要在未见过大坛城的人面前说，说了会违犯誓言。”第二，分为二：破斥实践的论证，破斥自造的论证。第一是，有些人也对这个等六句。有些手印者说，对亥母的加持也有猪头、弯刀、弓箭、酒和颅器等灌顶，这是不合理的，因为
English
Like these and so on. The second is, "Vajravarahi" and so on, three verses. In the text of "Vajravarahi" composed by Jowoje, even in the sadhana of Jetsunma Rinchen Gyen, it says, "Like this, yogis who have completely received all empowerments, in a place that is in accordance with their minds," and "According to the lineage of empowerment of the previous guru's oral instructions, if one focuses on that meaning, one should contemplate as Vajrayogini." Although most commentators seem to have quoted this, in the answer of Jetsun's yogi Jangsem, it says, "Then, in the text of Jetsunma Vajrayogini, what are those subtle blessings that are explained? In order to generate some differences in samadhi in the continuum of a person who has already received empowerment, the instruction is to place the continuum of blessings in practice. How can the secrets of Vajrayogini be revealed to those who have not received empowerment? Moreover, the root of Vajrayogini is like the 'Small Two-Faced Image' composed by King Indrabhuti, which says, 'The mantra practitioner should first generate extremely pure faith in the guru and the Buddha, and a person with such a mind should firmly hold the bodhicitta, and then perfectly receive empowerment.'" This is what it refers to. In this quote, it says "like the root of Vajrayogini," and in the root, it also says, "Also from Vajravarahi herself." Therefore, it is forbidden to give blessings to those who have not received ripening empowerment, such as hail and so on. The third is, "Vajravarahi's" and so on, six sentences. These that do not possess the meaning of ripening empowerment cannot become ripening empowerment. The fourth is, therefore, the Thubpa said, and so on, one verse. In the condensed version of that, it says, "Do not speak in front of those who have not seen the great mandala, if you speak, you will break the samaya." Second, there are two: refuting the proof of practice, refuting the proof of self-creation. The first is, some also to this and so on, six sentences. Some mudra practitioners say that there are also empowerments of pig's head, curved knife, bow and arrow, alcohol, and skull cup in this blessing of Varahi, which is unreasonable because
Chinese
如是灌顶等。在查洛的提问中，如果说有一百个猪头灌顶等，那么说“灌顶”有什么矛盾？回答说：像这样的在任何续部中都没有说过。如果说是经过详细考察后说的，那也只是假立的灌顶。灌顶有前行、正行、后行三种仪轨，虽然很多，但正行就是灌顶，其他都是支分。授予比丘戒的仪轨虽然很多，但劝请的羯磨是真正的仪轨。虽说有十一种瓶灌，但也只是在支分上命名。在《桑布扎续》中也说：“获得灌顶和随许后，对所作之事感到欢喜，以令一切众生欢喜，说出极其悦耳之语。”这样分别说了。如果凡是名为灌顶的都是灌顶，那么在《律三百颂》中说：“圆满正等觉，获得吉祥灌顶。”以及，经部中说：“获得灌顶的菩萨”，以及“从王族顶上灌顶”等等。因此，射箭等也只是随许，不是灌顶。如果也说了猪头灌顶，那也必须归于此类，因为这完全是虚假的，绝不可能说过，这样回答了。第二，有些人想证明香擦巴等人，有些人认为金刚亥母的加持具有成熟解脱的作用，因此，授予戒律等，对于仪轨稍微有缺失的情况，没有说会成为障碍，就像《律经》中所说的那样，即使没有说出所调伏者、堪布和僧众的名字，仅仅因为仪轨的词句有缺失，也不会生起比丘戒。如果仪轨出现错误，就不会有成就，如《秘密总续》中所说，对于特殊的行为：“神的时间，行为如时行。否则因仪轨缺失故，成就何时亦无有。”这样说了。第三，还有些人认为，虽然金刚亥母的加持没有在密咒的法门中宣说，但如果要做，那么做比丘就应该接受自然生起的近圆戒等，因为这两者现在混淆不清，而这些都是以前仪轨中所说的。而且，经部中说，佛和独觉是自
English
Such are empowerments and so on. In Chaglo's question, if it is said that there are a hundred pig-head empowerments, etc., then what contradiction is there in saying "empowerment"? The answer is: Such a thing is not mentioned in any tantra. If it is said after detailed investigation, then it is only a nominal empowerment. Empowerment has three rituals: preliminary, main, and subsequent. Although there are many, the main part is the empowerment, and the others are parts. Although there are many rituals for bestowing the vows of a monk, the karma of solicitation is the actual ritual. Even though it is said that there are eleven vase empowerments, it is only naming the limbs. In the Sambhuti Tantra, it is also said: "Having obtained empowerment and permission, rejoicing in the deeds done, causing all beings to rejoice, speaking with extremely pleasant words." Thus, it is said separately. If everything named empowerment is empowerment, then in the Vinaya Three Hundred Verses it is said: "Perfect Buddha, obtaining the glorious empowerment." And, in the Sutra it is said: "Bodhisattva who has obtained empowerment," and "Empowerment from the crown of the royal family," and so on. Therefore, shooting arrows, etc., are only permissions, not empowerments. If pig-head empowerment is also mentioned, then it must be classified as such, because it is completely false and could never have been said. This is the answer. Secondly, some people want to prove that Shang Tsalpa and others, some people think that Vajravarahi's blessing has the effect of maturing liberation, therefore, bestowing vows, etc., for the slightly deficient rituals, it is not said that it will become an obstacle, just as it is said in the Vinaya Sutra, even if the names of the one to be tamed, the Khenpo, and the Sangha are not mentioned, merely because the words of the ritual are deficient, the vows of a monk will not arise. If the ritual goes wrong, there will be no accomplishment, as it is said in the Secret General Tantra, for special actions: "The time of the deity, actions should be performed in due time. Otherwise, because the ritual is deficient, accomplishment will never be." This is what is said. Thirdly, some people think that although Vajravarahi's blessing is not preached in the Dharma gate of mantra, if one is to do it, then becoming a monk should receive the naturally arising ordination, etc., because these two are now confused, and these are what were said in the previous rituals. Moreover, the Sutra says that the Buddha and the Pratyekabuddha are self-