Tibetan
་པར་ལྟའོ། །དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་མི་རོའི་མགོ་ལ་གསེར་ཕྲེང་ངམ། །ཡང་ན་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་གདགས་བྱས་པ། །དེ་བཞིན་ཁྲིམས་མེད་ངུར་སྨྲིག་གྱོན་པ་སྤང་། །མཐོང་ནས་དེ་ལ་ཡིད་ནི་དད་མི་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང་། རྟོག་གེ་འབར་བར་མདོ་དྲངས་པ་ལས། གང་ཞིག་ངུར་སྨྲིག་བགོས་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་སྐྱོན་མ་སྤངས། །ལག་ཏུ་ལྷུང་བཟེད་ཐོགས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་སྣོད་མ་གྱུར། །སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་ཀྱང་དགེ་སྦྱོང་ཚུལ་མ་ཞུགས། །རབ་ཏུ་བྱུང་ཡང་དངོས་པོ་ཀུན་ལས་ངེས་མ་བྱུང་། །དགེ་སྦྱོང་དེ་ནི་དགེ་སྦྱོང་མ་ཡིན་ཁྱིམ་པའང་མིན། །དེ་ནི་ཆུ་མེད་ཁྲོན་པ་རི་མོའི་མར་མེ་བཞིན། །ཞེས་པ་དང་། དགེ་སློང་ལ་རབ་ཏུ་གཅེས་པའི་མདོར། ཇི་ལྟར་སྡོང་པོ་བཟང་པོ་ལ། །ཡུན་རིང་ཡལ་ག་འཕེལ་བ་ལྟར། །རྟགས་ཙམ་འཛིན་པ་ཡུན་རིང་ན། །ཁ་ན་མ་ཐོའི་གཏམ་རྣམས་དང་། །སྡིག་པ་དག་ནི་འཕེལ་བར་བཤད། །ཅེས་པ་དང་། ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་ཚོམས་ལས། བདེར་གཤེགས་རྒྱལ་མཚན་འཆང་བ་བས། །གཟུགས་བོར་ཁྱིམ་པར་གནས་པ་བཟང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་མིན་པར་བརྟུལ་ཞུགས་ལ། གཤིས་ལ་དགེ་བ་ཡོད་ན་ནི། གོང་དུ་བཤད་པའི་དགེ་སློང་ལྔ་བརྒྱ་པོ་དེ་དག་གིས་སྡོམ་པ་མེད་ཀྱང་རབ་བྱུང་གི་སོགས་སོ། །འདིར་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་དགེ་བ་མེད་པར་གསུངས་པ་ནི། སྲོག་གཅོད་སྤངས་པ་ལྟ་བུ་བཅས་པ་ལ་མ་ལྟོས་པར་སུས་སྤྱད་ཀྱང་དགེ་བ་འབྱུང་བ་མིན། ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་གྱི། བཅས་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་དགེ་བ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་བཅས་ལྟུང་ལ་རང་བཞིན་གྱི་མི་དགེ་བ་མེད་ཀྱང་། བཅས་ལྡན་ལ་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་བདེ་སྡུག་གི་བྱེད་པོ་སངས་རྒྱས་སུ་ཐལ་བ་སྤོང་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཕྱོགས་སྔ་མ་བརྗོད་པ་དང་། དེ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི་དེ་ལ་ཁ་ཅིག་ཞེས་སོགས་དྲུག་སྟེ། ཕྱོགས་སྔ་གོང་མའི་ནང་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། མགོ་བསྒྲེའི་ལན་དང་། རྣལ་མའི་ལན་ནོ། །དང་པོ་ནི་འདི་ཡི་ལན་ལ་ཞེས་སོགས་ལྔ་སྟེ། ཁྱེད་ཀྱང་མུ་སྟེགས་གྲངས་ཅན་པ་འགའ་ཞིག་ལྟར། ངོ་བོ་ཉིད་གཙོ་བོ་རྒྱུར་སྨྲ་བར་འགྱུར་ཏེ། གཤིས་ལ་དགེ་སྡིག་ཡོད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྤྱིར་བསླབ་པ་འཆའ་བའི་རྒྱུ་མཚན། བསླབ་པ་མི་འདྲ་བ་འཆའ་བའི་རྒྱུ་མཚན། དེས་གྲུབ་པའི་དོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། གཉིས་པ་དངོས་པོའི་ཞེས་སོགས་བཅུ་གསུམ་སྟེ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་གིས་བསླབ་པ་འཆའ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། གཤིས་ལ་དགེ་བ་དང་སྡིག་པ་མེད་ཀྱང་བདེ་སྡུག་ལས་ཀྱིས་བྱས་པ་ཡིན་ཅིང་། ལས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་སེམས་ཉིད་ཡིན་ལ། སེམས་བཟང་ངན་དེ་དག་བླང་དོར་བྱེད་པའི་ཐབས་ནི་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན། བཅས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ནི་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བའི་ཐབས་ཡིན་པས་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ལ་བརྟུལ་ཞུགས་གང་ལ་གང་དགོས་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཁོ་ནས་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་སྡུག་ལས་ཀྱིས་བྱས་པ་དང་། ལས་ཀྱི་བྱེད་པོ་སེམས་ཉིད་ཡིན་པར་གྲུབ་སྟེ། སེམས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལས་ལ་བཟང་ངན་འབྱུང་། ལས་ལ་བཟང་ངན་དེ་ལས་འབྲས་བུ་བདེ་སྡུག་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི་དེས་ན་བསམ་པའི་ཞེས་སོགས་ལྔ་སྟེ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་སྡེ་ལྔ་པོ་ལ་བཅས་པ་མི་འདྲ་བ་སོ་སོར་མཛད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། བསམ་པ་བཟང་ངན་བླང་དོར་བྱེད་པའི་ཐབས་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན་པ་དེས་ན་བསམ་པ་ཉོན་མོངས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་དེ་དག་གི་གཉེན་པོ་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དགེ་ཚུལ་དང་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ལ་སོགས་པ་དུ་མ་ཡོད་ལ། དེ་དག་བསྲུང་བའི་ཐབས་སུ་བརྟུལ་ཞུགས་དང་། འདུལ་བའི་བཅས་པ་མི་འདྲ་བའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ལྟར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི་དེས་ན་བདེ་དང་ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ་བདེ་སྡུག་གི་བྱེད་པ་པོ་སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་ཡང་བསླབ་པ་འཆའ་བ་དང་། སྔགས་སྦྱོར་བའི་བྱེད་པ་པོ་སངས་རྒྱས་ཡིན་པར་གསུངས་ཏེ། བདེ་སྡུག་སེམས་ལས་བྱུང་ཞིང་སེམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཡོད། དེ་སྲུང་བ་ལ་བཅས་པ་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་དགོས་ཤིང་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཁོ་ནས་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་མ་འཁྲུལ་བའི་གནང་བཀག་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ནི། སྦུ་གུ་ཅན་དང་ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་བརྒྱད་དང་རྐང་པ་གཉིས་ཏེ། གཞན་རྣམས་ནི་གོ་སླ་ལ། ལག་ཉ་ནི་བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པའི་ཟས་ལ་དགེ་སློང་རང་ངམ་གཞན་གྱིས་རེག་པ་ཟོས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་བའོ། །ནུབ་ཚང་ནི་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ཆོས་དྲུག་གིས་གཅིག་པའི་གནས་སུ་གཉིད་ལོག་པས་ཉལ་ན་མཚན་མོ་གསུམ་པའི་མཐར་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བའོ། །བཞི་པ་ཕྲལ་གྱི་ལག་ལེན་འཁྲུལ་པ་དགག་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། མ་འཁྲུལ་པའི་ལག་ལེན་བསྒྲུབ་པར་གདམས་པ། འཁྲུལ་པའི་ལག་ལེན་བྱུང་བའི་ཚུལ། དེ་ལ་གནོད་བྱེད་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། མདོ་བསྐུལ་ཞེས་སོགས་གཉིས་ཏེ། དགེ་འདུན་གྱི་དབུས་སུ་མདོ་བསྐུལ་བ་དང་། ཉི་མའི་གྲངས་
Chinese
也应如是看待。对此有这样的说法：例如，给死人的头上戴上金项链，或者戴上花环，同样，应当舍弃没有戒律而穿袈裟的人，见到后内心不会生起信心。如《辩火经》中引用说：如果身穿袈裟却不舍弃内心的过失，手中拿着钵盂却没有成为功德的容器，剃了头发和胡须却没有进入沙门的行列，即使出家也没有从一切事物中解脱。这样的沙门不是沙门，也不是在家人，他就像没有水的井，如同图画中的酥油灯。如《于比丘极爱经》中说：如同好的树木，长久以来枝繁叶茂一样，如果只是持有外在的表相，长久下去，不应说的话和罪恶都会增长。如《法句经》中说：比起持有善逝的法幢，不如做一个舍弃外形的在家人更好。如是宣说了。如果不是这样，对于苦行，如果本性中有善，那么就像前面所说的五百比丘那样，即使没有戒律也是出家等等。这里说苦行没有善，意思是，像断除杀生这样的行为，不依赖于戒律，无论谁去做都不会产生善。这并不是说具有戒律就没有善，例如，违犯戒律本身并没有不善，但对于具有戒律的人来说，就会产生不善。第二，驳斥快乐和痛苦的制造者是佛陀的观点，这方面有两点：陈述前者的观点和驳斥它。第一点，就是“对此有些人”等六句，前者的观点已经在前面说过了。第二点有两点：回答责难和真正的回答。第一点，就是“对于这个回答”等五句，你也像一些数论派外道一样，会成为主张自性是主要原因的人，因为你认为本性中有善恶。第二点有三点：总的来说，受持学处的理由，受持不同学处的理由，以及由此成立的意义。第一点是：“第二，事物的”等十三句，只有圆满的佛陀才会受持学处，这是有理由的，因为本性中有善和
English
It should also be viewed in this way. Regarding this, there is a saying: For example, placing a golden necklace on the head of a corpse, or placing a garland of flowers, similarly, one should abandon those who wear robes without discipline, seeing them will not generate faith in the mind. As quoted in the Sutra of Blazing Reasoning: If one wears robes but does not abandon the faults of the mind, holding a begging bowl in hand but not becoming a vessel of merit, shaving hair and beard but not entering the ranks of the Shramanas, even if one has renounced, one has not escaped from all things. Such a Shramana is neither a Shramana nor a householder, he is like a well without water, like a butter lamp in a painting. As it says in the Sutra of Great Love for Monks: Just as a good tree, over a long time, grows branches and leaves, if one only holds the external appearance for a long time, then unspeakable words and sins will increase. As it says in the Collection of Special Topics: Rather than holding the banner of the Sugata, it is better to be a householder who has abandoned the form. Thus it is proclaimed. If it is not so, for asceticism, if there is virtue in nature, then like the five hundred monks mentioned above, even without discipline, it is renunciation, etc. Here, it is said that there is no virtue in asceticism, meaning that actions like refraining from killing, regardless of discipline, will not produce virtue no matter who does them. This does not mean that there is no virtue in having discipline, for example, violating discipline itself does not have inherent non-virtue, but for those who have discipline, it will produce non-virtue. Second, refuting the view that the maker of happiness and suffering is the Buddha, there are two aspects to this: stating the former view and refuting it. The first point is the six sentences beginning with "Regarding this, some people," the former view has already been stated above. The second point has two aspects: answering the accusation and the real answer. The first point is the five sentences beginning with "Regarding this answer," you, like some Samkhya heretics, will become those who claim that nature is the main cause, because you believe that there is good and evil in nature. The second point has three aspects: generally, the reason for taking vows, the reason for taking different vows, and the meaning established by this. The first point is: "Second, the things" and thirteen sentences, only the perfect Buddha takes vows, and there is a reason for this, because there is good and
Chinese
即使没有罪过，安乐和痛苦也是由业力造成的，业力的作者是心。区分心的善与恶的方法是戒律。所立的苦行是守护戒律的方法，因此，对于戒律，需要何种苦行，只有圆满的佛才能知晓。安乐和痛苦由业力造成，并且业力的作者是心，这已经成立。心的善与不善的力量导致业的善与恶。业的善与恶导致果报的安乐和痛苦。第二是“因此，思维”等五点。圆满的佛陀对五类出家者分别制定不同的戒律是有原因的。区分思维的善与恶的方法是戒律，因此，由于思维的烦恼的差别，作为这些烦恼的对治，戒律的差别有沙弥戒和比丘戒等多种。为了守护这些戒律，作为方法，苦行和律部的戒条有所不同，原因就在于此。第三是“因此，安乐”等一句偈颂，安乐和痛苦的作者不是佛，但是发誓学习和修持密咒的作者是佛，这样宣说了。安乐和痛苦从心而生，并且由于心的差别，有多种不同的戒律。为了守护这些戒律，需要多种不同的戒条，而这只有佛才能知晓。第三，如何实行无误的开许和遮止的方法是：“有孔的”等八句偈颂和两句诗。其他的都容易理解。“手鱼”是指没有经过给予和接受的食物，比丘自己或他人接触后食用，就会犯堕罪。“西部房间”是指未受近圆戒者和六法者在同一处睡觉，如果睡到第三个晚上结束时，就会犯堕罪。第四，纠正分开的实修的错误有三点：劝诫实行无误的实修，出现错误实修的情况，以及指出对它的损害。第一是：“经劝”等两点，在僧团中劝请经典，以及太阳的数字
English
Even without sin, happiness and suffering are caused by karma, and the author of karma is the mind. The method of distinguishing between good and bad thoughts is discipline. The established asceticism is the method of guarding discipline, therefore, for discipline, what kind of asceticism is needed, only the perfect Buddha knows. Happiness and suffering are caused by karma, and it has been established that the author of karma is the mind. The power of the mind's virtue and non-virtue causes the good and bad of karma. The good and bad of karma cause the result of happiness and suffering. The second is "Therefore, thinking," etc., five points. There is a reason why the perfect Buddha established different precepts for each of the five categories of renunciants. The method of distinguishing between good and bad thoughts is discipline, therefore, due to the difference in the afflictions of thought, as an antidote to these afflictions, the difference in discipline includes novice vows and bhikkhu vows, etc. There are many. In order to guard these disciplines, as a method, asceticism and the precepts of the Vinaya differ, and the reason is like this. The third is "Therefore, happiness," etc., one verse. The author of happiness and suffering is not the Buddha, but the author of vowing to learn and practicing mantras is the Buddha, so it is said. Happiness and suffering arise from the mind, and due to the difference in the mind, there are many different disciplines. In order to guard these disciplines, many different precepts are needed, and only the Buddha knows this. Third, the method of how to practice the correct permission and prohibition is: "With holes," etc., eight verses and two lines of poetry. The others are easy to understand. "Hand fish" refers to food that has not been given and received. If a bhikkhu eats it after being touched by himself or others, he will commit a downfall. "Western room" refers to someone who has not received full ordination and someone who practices the six dharmas sleeping in the same place. If they sleep until the end of the third night, they will commit a downfall. Fourth, there are three points to correct the errors of separate practice: advising to practice correct practice, the situation of erroneous practice occurring, and pointing out the harm to it. The first is: "Sutra exhortation," etc., two points, exhorting the sutras in the center of the sangha, and the number of the sun.