Tibetan
ང་སོགས་ཚིག་རྐང་གསུམ་གང་ཞིག དེ་དག་ཡེ་བཀག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གོ །གསུམ་པ་ནི་ཙནྡན་སྤོས་ཀྱི་ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། དཀོན་བརྩེགས་ཀྱི་གཙུག་ན་རིན་པོ་ཆེས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། སྔོན་བྱུང་བ་འདས་པའི་དུས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་བས་ཀྱང་ཆེས་གྲངས་མེད་པ་ཡངས་པ་ཚད་མེད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན། བསྐལ་པ་དགའ་བར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལྷས་རྣམ་པར་ལྟས་པ་ཞེས་བྱ་བར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས། རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པ། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ་སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་ངོ་། །ཞེས་པ་ནས་གང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེའི་མི་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གསེར་གྱི་ཅོད་པཎ་ཐོགས་ཤིང་། དཔུང་རྒྱན་དང་། རྣ་ཆས་བརྒྱན་པ། ལྷའི་ཁ་དོག་དང་གཟུགས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་དག་གོ །གང་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པ་ཤ་སྟག་གོ །གང་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་དེ་དག་གི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་ལ་གོས་ངུར་སྨྲིག་ཏུ་བགོས་པ་ཡང་མེད་དེ། འདི་ལྟར་སེམས་ལ་རྙོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་དགེ་བསྙེན་དགེ་ཚུལ་ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག ལྔ་པ་ནི་འདི་འདྲ་གང་དག་ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཏེ། མ་བཅས་པ་ལ་བཅས་པའི་སྡིག་པ་འབྱུང་བ་འདི་འདྲ་གང་དག་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། དངོས་ཀྱི་དོན། ཤེས་བྱེད་ཀྱི་ལུང་། རིགས་པས་གྲུབ་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། དེས་ན་མདོ་ལས་ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཏེ། མདོ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ། བཅས་པ་ལ་མ་ལྟོས་པར་དགེ་བ་དང་སྡིག་པ་གཉིས་ཀ་མེད་པར་གསུངས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་དང་། ཉེ་བའི་སྲས་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་གོང་དུ་སྨོས་པ་རྣམས་ལ་རབ་བྱུང་གི་བརྟུལ་ཞུགས་མེད་ཀྱང་སྡིག་པ་མེད་ཅིང་། ཚུལ་འཆལ་རྣམས་ཀྱིས་བརྟུལ་ཞུགས་བཟུང་ཡང་དགེ་བ་མེད་པ་དེས་ནའོ། །འོ་ན་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་དགོས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཞིང་གི་དྲྭ་བ་བཞིན་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གུས་པའི་རྒྱུ་རུ་གསུངས་པར་ཟད་དེ། འདུལ་བ་ལ་བསྟོད་པ་ལས། རྭ་བ་མཚམས་ཀྱི་འོབས་དང་འདྲ་བ་ཡི། །ཟག་པ་ཀུན་གྱི་ཆུ་ལོན་འདུལ་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་གཉིས་ཡོད་པ་དེས་ན་འདོད་པས་དབེན་པ་བཅས་ལྟུང་སྤོང་བ་དང་། སྡིག་ཏོ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱིས་དབེན་པ་རང་བཞིན་གྱིས་སྡིག་པ་སྤོང་བ་རྣམ་པ་གཉིས་གསུངས་པའི་ཐུབ་པའི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཟུངས་ཏེ་གཞན་དུ་ན་དབེན་པ་ཡང་གཅིག་ཁོ་ནར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི་བུ་མོ་གསེར་མཆོག་ཞེས་སོགས་བཅུ་གསུམ་སྟེ། མདོ་ལས་བུ་མོ་གསེར་མཆོག་འོད་དཔལ་བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ་གཅིག་དང་། ཚོང་དཔོན་གྱི་ཁྱེའུ་གཉིས་ལྡུམ་རྭར་འཇིག་རྟེན་པའི་བདེ་བ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་ཡོད་པའི་དུས་སུ། འཇམ་དཔལ་གྱིས་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ་པར་ཤེས་ནས། ཚོང་དཔོན་གྱི་ཁྱེའུ་དེ་ཤི་བའི་ཚུལ་དང་། དབང་པོའི་ལམ་རྣམས་ནས་མི་གཙང་བ་འཛག་པར་སྤྲུལ། ཁྱེའུ་དེའི་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་བུ་མོ་ལ་ཉེས་པ་གཅད་ཀྱིས་དོགས་པ་དང་། འཁོར་བ་ལ་ཅུང་ཟད་སྐྱོ་བ་སྐྱེས་ནས་འཇམ་དཔལ་ལ་བདག་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་ཞུ་ཞེས་གསོལ་པས། ལུས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཡང་འཇིགས་པ་ལས་མི་སྐྱོབ། སེམས་རབ་ཏུ་བྱུང་གསུངས་སོ་ཞེས་པ་དང་། འཇམ་དཔལ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་མདོ་ལས། སྨད་འཚོང་མ་གསེར་མཆོག་འོད་དཔལ་ཚོང་དཔོན་གྱི་ཁྱེའུ་འཇིགས་མེད་དང་། ལྷའི་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པའི་ཤིང་རྟར་ཞུགས་ཏེ། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་སྙིང་བསྐུལ་བར་བྱེད་པའི་ཚེ་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྐུ་ལུས་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པར་བསྟན་ནས་བུ་མོ་བཏུལ་ཏེ་ཆོས་བསྟན་པས། དེས་བཟོད་པ་ཐོབ་ནས་འཇམ་དཔལ་གྱི་རྐང་པ་ལ་གཏུགས་ཏེ། རབ་ཏུ་བྱུང་བར་གསོལ་བ་བཏབ་པས། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། སྲིང་མོ་འདི་ལྟ་སྟེ་མགོའི་སྐྲ་བྲེགས་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་བུ་མོ་གང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་གཅད་པའི་ཕྱིར་བརྩོན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བུ་མོ་གང་གོས་ངུར་སྨྲིག་འཆང་བ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་མ་ཡིན་གྱི། བུ་མོ་གང་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བསླབ་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་བླངས་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དཀོན་བརྩེགས་ཀྱི་འོད་སྲུངས་ཀྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། བསྟན་པ་འདི་བཤད་པ་ན་དགེ་སློང་རྣལ་འ
Chinese
我等三句，以彼等皆为遮止之故。第二为“瑜伽自在”等一句。第三为“旃檀香之”等一句，出自《宝积经·宝顶经》中，过去无量无数劫前，更有无数广大无量不可思议之时，彼时彼刻，于名为“喜乐”之劫中，在名为“天众遍观”之世界里，如来、应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、调御丈夫、天人师、佛、薄伽梵，名为“一切世间现喜”者，出现于世。从“凡彼世界之人皆佩戴金冠，以臂钏和耳饰庄严，具足天人之色相”至“凡离烦恼者，皆是彼等之出家者，薄伽梵如来未曾为菩萨们缝制袈裟，因此，心无垢染”。如是说。第四为“居士、沙弥”等一句。第五为“如此何者”等二句，即于未制者而生已制之罪，如此何者等。第二有三，即正义、能知之教证、以理成立之理。第一，是故经中云云等二句，经中对于出家之律仪，说不观待已制而无善恶二者之理由在于，五部如来和八大近子等上述诸位，虽无出家之律仪，亦无罪恶，而破戒者虽持律仪，亦无善法故。若尔，律仪岂非无有必要耶？如田之网般，仅说为恭敬别解脱戒之因而已。于《毗奈耶赞》中云：篱笆
English
I and so on, three verses, because they are all prohibitive. The second is one verse, "Yoga Ishvara" and so on. The third is one verse, "Of sandalwood incense" and so on, from the Sutra Requested by Jewel Peak in the Jewel Heap. In the past, immeasurable and countless kalpas ago, there was an even more immeasurable, vast, boundless, and inconceivable time. At that time, in the kalpa called "Joyful," in the world called "The Gods' Observation," the Tathagata, Arhat, Samyak-sambuddha, endowed with knowledge and conduct, Sugata, Knower of the World, Tamer of Beings, Teacher of Gods and Humans, Buddha, Bhagavan, named "All Worlds Manifest Joy," appeared in the world. From "All the people of that world wear golden crowns, adorned with armlets and earrings, possessing the color and form of gods" to "All who are free from defilements are the renunciates of those worlds. The Bhagavan Tathagata did not sew robes for the Bodhisattvas, because their minds are without impurity." Thus it is said. The fourth is one verse, "Upasaka, Shramanera" and so on. The fifth is two verses, "Which such" and so on, that is, the arising of sins of what is prescribed for what is not prescribed, which such and so on. The second has three: the actual meaning, the proof of knowledge, and the way of establishing it with reason. The first is therefore two verses, such as "Therefore, in the Sutra" and so on. The reason why the Sutra says that there is neither good nor evil regardless of what has been prescribed for the discipline of renunciation is that the Five Buddhas and the Eight Close Sons and so on, mentioned above, do not have the discipline of renunciation, but they have no sin, and those who break the precepts, even if they hold the discipline, have no virtue. If so, is discipline not necessary? Like a field's net, it is only said to be the cause of respecting the Pratimoksha vows. In the "Vinaya Praise" it is said: Fence
Chinese
就像水沟和深渊一样，能调伏一切烦恼的洪水。因此，由于存在两种过失，所以要像佛陀所说的那样，受持远离贪欲的戒律，并自然地断除罪恶，远离不善之法。要像佛陀的意图那样理解，否则，远离就只会变成一种。第二种是关于“金顶女”等十三种情况。经中记载，有一个名叫金顶光彩的非常美丽的女子，和两个商人的儿子在花园里享受世俗的快乐。文殊菩萨知道调伏的时机已到，就化现商人的儿子死去的样子，并从诸根流出不净之物。商人的儿子的侍从们担心女子会受到责罚，并对轮回产生些许厌倦，于是向文殊菩萨祈求出家。文殊菩萨说：“身体出家不能免除恐惧，要心出家。”《文殊菩萨游戏经》中记载，妓女金顶光彩和商人的儿子无畏乘坐装饰着天宝的车辆，在城市中让所有男子倾心。这时，圣文殊菩萨示现极其美丽的身体，调伏了女子，并为她宣说了佛法。她获得了忍辱，触摸文殊菩萨的脚，祈求出家。文殊菩萨说：“姐妹，剃掉头发并不是菩萨的出家。为什么呢？因为能为了断除一切众生的烦恼而精进的女子，才是菩萨的出家。女子身穿袈裟并不是菩萨的出家。能自己受持戒律，并使破戒的众生也能受持戒律和苦行的女子，才是菩萨的出家。”经中如是说。《宝积经·迦叶品》中记载，宣讲此教法时，比丘们
English
Like ditches and abysses, it subdues the flood of all defilements. Therefore, since there are two faults, one should uphold the precepts that include being separated from desire, and naturally abandon sins, being separated from non-virtuous dharmas, as the Buddha said. Understand it as the Buddha intended, otherwise, separation would only become one. The second is about thirteen cases such as "Golden Top Girl." The sutra records that there was a very beautiful woman named Golden Top Light, and two merchants' sons were enjoying worldly pleasures in the garden. Manjushri knew that the time for taming had come, so he manifested the merchant's son as dead, and impure things flowed from the senses. The servants of the merchant's son were worried that the woman would be punished, and they felt a little weary of samsara, so they asked Manjushri to ordain them. Manjushri said, "Ordaining the body does not save from fear, one must ordain the mind." The Manjushri Play Sutra records that the prostitute Golden Top Light and the merchant's son Fearless rode in a chariot decorated with heavenly jewels, captivating all the men in the city. At this time, the Holy Manjushri manifested an extremely beautiful body, tamed the woman, and taught her the Dharma. She obtained forbearance, touched Manjushri's feet, and asked to be ordained. Manjushri said, "Sister, shaving the head is not the ordination of a Bodhisattva. Why? Because the woman who strives to cut off the afflictions of all sentient beings is the ordination of a Bodhisattva. The woman who wears a kasaya is not the ordination of a Bodhisattva. The woman who upholds the precepts herself, and also enables sentient beings who break the precepts to uphold the precepts and asceticism, is the ordination of a Bodhisattva." So it is said in the sutra. The Kashyapa Chapter of the Ratnakuta Sutra records that when this teaching is taught, the monks
Tibetan
བྱོར་སྤྱོད་པ་ལྔ་བརྒྱས་བདག་ཅག་གིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་མ་དག་བཞིན་དུ་དད་པས་བྱིན་པ་སྤྱད་པར་གྱུར་ན་མི་རུང་ཞེས་ཉམས་པར་བྱས་ཏེ། སླར་ཁྱིམ་དུ་དོང་ངོ་། །དེ་ལ་དགེ་སློང་གཞན་དག་གཅིག་འདི་སྐད་དུ་དགེ་སློང་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་འདི་དག་བསྟན་པ་ལས་ཉམས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་མ་ལེགས་སོ། །ཞེས་འཕྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་འདི་སྐད་དུ་དགེ་སློང་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་འདི་དག་འདི་ལྟར་བསྟན་པ་ལས་ཤིན་ཏུ་ཉམས་པ་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་མ་ལེགས་སོ། །ཞེས་མ་སྨྲ་ཤིག དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་དགེ་སློང་དག་མངོན་པར་མ་དགའ་ནས། ཁྱིམ་ན་གནས་པ་འདི་ནི་དད་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་གྱི། དགེ་སློང་དད་པ་དང་མོས་པ་མང་བ་འགྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་འདི་དག་གིས་བསྟན་པ་འདི་ཐོས་ནས་བདག་ཅག་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་མ་དག་བཞིན་དུ་དད་པས་བྱིན་པ་ཡོངས་སུ་སྤྱད་ན་མི་རུང་ངོ་ཞེས་ཉམས་པར་གྱུར་ཏོ། །འོད་སྲུང་ངས་ལུང་བསྟན་ཏེ་དགེ་སློང་འདི་དག་ནི་འདི་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་དགའ་ལྡན་གྱི་ལྷའི་རིས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བྱམས་པའི་ཉན་ཐོས་ཐོག་མར་འདུས་པའི་གྲངས་སུ་ཆུད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་དང་། བྱམས་པ་སེང་གེའི་སྒྲས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་བྱམས་པས་ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པའི་སེང་གེའི་སྒྲ་བསྒྲགས་པས་འཁོར་དེ་ནས་དགེ་སློང་ལྔ་བརྒྱ་རང་ཉིད་ལ་ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པའི་ཡོན་ཏན་མེད་ཅིང་། དད་པས་བྱིན་པ་སྤྱད་དཀའ་བར་རྟོགས་ནས་ཁྱིམ་དུ་དོང་ངོ་། །དེ་དག་ལ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་ལེགས་སོ་བྱིན་ནས། གང་དག་དད་པས་སྦྱིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་པར་མི་སྤྲོ་བ་དེ་དག་གིས་ནི་དེ་ལྟར་འཛེམ་པ་དང་ལྡན་པ་དང་འགྱོད་པ་དང་ལྡན་པར་བྱ་སྟེ། ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཆོས་བསྟན་པས་དགེ་སློང་ལྔ་བརྒྱ་པོ་དེ་ལེན་པ་མེད་པར་ཟག་པ་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི་དེས་ན་སྡོམ་པ་ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཏེ། དེས་ན་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ཉིད་དགེ་བ་ཡིན་གྱི། དེ་བསྲུང་བའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཆ་ལུགས་ཙམ་ལ་བཅས་པ་ལ་མ་ལྟོས་པར་རང་བཞིན་གྱི་དགེ་བ་མེད་དེ། སྡོམ་པ་མེད་པའི་ཆ་ལུགས་ཀུན་མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལས་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་འོད་སྲུང་གིས་ཞུས་པའི་ལེའུ་ལས། འོད་སྲུང་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་མི་རོའི་མགོ་ལ་གསེར་གྱི་ཕྲེང་བ་བཏགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་ངུར་སྨྲིག་གྱོན
Chinese
五百瑜伽行者因为我们没有完全清净戒律，如果享用信施是不可以的，这样退失后，又回到在家。对此，其他的比丘们这样说：具有大德的比丘瑜伽行者们从教法中退失是很不好的。世尊对比丘们这样说道：比丘们，你们不要这样说，这些具有大德的比丘们这样从教法中退失是很不好的。那是什么原因呢？比丘们，因为不欢喜，住在家里是具有信心者们的法。比丘们，这些具有很多信心和意乐，具有后悔的比丘们听到这个教法后，认为我们没有完全清净戒律，如果享用信施是不可以的，这样就退失了。迦叶波，我授记这些比丘们从此地死后，将转生到兜率天的天界，他们将成为弥勒佛最初聚集的声闻弟子之列。在《弥勒狮子吼请问经》中也说，弥勒以节俭资具的狮子吼声宣告后，从眷属中五百比丘认识到自己没有节俭资具的功德，并且难以享用信施，于是回到了在家。文殊菩萨对他们赞叹说：善哉！对于那些不乐意享用信施的人，应当这样具有顾忌和后悔。等等，通过宣说这些法，五百比丘没有接受，心从烦恼中解脱了。这样说。第三是，因此，律仪等等两句偈颂。因此，律仪的戒律本身是善的，但是作为守护它的方法的出家仪相，不依赖于戒条，没有自性上的善，因为没有律仪的仪相都被经典和论典所禁止。这也在迦叶波请问品中说：迦叶波，例如在尸体的头上戴上金项链一样，戒律败坏的人穿着袈裟。
English
Five hundred yogis, because we have not completely purified the precepts, it is not permissible to enjoy the offerings of faith, thus retreating and returning to lay life. To this, other monks said: It is very bad that the great virtuous monks, the yogis, have retreated from the teachings. The Blessed One said to the monks: Monks, do not say that it is very bad that these great virtuous monks have retreated from the teachings in this way. What is the reason for this? Monks, because they are not happy, living at home is the dharma of those with faith. Monks, these monks with much faith and interest, with regret, after hearing this teaching, think that we have not completely purified the precepts, and it is not permissible to enjoy the offerings of faith, thus retreating. Kashyapa, I prophesy that these monks, after dying from here, will be reborn in the heavenly realm of Tushita, and they will be among the first assembly of Shravaka disciples of Maitreya Buddha. In the Sutra Requested by Maitreya's Lion's Roar, it is also said that after Maitreya announced the lion's roar of frugal resources, five hundred monks from the retinue realized that they did not have the merit of frugal resources and that it was difficult to enjoy the offerings of faith, so they returned to lay life. Manjushri praised them, saying: Well done! For those who are unwilling to enjoy the offerings of faith, they should be so cautious and regretful. Etc., by expounding these dharmas, the five hundred monks did not accept, and their minds were liberated from afflictions. So it is said. The third is, therefore, the vows, etc., two verses. Therefore, the precepts of the vows themselves are good, but the monastic appearance as a means of guarding them, without relying on the precepts, has no inherent goodness, because all appearances without vows are prohibited by the sutras and treatises. This is also said in the Kashyapa's Questions chapter: Kashyapa, just as wearing a gold necklace on the head of a corpse, a person with broken precepts wears a kasaya.