Tibetan
དུན་ཕལ་ཆེན་སྡེ་པ་དང་། ཐ་སྙད་གཅིག་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པར་སྨྲ་བ་ད་ང་། མང་དུ་ཐོས་པ་དང་། རྟག་པར་སྨྲ་བ་དང་། མཆོད་རྟེན་པ་དང་། ཤར་གྱི་རི་བོ་པ་དང་། ནུབ་ཀྱི་རི་བོ་པའོ། །གནས་བརྟན་པ་ཡང་རིམ་གྱིས་བྱེ་བར་གྱུར་པ་ན། རྣམ་པ་བཅུར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་གནས་བརྟན་པ་ཉིད་ལ། གངས་རི་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་དང་། ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་སྨྲ་བ་དང་། རྒྱུར་སྨྲ་བ་དང་། ཁ་ཅིག་མུ་རན་ཏ་ཀ་པ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་། གནས་མའི་བུ་ལ་ཆོས་མཆོག་དང་། བཟང་པོའི་ལམ་པ་དང་། ཀུན་གྱིས་བཀུར་བ་ལ་ཁ་ཅིག་ཨ་ནན་ཏ་ཀ་པ་ཞེས་ཟེར། ཁ་ཅིག་ནི་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་བ་དང་། མང་སྟོན་པ་དང་། ཆོས་སྦས་པ་དང་། ཆར་བཟངས་འབེབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཁ་ཅིག་ནི་འོད་སྲུང་པ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་། བླ་མ་ལ་ཁ་ཅིག་ནི་འཕོ་བར་སྨྲ་བ་ཞེས་ཟེར་བ་སྟེ། སྡེ་པ་བཅོ་བརྒྱད་ནི་དེ་དག་གོ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། སྡེ་པ་ཀུན་གྱི་ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་དྲུག་དང་ཚིག་རྐང་གཅིག་སྟེ་སྡེ་པ་བཅོ་བརྒྱད་པོ་ཀུན་གྱི་བསླབ་པ་ཤེས་ན། གནང་བཀག་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ཞེ་ན། ཤེས་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་སོགས་ཏེ་བུ་རམ་ཕྱི་དྲོ་ལྟུང་བ་མེད་པ་དང་། བྱིན་ལེན་ལག་པ་བཀན་པ་དང་། མིར་ཆགས་པ་བསད་པ་ལ་ཕམ་པ་དང་། གླེང་གཞིའི་ཚིགས་བཅད་རིང་ཐུང་གཞན་དུ་ཡོད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཡོད་སྨྲའོ། །གསོལ་བཞིའི་ཆོ་གས་སྡོམ་པ་འཇིག་པ་དང་། སྨིན་མའི་སྤུ་མ་བཞར་ན་ལྟུང་བ་དང་། ལྷུང་བཟེད་བྱིན་ལེན་བྱེད་པ་རྣམས་ནི་ཕལ་ཆེན་པའོ། །བུ་རམ་ཕྱི་དྲོ་འགོག་པ་དང་། བྱིན་ལེན་ལག་པ་བཀན་པ་ལས་གཞན་སྐྱུར་ཐབས་སུ་བྱེད་པ་ནི་གནས་བརྟན་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་མདོར་ན་ཕམ་པ་ཞེས་སོགས་བཅུ་བདུན་ཏེ། སྡེ་པ་ཐམས་ཅད་གནང་བཀག་གཅིག་པ་མི་འཐད་དེ། ཕམ་པ་བཞི་པོ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བསླབ་པར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་མི་མཐུན་པས་ཐམས་ཅད་ཡོད་སྨྲ་ལྟ་བུ་གང་ཞིག་གི་བཀག་པ་ལ་གནས་བརྟན་པ་ལྟ་བུ་གང་ཞིག་ལ་གནང་བར་གྱུར་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟ་མིན་པར་གཅིག་ན་གནོད་བྱེད་ནི་དཔེར་ན་བུ་རམ་སོགས་སོ། །བུ་རམ་ཕྱི་དྲོ་ཟ་བ་དང་། བྱིན་ལེན་ལ། ཡེ་བཀག་ཡེ་གནང་བརྟགས་པ་དེ་བཞིན་དུ། སྨིན་མའི་སྤུ་བཞར་བ་སོགས་ཀུན་ལ་སྦྱར་ནས་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་བརྟགས་ན་ཡེ་བཀག་ཡེ་གནང་འཇིག་གོ །གཉིས་པ་ཁྱིམ་པ་དང་རབ་བྱུང་གནང་བཀག་ཐ་དད་དུ་བསྟན་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཁས་བླངས་བརྗོད་པ་དང་། དེ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཁ་ཅིག་རབ་ཏུ་ཞེས་སོགས་ལྔ་སྟེ། འབྲི་ཁུང་པ་ཁ་ཅིག་དགོངས་གཅིག་ཏུ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་། བཅས་པ་དང་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་གཅིག་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་བཞུགས་པས་དེ་གཉིས་གཅིག་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་དུད་འགྲོ་ལ་བཅས་པ་མཛད་པ་མེད་པས་བཅས་འགལ་གྱི་ཉེས་པ་མི་འབྱུང་ངམ་སྙམ་ན། དུད་འགྲོ་ལ་ཡང་བཅས་པ་ཡོད་དེ། ཡང་རྡོ་རྗེའི་གསུང་། ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་འགྲོ་བ་སྤྱི་ལ་བཅས་བྱ་བ་བཞུགས། དེ་ལ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་པོ་ཐུགས་བསྐྱེད། བར་དུ་ཚོགས་བསགས། ཐ་མར་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་དེ་ཡང་། རྗེས་འབྲང་གི་སྲས་ཁོ་ནའི་དོན་དུ་མ་ཡིན་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཡིན་པ་དང་གཅིག དེ་ལ་གང་ཟག་རེ་རེ་ལུང་སྟོན་པའི་ཚེ་ཞལ་ནས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་བཀྱེ་སྟེ། འོག་མིན་གྱི་བར་སྣང་བར་བྱས་ནས། བརྩམ་པར་བྱ་ཞིང་དབྱུང་བར་བྱ། །ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་པོ་སེམས་ཅན་གྱི་རིས་ཐམས་ཅད་དུ་འབྱུང་བའི་གནད་དང་གཉིས། འཁོར་ལོ་དང་པོ་འདུལ་བ་ཡིན་ལ། དེ་བསྡུས་པའི་སྙིང་པོ་ནི། སྡིག་པ་ཅི་ཡང་མི་བྱ་སྟེ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པའི་གནད་འདི་དང་གསུམ་གྱིས་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱི་ལ་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཚུལ་དང་བཅས་པ་བཤད་པ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཞེས་སོགས་བཅུ་གཅིག་སྟེ། རབ་བྱུང་ལ་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཁྱིམ་པ་ནས་དམྱལ་བའི་བར་ལ་མཚུངས་པར་འབྱུང་ཟེར་བ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་སོགས་སོ། །དེས་ན་ཐུབ་པས་དྲུག་སྡེ་ཟས་མཆོད་རྟེན་འདྲ་བར་བྱས་ཏེ་གཞོམ་པ་སོགས་མ་བཅས་པའི་གོང་གི་ལས་དང་པོ་པས་ཉེས་པ་བྱས་ཀྱང་ལྟུང་བ་མེད་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པར་བཅས་མ་བཅས་ཐམས་ཅད་ལ་ལྟུང་བ་ཀུན་འབྱུང་ན་འགྲོ་ཀུན་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གནང་བཀག་ཐ་དད་པར་བསྟན་པ་ནི། ཉན་ཐོས་རྣམ་གསུམ་ཞེས་སོགས་ལྔ་སྟེ། འདི་ལ་ཉན་ཐོས་ལ་རྣམ་གསུམ་དག་པའི་ཤ་གནང་ཚུལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་ཤ་ཐམས་ཅད་བཀག་ཚུལ། དེ་དག་གི་དགོངས་པ་དཔྱད་པ། གཞུང་གི་འབྲུ་གཉེར་བས་སྐབས་ཀྱི་དོན་ལ་སྦྱར་བ་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི་འདུལ་བ་ལུང་སྨན་གྱི་གཞི་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་བསྩལ་པ། གནས་གསུམ་གྱིས་རུང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཤ་བཟའ་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་གསུམ་གང་ཞེ་ན། བདག་གི་ཆེད་དུ་བྱས་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་དང་། ཡིད་ཆེས་པ་ལས་ཁྱོད་ཀྱི་ཆེད་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཐོས་པ་དང་། རང་ཉིད་ཀྱི་བློ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྐྱེས་པ་ཚུལཾ་གསུམཾ་ལསཾ། འདི་ནི་བདག་གི་ཆེད་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའོ། །ཞེས་དངོས་སུ་རྣམ་གསུམ་མ་དག་པའི་ཤ་བཀག་ཅིང་། ཤུགས་ལ་རྣམ་གསུམ་དག་པའི་ཤ་གནང་བ་དང་། ཡང་ལུང་ལས། ཡ་རབས་རྣམས་ལ་གནང་བའི་ཉ་དང་། ཤ་ལ་སོགས་པ་ལྷུང་བཟེད་དུ་འོངས་པ་དག་ལ་མི་ཤ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་ནམ་སྙམ་དུ་བརྟགས་ཏེ། མ་ཡིན་ན་བཟའོ་ཞེས་དང་། རྟོག་གེ་འབར་བ་ལས། ཉན་ཐོས་ཐེག་པའི་གཞུང་ལས་ནི། །རྣམ་གསུམ་དག་པའི་ཤ་གང་དག །ཟོས་ཀྱང་སྡིག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །དྭངས་མ་སོགས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། །སློང་མོའི་ཟས་ལ་སྡིག་མེད་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཡང་། ཁྱིམ་བདུན་པོའི་ནང་ན་ཤ་ལ་ཤིན་ཏུ་བརྐམ་ཞིང་མ་འོངས་པར་བརྟེན་ན་མི་ཤ་ཟ་བའི་མཁའ་འགྲོ་དང་། མཁའ་འགྲོ་མ་མ་རུངས་པ་དག་ཏུ་སྐྱེའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་དག་ཚེ་བརྗེས་ནས་ཀྱང་ཤའི་རོ་ལ་ཆགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སེང་གེ་དང་། སྟག་དང་། གཟིག་དང་། སྤྱང་ཀི་དང་། འཕར་བ་དང་། བྱི་ལ་དང་། ཝ་དང་། འུག་པ་དང་། ཤ་མང་པོ་ཟ་བའི་སྐྱེ་གནས་དང་། ཤ་མང་དུ་ཟ་བའི་སྲིན་འབུ་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་གཏུམ་པའི་སྐྱེ་གནས་སུའང་ལྟུང་བར་བྱེད་དོ། །དེར་ལྟུང་བ་རྣམས་མིའི་སྐྱེ་གནས་ཀྱང་འཐོབ་པར་དཀའ་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཤ་ཟ་བའི་ཉེས་པ་ཡང་དེ་དག་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ན་བསྙེན་པ་རྣམས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་སྐྱེཾ་མོཾད། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པས་ན་ཡོན་ཏན་ཤིན་ཏུ་མང་ན་བློ་གྲོས་ཆེན་པཾོ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོན་ཏན་དང་ཉེས་པ་འདི་དག་དང་གཞན་ཡང་ཁོང་དུ་མི་ཆུད་ཞེས་རྒྱས་པར་གསུངས་ཤིང་། གླང་པོའི་རྩལ་དང་སྤྲིན་ཆེན་དང་། །མྱ་ངན་འདས་དང་སོར་ཕྲེང་དང་། །ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། །ངས་ནི་ཤ་ཡང་རྣམ་པར་སྨད། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱང་སྨད་པ་ལས། །ངོ་མི་ཚ་བར་ཟ་བ་ནི། །རྟག་ཏུ་སྨྱོན་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། འཇམ་དཔལ་གྱིས་རང་གི་ལྟ་བའི་འདོད་པ་མདོར་བསྟན་པར། གསོད་པོ་ནོར་ལ་སྲེད་པ་དག །བསྐལ་པ་འབུམ་དུ་འཚེད་པ་སྟེ། །ཟ་པོ་ཤ་ལ་སྲེད་པ་དག །བསྐལ་པ་བྱེ་བར་འཚེད་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། ཤ་ཟ་བ་ཡི་མི་གང་ཞིག །དང་པོ་ཡི་དྭགས་འགྲོ་བ་སྟེ། །ཕྱིས་ནས་ངུ་འབོད་འགྲོ་བ་ཡིན། །ཞེས་དང་། དཔུང་བཟང་གིས་ཞུས་པའི་རྒྱུད་ལས། ཤ་ཆང་ཀེ་འུ་བཙོང་དང་སྒོག་རྡོག་དང་། །འབྲུ་མར་ཏིལ་དང་ལ་ཕུག་སུ་ར་ཎ། །འབྱུང་པོའི་ཟས་དང་ལྷ་བཤོས་གཏོར་མ་དང་། །གུ་ལང་མཆོད་བྱས་གཏོར་མ་མི་ཟའོ། །ཞེས་གསུངས
Chinese
大众部，一说部，说出世部，多闻部，常语部，支提部，东山部，西山部。上座部也逐渐分裂，变成十部，即上座部本身，被称为雪山部，一切有部本身也分立而说，说因部，有的叫作弥兰陀迦部，住地子的法护部，贤道部，普遍受敬的有的叫作阿难陀迦部，有的也叫作鸠留拘隶部，多教部，法藏部，善降雨部，有的叫作饮光部，上师有的叫作转变部，十八部就是这些。第二，各部等六个偈颂和一个词句，如果了解十八部所有的学处，是否会变成一个开许和一个遮止呢？即使了解也大多等，下午吃糖不犯，给予接受用手遮挡，杀死人则犯波罗夷，论事的基础偈颂长短不同，这是一切有部。以四羯磨受戒而戒律毁坏，剃眉毛则犯堕罪，做钵的给予接受等是大众部。遮止下午吃糖，给予接受用手遮挡之外，用其他方法抛弃是上座部。第三，总而言之波罗夷等十七个，各部开许遮止不应理，从四个波罗夷开始，因为一切应学之处不一致，就像一切有部一样，对于某种遮止，就像上座部一样，存在着某种开许的缘故。如果不是那样，一个则有损害，例如糖等。下午吃糖，给予接受上，对于本来遮止本来开许进行考察，同样地，剃眉毛等一切都结合起来进行考察，如果那样考察，本来遮止本来开许就会消失。第二，显示在家和出家开许遮止不同有二，承诺陈述和，破斥它。第一，有的出家等五个，有的直贡巴认为。
English
The Mahāsāṃghika school, the Ekavyāvahārika school, the Lokottaravāda school, the Bahuśruta school, the Sthavira school, the Caityaka school, the Eastern Mountain school, and the Western Mountain school. The Sthavira school also gradually split, becoming ten schools, namely the Sthavira school itself, which is called the Himavat school, and the Sarvāstivāda school itself, which also split and spoke, the Hetuvāda school, some called the Murantaka school, the Dharmagupta school of the Resident's Son, the Bhadrayāna school, the universally respected, some called the Ānandaka school, some also called the Kurukulla school, the Bahuśruta school, the Dharmagupta school, the Bhadravarṣa school, some called the Kāśyapīya school, and some teachers called the Saṃkrantivāda school. These are the eighteen schools. Second, the verses of each school, etc., six verses and one sentence, if you know all the training of the eighteen schools, will it become one permission and one prohibition? Even if you know, most of them, etc., eating sugar in the afternoon is not a downfall, giving and receiving with hands blocking, killing people is a Parajika, and the basic verses of the discussion are different in length, which is the Sarvāstivāda school. The precepts are destroyed by the four karmas of ordination, and shaving eyebrows is a downfall, and giving and receiving bowls are the Mahāsāṃghika school. Prohibiting eating sugar in the afternoon, and using other methods to abandon giving and receiving with hands blocking is the Sthavira school. Third, in short, seventeen such as Parajika, it is unreasonable for each school to allow and prohibit, starting from the four Parajikas, because all the places to be learned are inconsistent, like the Sarvāstivāda school, for some prohibition, like the Sthavira school, there is a reason for some permission. If it is not so, one will be harmful, such as sugar, etc. Eating sugar in the afternoon, giving and receiving, examining the original prohibition and the original permission in the same way, and examining everything such as shaving eyebrows in combination, if you examine it in that way, the original prohibition and the original permission will disappear. Second, there are two ways to show the difference between the permission and prohibition of householders and renunciants: promising to state and refuting it. First, some renunciations, etc., five, some Drigungpas think.
Chinese
总而言之，金刚之语说：所制罪和自性罪是相同的，因此，这二者是相同的。如果认为对于旁生没有制定戒律，那么是否不会产生违犯所制罪的过失呢？并非如此，对于旁生也有戒律。金刚之语又说：三界法王为一切众生制定了应做之事。其中，佛陀世尊首先发起菩提心，中间积累资粮，最后转法轮，这也不是仅仅为了追随的佛子，而是为了所有众生的利益，这是一点。当为每个人授记时，从口中放出各种颜色的光芒，照亮到色究竟天之间，说：应开始并发出。这两句偈颂是所有有情众生都会遇到的要点，这是第二点。初转法轮是调伏，其精髓是：诸恶莫作。等等，所说的这个要点，以及第三点，所有戒律都是以普遍的止恶行善的方式来宣说的。有人这样说。第二，这即是佛等等共十一句。有人说，对于出家人的所有戒律，从在家到地狱都是相同的，这并非佛陀的本意。为什么呢？等等。因此，能仁（释迦牟尼佛）将六群比丘视为食物供养的佛塔一样，摧毁等等，对于未制定戒律之前的第一个行为者，即使犯了错误也没有堕落。如果不是这样，对于所有已制定和未制定的戒律都会产生堕落，那么一切众生等等。第三，大小乘在开许和遮止上有所不同，即声闻三净肉等等共五句。这里包括：声闻乘开许三种清净肉的方式，大乘禁止所有肉的方式，对这些观点的分析，以及通过研究经文的字句将其应用于具体情况。首先，在《律藏·医药之本》中，世尊开示说：不应食用三种情况下不许可的肉。那么，这三种情况是什么呢？亲眼见到是为我而做，从可信之人那里听到说是为你而做，以及自己心中产生怀疑。这三种情况是：这是为我而做的。
English
In short, the Vajra speech says: the offenses of precepts and the offenses of nature are the same, therefore, these two are the same. If it is thought that there are no precepts for animals, then will there be no fault of violating the precepts? It is not so, there are also precepts for animals. Again, the Vajra speech says: the King of Dharma of the three realms has established what should be done for all beings. Among them, the Buddha, the Bhagavan, first generated the mind of enlightenment, in the middle accumulated merits, and finally turned the wheel of Dharma, which is not only for the sake of the following sons, but for the benefit of all beings, this is one point. When predicting for each person, various colors of light are emitted from the mouth, illuminating the space up to Akanishta, saying: It should be started and issued. These two verses are the key points that all sentient beings will encounter, this is the second point. The first turning of the wheel is taming, and its essence is: Do no evil. Etc., the key point of what is said, and the third point, all precepts are explained in the way of universal prohibition of evil and promotion of good. Some say so. Second, this is the Buddha, etc., a total of eleven sentences. Some say that all the precepts for the ordained are the same from householders to hell beings, which is not the Buddha's intention. Why? And so on. Therefore, the Muni (Shakyamuni Buddha) treated the six groups of monks like stupas offered with food, destroying them, etc. For the first actor before the precepts were established, even if he committed an offense, there was no downfall. If it is not so, if all the established and unestablished precepts produce downfall, then all beings, etc. Third, the Great and Small Vehicles show different permissions and prohibitions, namely, the three pure meats of the Hearers, etc., a total of five sentences. This includes: the way the Hearers are allowed three kinds of pure meat, the way the Great Vehicle prohibits all meat, the analysis of these views, and the application of the meaning of the scriptures to specific situations through the study of the words. First, in the Vinaya-Medicine Basis, the Blessed One taught: Meat that is not allowed in three situations should not be eaten. So, what are these three situations? Seeing with one's own eyes that it is done for me, hearing from a trustworthy person that it is done for you, and doubts arising in one's own mind. These three situations are: This is done for me.