Tibetan
ས་གནང་བཀག་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་ཞེས་ཟེར་བ་ལ། འདིར་ཞལ་སྔ་ནས། སྤྱིར་འཁོར་འདས་ཀྱི་གཤིས་ལ་དགེ་མེད་དགེ་གཉིས་ཡོད་པ་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་མི་འདའ་བ་དང་གཅིག མི་དགེ་བ་དང་འབྲེལ་བའི་ལས་ལས་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བར་ངེས་པ་དང་གཉིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་ཅན་ལ་བུ་གཅིག་པ་བཞིན་བརྩེ་བར་དགོངས་ཀྱང་འཇུག་ལྡོག་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་མ་ཞུགས་ན་སྐྱོན་སྤང་བ་དང་ཡོན་ཏན་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་གཞན་མེད་པ་དང་གསུམ་པོ་འདིའི་གནད་ཀྱིས་ཡེ་བཀག་ཡེ་གནང་དུ་མི་འོང་ཁ་མེད་ཡིན། དང་པོ་གནང་བ་དེ་ཕྱིས་ཀྱང་གནང་སྟེ་བཀག་པ་མེད། དང་པོ་བཀག་པ་དེ་ཕྱིས་ཀྱང་བཀག་སྟེ་གནང་བ་མེད། དཔེར་ན་ནད་པས་ཕྱི་དྲོའི་ཁ་ཟས་ལ་མ་ཆགས་པར་ནད་གསོ་བའི་མཐུན་རྐྱེན་དུ་འགྲོ་ཞིང་སྨན་ལྟ་བུའི་འདུ་ཤེས་ཡོད་ན་བཀག་པ་མེད་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་བསམ་པ་མེད་ན་གནང་བ་མེད་དོ། །ཡུལ་བུད་མེད་ལ་ཆགས་སེམས་ཀྱིས་རེག་པ་དང་པོ་ནས་གནང་བ་མེད་ལ་ཕྱིས་ཀྱང་གནང་བ་མེད། ས་དང་བོང་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་རེག་པ་དང་པོ་ནས་བཀག་པ་མེད་ཅིང་ཕྱིས་ཀྱང་བཀག་པ་མེད་པས་གནང་བཀག་གི་བྱེ་བྲག་གི་ཚུལ་དེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། གནང་བཀག་ཐ་དད་དུ་བསྟན་པ། དེ་ལ་གནོད་པ་སྤང་བ། མ་འཁྲུལ་བའི་གནང་བཀག་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། དམ་བཅའི་སྒོ་ནས་མདོར་བསྟན། འཐད་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་བཤད། དཔེའི་སྒོ་ནས་ནས་དོན་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི་ཡེ་བཀག་ཞེས་སོགས་དྲུག་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་བསླབ་བྱ་བཀག་པ་ཐམས་ཅད་ཡེ་བཀག་དང་། གནང་བ་ཐམས་ཅད་ཡེ་གནང་ཞེས་བྱ་བའི་ལུགས་འདི་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཉན་ཐོས་དང་ནི་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་བཞི་སྟེ། ཉན་ཐོས་ནང་ཕན་ཚུན་གནང་བཀག་ཐ་དད་དུ་བསྟན་པ། ཁྱིམ་པ་དང་རབ་བྱུང་གནང་བཀག་ཐ་དད་དུ་བསྟན་པ། ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གནང་བཀག་ཐ་དད་དུ་བསྟན་པ། ཐེག་ཆེན་ནང་ཕན་ཚུན་གནང་བཀག་ཐ་དད་དུ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཐ་དད་དུ་བསྟན་པ་དངོས། དེའི་ཉེས་སྤོང་གི་ལན་དགག གཅིག་པ་ལ་གནོད་བྱེད་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ཡི་འཐད་པ་ཞེས་སོགས་བཅོ་ལྔ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་དང་། ཉན་ཐོས་ནང་ཕན་ཚུན་གནང་བཀག་གཅིག་ཏུ་མེད་པ་དེའི་འཐད་པ་འོག་ནས་བཤད་པ་འདི་ལྟར་ཡིན་པས་དཔྱད་གསུམ་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ལུང་བཞིན་དུ་བཤད་ཀྱིས་ཉོན་ཅིག དེ་ཡང་ཉན་ཐོས་རྩ་བའི་སྡེ་བཞི་དང་གྱེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་པོ་གཅིག་གིས་བཀག་པ་གཅིག་ལ་གནང་བས་གནང་བཀག་གཅིག་ཏུ་མེད་དེ། ཉན་ཐོས་རྩ་བའི་སྡེ་བཞི་ལ། འདུལ་བ་མི་འདྲ་བ་རྣམ་པ་བཞི། དེ་བཞིན་དུ་སྐད་མི་འདྲ་བ་རྣམ་པ་བཞི། མཁན་པོ་མི་འདྲ་བ་རྣམ་པ་བཞི། སྣམ་སྦྱར་གྱི་རྣམ་ཕྲན་གྱི་གྲངས་དང་། གྲྭའི་རྟགས་མི་འདྲ་བ་རྣམ་པ་བཞི་ལ་སོགས་པ་ཡོད་ཅིང་། གྱེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་ཡང་། དང་པོ་སྡོམ་པ་ལེན་པ་དང་། བར་དུ་བསྲུང་བ་དང་། ཉམས་ན་ཕྱིར་བཅོས་པ་དང་། གསོ་སྦྱོང་གི་ཚེ་སོ་སོ་ཐར་པ་འདོན་པའི་ཚུལ་དང་། ཐ་མ་སྡོམ་པ་གཏོང་བའི་ཚུལ་ལ་སོགས་པ་ཕལ་ཆེར་མི་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན་གྱི་གསུང་སྒྲོས་ལས། ཐམས་ཅད་ཡོད་སྨྲའི་མཁན་པོ་རྒྱལ་རིགས་སྒྲ་གཅན་ཟིན། སྐད་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད། སྣམ་སྦྱར་སྣམ་ཕྲན་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་མན་ཆད། དགུ་ཡན་ཆད། གྲྭའི་རྟགས་པདྨ་དང་། ཨཏྤལ་ལ་སོགས་པ། ཕལ་ཆེན་པའི་མཁན་པོ་བྲམ་ཟེའི་རིགས་འོད་སྲུང་ཆེན་པོ། སྐད་པྲ་ཀྲི་ཏའི་སྐད། སྣམ་ཕྲན་ཉེར་གསུམ་པ་ནས་བདུན་ཡན་ཆད། རྟགས་དུང་། མང་པོས་བཀུར་བའི་མཁན་པོ། འབྲེག་མཁན་གྱི་རིགས་ཉེ་བ་འཁོར། སྐད་ཟུར་ཆག་གི་སྐད། སྣམ་ཕྲན་ཉེར་གཅིག་པ་ནས་ལྔ་ཡན་ཆད། རྟགས་མེ་ཏོག་སོར་ཙི་ཀ གནས་བརྟན་པའི་མཁན་པོ་མཐའ་འཁོབ་འདུལ་བ་ཀ་ཏ་ཡ་ན། སྐད་པི་ཤ་ཙིའི་སྐད། སྣམ་ཕྲན་དང་། གྲྭའི་རྟགས་མང་པོས་བཀུར་བ་དང་འདྲ་བར་གསུངས་སོ། །གྱེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི་འོག་ནས་འཆད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། གྱེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་བདེན་བརྫུན་གྱི་དབྱེ་བ་ཡོད་པའི་ལན་དགག བསླབ་པ་ཤེས་ན་གནང་བཀག་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བའི་ལན་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། གལ་ཏེ་སྡེ་པ་ཞེས་སོགས་བདུན་ཏེ། ཉན་ཐོས་རྩ་བའི་སྡེ་བཞི་དང་། གྱེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་གནང་བཀག་ཐ་དད་ཡོད་པས། གནང་བཀག་ཐ་དད་པར་མི་འགྲུབ་སྟེ། སྡེ་པ་གཅིག་ཁོ་ནའི་གནང་བཀག་བདེན་པ་ཡིན་གྱི། དེ་ལས་གཞན་བརྫུན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱལ་པོ་ཀྲི་ཀྲིའི་རྨི་ལམ་ལྟར་སྡེ་པ་བཅོ་བརྒྱད་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནང་བཀག་བདེན་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱལ་པོ་ཀྲི་ཀྲིའི་རྨི་ལམ་ལ། སྙན་ངག་དཔག་བསམ་འཁྲི་ཤིང་དང་། མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་བཤད་ལས་བཅུ་བཤད་ཅིང་བསྟན་པ་སྔ་དར་གྱི་དུས་སུ་བྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་བརྗེད་བྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལས་བརྒྱད་དེ་བཅོ་བརྒྱད་འབྱུང་བ་རིམ་པ་བཞིན་བསྡུས་ན། གླང་ཆེན་མཇུག་མ་དཀར་ཁུང་ཐོགས་པ་དང་། །ཁྲོན་པས་མི་སྙེགས་ཕྱེ་དང་མུ་ཏིག་བརྗེ། །ངན་པའི་ཤིང་དང་ཙནྡན་མཉམ་དུ་བྱེད། །གླང་གི་ཕྲུ་གུས་གླང་ཆེན་གནས་ནས་སྐྲོད། །མི་གཙང་སྤྲེའུས་མི་གཙང་གཞན་ལ་བྱུག །སྤྲེའུ་མང་པོས་སྤྲེ་ངན་རྒྱལ་པོར་བཀུར། །བཅོ་བརྒྱད་མི་ཡིས་རས་ཡུག་སོ་སོར་དྲས། །རྭ་བའི་མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་རྐུན་པོས་ཁྱེར། །འཐབ་པར་མི་འོས་སྡེ་རིགས་ཕན་ཚུན་འཐབ། །མེ་ཏོག་དག་ནི་ཆོད་ཅིག་ཅེས་ནི་བསྒུལ། །རྫིང་བུ་གསུམ་གྱི་བར་མ་སྟོང་པར་མཐོང་། །རྒན་པོ་སྤྱི་ཐེར་དུ་ནི་གནས་པ་དང་། །རྟ་ཡི་ཁ་འཕོངས་གཉིས་ཀས་ཟ་བ་དང་། །ཆེ་བའི་ཁྱི་བས་ཆུང་བ་ཁ་ནི་དྲག །བེའུ་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་བ་ལ་ནུ། །སྔ་དྲོ་གཞོན་ནུའི་མི་ནི་ཕྱི་དྲོ་རྒས། །སེངྒེའི་རོ་ནི་རང་གི་སྲིན་འབུས་ཟོས། །བཅོ་བརྒྱད་རྨིས་པ་འོད་སྲུང་ལ་ཞུས་པས། །བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་བླ་མ་མ་འོངས་པར། །སངས་རྒྱས་ཤཱཀ་ཐུབ་ཅེས་བྱར་གྱུར་པའི་ཚེ། །བསྟན་པའི་མཇུག་ཏུ་འདི་འདྲ་འབྱུང་བའི་ལྟས། །ཞེས་སོ། །སྡེ་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་གནང་བཀག་ལ་བདེན་བརྫུན་གྱི་དབྱེ་བ་མེད་པ་དང་། བཅོ་བརྒྱད་ཇི་ལྟར་གྱེས་པའི་ཚུལ་འདིའི་དོན་རྒྱས་པར་བཙུན་པ་དབྱིག་བཤེས་ཀྱིས་མཛད་པའི་སྡེ་པ་ཐ་དད་ཀླག་པའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་བསྡུས་ནས་སློབ་དཔོན་དུལ་བ་ལྷས། སྡེ་པ་ཐ་དད་བསྟན་པ་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། འདུལ་བ་འོད་ལྡན་དང་། དགེ་ཚུལ་གྱི་ལོ་དྲི་བ་སོགས་ལ་ལྟོས་ཏེ་སྡེ་པ་ཐ་དད་བསྟན་པ་བསྡུས་པ་ལས། ཡུལ་དོན་སློབ་དཔོན་བྱེ་བྲག་གིས། །ཐ་དད་རྣམ་པ་བཅོ་བརྒྱད་འདོད། །ཅེས་དང་། འོད་ལྡན་ལས། དེ་ལྟ་བས་ན་སྡེ་པ་གཞན་འདོན་པ་དག་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ནི་ཡིན་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དང་། དགེ་ཚུལ་གྱི་ལོ་དྲི་བ་ལས། དེ་ལྟར་བྱེ་བྲག་བཅོ་བརྒྱད་དུ། །ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་བསྟན་པ་ནི། །གྱུར་ཏེ་འགྲོ་བའི་བླ་མ་དེའི། །སྔོན་གྱི་ཕྲིན་ལས་དབང་གིས་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བཅོ་བརྒྱད་ཇི་ལྟར་གྱེས་པའི་ཚུལ་ནི། འོད་ལྡན་ལས། ཐམས་ཅད་ཡོད་སྨྲ་གཅིག་པུ་ལས། གཞན་རྣམས་གྱེས་པར་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་སྔོན་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་འདི་གཅིག་པུ་ཡོད་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྡེ་པ་གཞན་དག་འབྱུང་བས་དེ་དག་གི་གཞིར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་གཞི་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དེ་ལྟ་བས་ན་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་ནི་གཞི་ཞེས་བྱའི། སྡེ་པ་གཞན་དག་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཐ་མལ་པ་དང་། ཟུར་ཆག་པ་དང་། འབྲིང་དུ་འདོན་པའི་ཚིག་གི་ཐ་སྙད་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སོ། །སྡེ་པ་ཐ་དད་བསྟན་པ་བསྡུས་པ་དང་། དགེ་ཚུལ་
Chinese
有人说，施与不施并非一成不变。对此，上师说：一般来说，轮回与涅槃的本性中，既有善，也有非善，二者兼具。一切法都无法超越了知安住与不安住的智慧，这是一。与不善相关的业一定会带来痛苦，这是二。虽然薄伽梵视众生如独子般慈爱，但不遵循因果法则，就没有办法断除过失、成就功德，这是三。这三个要点说明了不可能完全禁止或完全允许。最初允许的，后来也允许，没有禁止。最初禁止的，后来也禁止，没有允许。例如，病人不贪着下午的食物，将其视为有助于治疗的条件，并具有药物般的认知，就没有禁止；如果没有这样的想法，就没有允许。对于异性，如果以贪欲之心触摸，从一开始就没有允许，后来也没有允许。如果以土地或木头的认知来触摸，从一开始就没有禁止，后来也没有禁止，施与不施的差别之理就像这样。第二点有三：显示施与不施的差别；消除对此的危害；如何正确地实行不迷惑的施与不施之理。第一点有三：以立宗的方式简略地显示；以理证的方式详细地解释；以比喻的方式总结要义。第一点是“完全禁止”等六句：大小乘的学处中，一切禁止都是完全禁止，一切允许都是完全允许的这种说法，并不符合佛陀的教法，即声闻等。第二点有四：声闻内部互相显示施与不施的差别；在家众与出家众显示施与不施的差别；大小乘显示施与不施的差别；大乘内部互相显示施与不施的差别。第一点有三：真实显示差别；驳斥对此的过失；显示对同一事物的妨害。第一点是：“此之理证”等十五句：大小乘，以及声闻内部互相之间，施与不施并非一成不变，此中的道理如下所述，请像以三种观察清净的教证一样来听闻。也就是说，声闻的根本四部以及分裂出的十八部，彼此之间
English
It is said that granting and prohibiting are not fixed. Here, the master says: In general, in the nature of samsara and nirvana, there are both good and non-good, both of which are present. All dharmas cannot transcend the wisdom that knows what abides and what does not abide, this is one. It is certain that suffering arises from actions related to non-virtue, this is two. Although the Bhagavan cherishes sentient beings as if they were his only child, if one does not engage in the law of cause and effect, there is no other way to abandon faults and accomplish virtues, this is three. These three points explain that it is impossible to completely prohibit or completely allow. What was initially allowed is still allowed later, there is no prohibition. What was initially prohibited is still prohibited later, there is no allowance. For example, if a patient does not crave the afternoon meal, but regards it as a condition conducive to healing, and has the perception of it being like medicine, there is no prohibition; if there is no such thought, there is no allowance. For the opposite sex, if touched with a mind of desire, it is not allowed from the beginning, and it is not allowed later either. If touched with the perception of earth or wood, it is not prohibited from the beginning, and it is not prohibited later either, the difference between granting and prohibiting is like this. The second point has three: showing the difference between granting and prohibiting; eliminating the harm to it; how to correctly practice the non-confused principle of granting and prohibiting. The first point has three: briefly showing by way of a proposition; explaining in detail by way of reasoning; summarizing the meaning by way of example. The first point is the six sentences such as "completely prohibited": In the trainings of the Greater and Lesser Vehicles, all prohibitions are completely prohibited, and all allowances are completely allowed. This statement does not conform to the teachings of the Buddha, that is, the Hearers, etc. The second point has four: showing the difference between granting and prohibiting among the Hearers themselves; showing the difference between granting and prohibiting for householders and renunciates; showing the difference between granting and prohibiting for the Greater and Lesser Vehicles; showing the difference between granting and prohibiting among the Mahayana themselves. The first point has three: actually showing the difference; refuting the fault of this; showing the harm to the same thing. The first point is: "This reasoning" and so on, fifteen sentences: The Greater and Lesser Vehicles, and among the Hearers themselves, granting and prohibiting are not fixed, the reason for this is as follows, please listen like a teaching that is purified by three kinds of observation. That is to say, the four fundamental schools of the Hearers and the eighteen schools that split off from them, among themselves
Chinese
因为对一种开许，就不是开许和遮止为一了。声闻根本的四部中，律仪不同有四种，同样语言不同有四种，堪布不同有四种，袈裟的细微差别数量，僧众的标志不同有四种等等。十八部中也是，首先受戒，中间守护，损坏则修复，布萨时各自解脱戒的仪轨，最后舍戒的仪轨等等，大多数不相同。那也是喀且班禅的语录中说：一切有部的堪布是国王种姓罗睺罗，语言是梵语（藏文：སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད།，梵文天城体：संस्कृत，梵文罗马拟音：saṃskṛta，汉语字面意思：梵语），袈裟细微差别二十五以下，九以上，僧众的标志是莲花和青莲花等等。大众部的堪布是婆罗门种姓大迦叶波，语言是俗语（藏文：པྲ་ཀྲི་ཏའི་སྐད།，梵文天城体：प्राकृत，梵文罗马拟音：prākṛta，汉语字面意思：俗语），袈裟细微差别二十三到七以上，标志是海螺。多闻部的堪布，是陶师种姓阿难陀，语言是变音的语言，袈裟细微差别二十一到五以上，标志是索尔孜嘎花。上座部的堪布是边地调伏者迦多衍那，语言是毕舍遮语，袈裟细微差别和僧众的标志与多闻部相同这样说了。十八部的差别在下面讲述。第二有二，对十八部有真假差别的答复遮破，如果知晓学处，则开许遮止成为一体的答复遮破。第一是，如果宗派等等七个，声闻根本四部和十八部有开许遮止不同，因此开许遮止不同不能成立，因为只有一部的开许遮止是真实的，其他是虚假的，如果这样认为则不对，因为如同国王格格的梦一样，十八部所有的开许遮止都说是真实的。国王格格的梦中，《诗镜·如意藤》和《俱舍论》的注释中说了十个，以及前弘时期出现的名为《法类备忘录》中说了八个，总共十八个，按照次第归纳为：大象尾巴拿着白孔，井水不能汲取，面粉和珍珠交换，恶劣的树木和旃檀一同砍伐，大象的幼崽
English
Because of one allowance, allowance and prohibition are not one. Among the four fundamental schools of the Hearers, there are four different Vinayas, similarly four different languages, four different abbots, the number of minor differences in robes, and four different monastic symbols, and so on. Also, in the eighteen schools, the first is taking vows, the middle is guarding them, if they are broken, then repairing them, the procedure for reciting the Pratimoksha during the Uposatha, and finally the procedure for relinquishing vows, and so on, are mostly dissimilar. That is also said in the sayings of the Kashmiri Great Pandit: The abbot of the Sarvastivadins is of the royal lineage, Rahula. The language is Sanskrit (藏文：སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད།，梵文天城体：संस्कृत，梵文罗马拟音：saṃskṛta，汉语字面意思：Sanskrit), the minor differences in robes are below twenty-five and above nine, the monastic symbols are lotus and blue lotus, and so on. The abbot of the Mahasanghikas is of the Brahmin lineage, Mahakashyapa. The language is Prakrit (藏文：པྲ་ཀྲི་ཏའི་སྐད།，梵文天城体：प्राकृत，梵文罗马拟音：prākṛta，汉语字面意思：Prakrit), the minor differences in robes are from twenty-three to above seven, the symbol is a conch shell. The abbot of the Sthaviras is Ananda, of the potter lineage. The language is a corrupted language, the minor differences in robes are from twenty-one to above five, the symbol is a sorcika flower. The abbot of the Sthaviras is Katyayana, the tamer of border regions. The language is Paishachi, the minor differences in robes and the monastic symbols are said to be similar to those of the Multitude-honored. The distinctions of the eighteen schools will be explained below. Secondly, there are two: refuting the answer that there are true and false differences in the eighteen schools, and refuting the answer that if the precepts are known, then allowance and prohibition become one. The first is: If the schools, etc., are seven, the four fundamental schools of the Hearers and the eighteen schools have different allowances and prohibitions, therefore different allowances and prohibitions are not established, because only the allowance and prohibition of one school is true, and the others are false, if you think so, it is not right, because like the dream of King Krki, all the allowances and prohibitions of the eighteen schools are said to be true. In the dream of King Krki, ten are mentioned in the "Poetry Mirror, Wish-fulfilling Vine" and the commentary on the "Treasury," and eight are mentioned in the "Memorandum of Dharma," which appeared during the early dissemination of the doctrine, totaling eighteen, which are summarized in order as follows: An elephant's tail holding a white hole, well water cannot be drawn, exchanging flour and pearls, bad trees and sandalwood being cut together, an elephant's calf.