Tibetan
་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྤངས་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་ཞིང་། སྤྱོད་འཇུག་ལས། ཉོན་མོངས་མེད་ཀྱང་དེ་དག་ལ། །ལས་ཀྱི་ནུས་པ་མཐོང་བ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལྟར་ལྷག་བཅས་མྱང་འདས་ལ་གནས་པའི་དགྲ་བཅོམ་པ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་ལ། སྐུ་གསུམ་གྱི་རྣམ་བཞག་ཀྱང་མི་རུང་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་བཞི་སྟེ། སྤྲུལ་གཞི་ངོས་བཟུང་བ། སྤྲུལ་པ་ངོས་བཟུང་བ། ཇི་ལྟར་སྤྲུལ་པའི་ཚུལ། སྐབས་ཀྱི་དོན་ལ་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ཡི་འཐད་པ་ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ལས་ངན་གྱི་འབྲས་བུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་སྨིན་ན་སྐུ་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་མི་རུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་སྤྲུལ་སྐུའི་སྤྲུལ་གཞིར་གྱུར་པའི་ལོངས་སྐུ་མེད་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡི་འཐད་པ་བཤད་ཀྱིས་ཉོན་སོགས་ཏེ། སྟུག་པོ་བཀོད་པ་ནི། འོག་མིན་སྟུག་པོ་ཉམས་དགའ་འདི། །སྟུག་པོའི་ཞིང་ཁམས་འཇིག་མེད་པ། །དེ་ན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས། །རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་ཚུལ་འདི་འབྱུང་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། རྒྱུན་མི་འཇིག་པའི་གནས་ཡིན་པར་རྗེ་བཙུན་རྩེ་མོས་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་ནི་དེ་ཡི་སྤྲུལ་པའི་ཞེས་སོགས་གསུམ་མོ། །གསུམ་པ་ནི་འདི་ནི་གདུལ་བྱ་ཞེས་སོགས་བཅུ་གསུམ་སྟེ། ཤཱཀྱ་སེངྒེ་འདི་ནི་གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་སྒྲིབ་པ་སྤང་རུང་དང་གཉེན་པོ་སྐྱེ་རུང་དུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བྱ་རྒོད་ཕུང་པོ་སོགས་སུ་གཤེགས་པ་དང་། དྲི་གཙང་ཁང་གི་ནང་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་པ་དང་། འོད་སྲུང་ལ་སོགས་པ་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་ཆོས་སྟོན་ཅིག་གསུངས་ནས་སྐུ་མཉེལ་ཏེ་མནལ་གཟིམས་པ་དང་། མུ་གེ་བྱུང་བའི་ཚེ་གྲོང་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་གཤེགས་པ་ན། གྲོང་དཔོན་གྱི་བུ་གཅེར་བུ་པ་རལ་གྲི་ཐོགས་པ་ཞིག་གིས། ལོ་ཉེས་འདི་ལྟ་བུ་ལ་གོའུ་ཏ་མ་ཁྱོད་འཁོར་མང་པོ་དང་ལྡན་པ་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འོངས་ནས། ཁྱིམ་རྣམ་ཕུང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནམ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་བཀག་པར་གྱུར་པ་ན། ངས་བསྐལ་པ་དགུ་བཅུ་རྩ་གཅིག་ཚུན་ཆད་དྲན་ཏེ། ཟས་སྨིན་པ་སྟེར་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་ཁྱིམ་འགའ་ཞིག་ལའང་གནོད་པའི་ལས་མི་མཁྱེན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། སཱ་ལའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་བསོད་སྙོམས་མ་རྙེད་པར་ལྷུང་བཟེད་སྟོང་པར་བྱོན་པ་དང་། རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་རྭ་བ་སོགས་སུ་བསོད་སྙོམས་མང་དུ་རྙེད་པ་དང་། ལྷས་བྱིན་སོགས་དགྲ་དང་། སྲས་སྒྲ་གཅན་ཟིན་སོགས་ཉེ་དུའི་འབྲེལ་བ་དང་། འབྲོག་གནས་སུ་ལག་བརྒྱུད་འབྲོག་གནས་འདུལ་བའི་ཕྱིར་བྱོན་པའི་ཚེ། ས་གཞི་བ་གླང་མང་པོའི་རྨིག་པས་རད་རོད་དུ་གྱུར་པ་དང་། འཕགས་སྐྱེས་པོས་ཤཱཀྱ་མང་པོ་བསད་པའི་ཚེ། ས་ཕྱོགས་ཉམས་མི་དགའ་བ་རྡོ་བའི་རད་རོད་ཅན་དུ་ལོ་འདབ་མེད་པའི་ཤིང་སྐམ་པོ་ལ་བརྟེན་ཏེ། འོ་རྒྱལ་པོར་གཟིམས་པ་དང་། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་མ་དྲོས་པས་གདན་དྲངས་པའི་དུས་ལྟ་བུ་རེས་འགའ་བསྙུང་བར་གཤེགས་པ་དང་། གྲོང་ཁྱེར་བཟང་བྱེད་ན་གནས་པའི་མུ་སྟེགས་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས། དགེ་སྦྱོང་གོའུ་ཏ་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་ལར་སྤུ་གྲིའི་སེར་བ་དག་འབེབས་ཤིང་འོངས་ནས། ཁྱེད་ཅག་ལ་འགའ་ཞིག་ནི་བུ་མེད་པར་བྱེད། འགའ་ཞིག་ནི་ཁྱོ་མེད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་དང་། དགེ་སྦྱོང་གོའུ་ཏ་མ་སྐྱེས་ནས་ཞག་བདུན་ནས་མ་ཤི་བར་གྱུར། ཕ་ཡི་ངག་བཅག་སྟེ་ཡིད་མི་བདེ་བར་གྱུར་པས་ཕ་མ་ལ་བྱས་པ་མི་གཟོ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་དང་། དགེ་སྦྱོང་གོའུ་ཏ་མས་སྒྱུ་མ་བསླབས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བསླུས་སོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་གཞན་གྱིས་སྐུར་པ་སྣ་ཚོགས་འདེབས་པ་དང་། མཉན་དུ་ཡོད་པར་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་དང་། སེར་སྐྱར་ཡབ་སྲས་མཇལ་བ་དང་། གསལ་ལྡན་དུ་ལྷ་ལས་བབས་པ་དང་། ལྟེང་རྒྱས་འོད་སྲུང་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཏུལ་བ་དང་། སོར་མོའི་ཕྲེང་བ་དང་། རྒྱལ་པོ་ཀ་པི་ན་འཁོར་བཅས་བཏུལ་བ་ལ་སོགས་པ་རེས་འགའ་སྙན་པའི་བ་དན་འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་གྲགས་པ་དང་། རེས་འགའ་སྐུ་བདེ་བ་དང་། ཐུགས་དགྱེས་པར་སྤྱོད་པ་དང་། བར་མར་བཞུགས་པ་སོགས་མཛད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པ་ནི་སྤྲུལ་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི་སྤྲུལ་གཞིའི་གཟུགས་སྐུ་རང་རྒྱུད་པ་མིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི་གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཞེས་སོགས་བཅུ་སྟེ། སངས་རྒྱས་དངོས་ལ་ལས་ངན་སྨིན་ན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་སྨིན་པར་རིགས་ཏེ། ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པའི་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་སངས་རྒྱས་རང་རྒྱུད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤཱཀ་ཐུབ་སོགས་ལ་སྨིན་པར་འདོད་པ་མུན་སྤྲུལ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་རང་རྒྱུད་པ་དེའི་སྤྲུལ་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་སྒྱུ་མའི་སོགས་ཏེ། དེས་ན་འདུལ་བ་ལུང་ལས། ལས་ངན་སྨིན་པར་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་དྲང་དོན་ཡིན་པར་ཤེས་དགོས་སོ། །མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། དེ་མཐའ་དེ་ཡི་རྣམ་སྨིན་ནི་ཞེས་སྐུ་གསུམ་ཀ་སྦྱོར་བཞི་བསྒོམས་པའི་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུར་བཤད་པ་ནི། ཆོས་སྐུའི་ངང་ལས་ལོངས་སྐུ་སྟོན་ཅིང་། དེ་ལས་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་འགྱེད་པ་ལ་སྦྱོར་བཞི་བསྒོམས་པ་སྔོན་དུ་སོ
Chinese
由知识的集合所断除的二障及其习气变得没有意义，如《入行论》中所说：“虽无烦恼彼等处，亦见业力之功能。”就像处于有余涅槃的阿罗汉一样，三身的安立也将变得不合理。第二部分有四点：确定化身的基础，确定化身，如何化现的方式，以及与当前主题的联系。第一点是：以“彼之理”等一颂来阐述。如果恶业的果报在化身上成熟，那么三身的安立将变得不合理，因为这样一来，作为化身之基础的报身就必须不存在。以“彼之理当说”等来解释。密严刹土是：如云：“此乃殊胜密严刹，密严净土无坏灭，其中诸佛之妙法，圆满受用此中生。”如是所说，是恒常不灭之地，这是尊者策莫所说的。第二点是“彼之化身”等三句。第三点是“此乃调伏”等十三句。释迦狮子是为了使所调伏者的相续成熟为能够断除障碍，能够生起对治。前往鹫峰山等地，在香室中处于禅定之中，对大迦叶等说“请为汝等说法”，然后身体疲惫而入睡，饥荒发生时前往城市乞食，这时，城市首领的儿子，一个手持利剑的裸体者说：“像这样的灾年，乔达摩你带着众多眷属来到城市，是要摧毁房屋吗？”这样说着进行阻拦。我回忆起九十一劫之前的事情，为了让人们布施成熟的食物，对于损害一些房屋的事情并不知晓。这样说着，在萨罗城没有乞讨到食物，空着钵返回，在胜光王子的花园、给孤独长者的祇园精舍等地乞讨到很多食物，与提婆达多等为敌，与罗睺罗等为亲属，在牧区
English
The abandonment of the two obscurations along with their predispositions by the collection of knowledge becomes meaningless. As it is said in the Bodhisattvacaryāvatāra: "Although there are no afflictions in those places, the function of karma is also seen." Like an arhat abiding in the remainder of nirvana, the establishment of the three bodies will also become unreasonable. The second part has four points: identifying the basis of emanation, identifying the emanation, how the emanation occurs, and relating it to the current topic. The first point is: explained by one verse such as "That reason." If the result of bad karma ripens in the emanation body, then the establishment of the three bodies will become unreasonable, because in that case, the enjoyment body that is the basis of the emanation body must not exist. Explained by "That reason should be explained." The dense array is: As it is said, "This is the excellent dense array, the dense pure land is indestructible, in it the Buddhas' Dharma, the complete enjoyment of this arises." As it is said, it is a place of constant non-destruction, as Jetsun Tsemö said. The second point is three verses such as "That emanation." The third point is thirteen verses such as "This is to be tamed." Shakya Simha is in order to ripen the continuum of those to be tamed into being able to abandon obscurations and being able to generate antidotes. Going to Vulture Peak and other places, being in samadhi in the fragrant chamber, saying to Mahakashyapa and others, "Please teach the Dharma to you," and then the body becomes tired and falls asleep, when famine occurs, going to the city for alms, at this time, the son of the city leader, a naked person holding a sword, says, "In such a year of disaster, Gautama, you come to the city with many attendants, are you going to destroy the houses?" Saying this, he obstructs. I remember things from ninety-one kalpas ago, in order to have people give ripe food, I do not know the actions of harming some houses. Saying this, not begging for food in the city of Sala, returning with an empty bowl, begging for much food in Prince Jeta's Grove, Anathapindika's Jeta Grove, etc., being an enemy with Devadatta and others, being related to Rahula and others, in the pastoral area
Chinese
邬陀罗迦处调伏而行时，地面被众多牛的蹄子踩得稀烂。圣生者杀死众多释迦族人时，地面破败不堪，在石头稀烂的地方，依靠没有树叶的枯树，在哦国王处安睡。龙王不热恼邀请的时候，有时也示现生病。在善贤城居住的外道们，向具足眷属的沙门乔达摩降下刀剑冰雹，并说：你们中的一些人会失去儿子，一些人会失去丈夫。沙门乔达摩出生七天后没有死去，违背父亲的诺言，令人不悦，是不报父母恩情的人。沙门乔达摩学习幻术，欺骗了世界。等等，他人施加各种诽谤。在舍卫城示现大神变，在劫比罗卫见到父子，在桑迦尸国从天降临，在增盛（Lteṅs rgyas）调伏了持明光（'Od srung）及其眷属，调伏了指鬘和迦毗那国王及其眷属等等，有时美名传遍三界，有时身体安乐，心生欢喜，有时处于中间状态等等，示现各种不同的行为，这仅仅是化身，不是化身之本的色身自性。第四，如果佛等等十句：如果恶业成熟在真正的佛身上，理应成熟在报身之上，因为是圆满二资粮的异熟果的佛是自性存在的缘故。认为成熟在释迦牟尼等身上是愚痴的化身，因为是自性存在的佛的化身之故。譬如幻化等等。因此，从《律藏》中，必须知道所说的恶业成熟的密意是权宜之说。《现观庄严论》中说：彼之边际是异熟，是指三身都是修习四加行的异熟果。是从法身的自性中示现报身，并从报身中散发各种化身，而修习四加行是先导。
English
When he went to tame Udraga, the ground was trampled by the hooves of many cows. When the Holy One killed many Shakyas, the ground was ruined, and in the rocky wasteland, he leaned on a leafless, dry tree and slept at King Oh's place. Sometimes, when the Dragon King Anavatapta invited him, he would feign illness. The heretics living in the city of Bhadraka would shower the ascetic Gautama and his retinue with hail of swords, saying, "Some of you will lose your sons, and some will lose your husbands." The ascetic Gautama did not die seven days after birth. He broke his father's promise and became unpleasant, and he was ungrateful to his parents. The ascetic Gautama learned magic and deceived the world. Others made various accusations, such as these. He performed great miracles in Shravasti, met father and son in Kapilavastu, descended from the heavens in Sankasya, tamed Ajita Kesa Kambala and his retinue in Vriddhi (Lteṅs rgyas), tamed Angulimala and King Kapina and his retinue, etc. Sometimes his fame spread throughout the three realms, sometimes his body was comfortable, and his mind was joyful, and sometimes he remained in the middle state, etc. Showing various different actions is only an emanation, not the self-nature of the form body that is the basis of the emanation. Fourth, if the Buddha, etc., are ten sentences: If evil karma ripens on the real Buddha, it should ripen on the Sambhogakaya, because the Buddha who is the result of the complete two accumulations is self-existent. To think that it ripens on Shakyamuni, etc., is a foolish emanation, because it is only an emanation of the self-existent Buddha. For example, illusion, etc. Therefore, from the Vinaya Pitaka, it must be understood that the intent of saying that evil karma ripens is provisional. In the Abhisamayalankara, it is said: "That limit is the result of maturation," which means that the three bodies are the result of maturation of practicing the four applications. It is from the nature of the Dharmakaya that the Sambhogakaya is shown, and from that, various emanations are scattered, and the practice of the four applications is the precursor.