Tibetan
པ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ང་ཡིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པ་ནི་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་བདག་སྨྲ་བ་དང་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གི་དོན་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོར་བསྟན་པར་བྱས་ནས་བྱིས་པ་རྣམས་བདག་མེད་པས་འཇིགས་པར་འགྱུར་བའི་གནས་རྣམ་པར་སྤང་བའི་དོན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྒོ་བསྟན་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་གནས་སྣང་བ་མེད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་སྟོན་ཏེ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་མངོན་པར་བརྟེན་པར་མི་བྱ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དཔེར་ན་རྫ་མཁན་ནི་འཇིམ་པའི་རྡུལ་གྱི་ཕུང་པོ་གཅིག་ལ། ལག་པ་དང་བཟོ་དང་ལག་གཟུངས་དང་ཆུ་དང་སྲད་བུ་དང་ནན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ལས་སྣོད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་དོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱང་། ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་ལོག་པ་དེ་ཉིད། ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པའམ་བདག་མེད་པ་བསྟན་པས་ཀྱང་རུང་སྟེ། རྫ་མཁན་བཞིན་དུ་ཚིག་དང་ཡི་གེའི་རྣམ་གྲངས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྟོན་ནོ། །དེ་ལྟར་དེའི་ཕྱིར་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པས་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱིས་བདག་ཏུ་བསྟན་པ་དང་མི་འདྲའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མུ་སྟེགས་བྱེད་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ལ་མངོན་པ་ཞེན་པ་རྣམས་དྲང་བའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སྟོན་ཏེ། ཡང་དག་པའི་བདག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ལྟ་བར་ལྟུང་བའི་བསམ་པ་ཅན་དག་རྣམ་པར་ཐར་པ་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་གནས་པའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་ཞིང་། མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་པའི་མདོ་དྲངས་ནས་སྟོབས་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་བདེར་གཤེགས་སྙིང་པོ་དྲང་དོན་དུ་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་བསྔོ་ཚུལ་གྱི་ལག་ལེན་ལ་འཁྲུལ་པ་དགག་པ་ནི། འགའ་ཞིག་བསྔོ་བའི་ཞེས་སོགས་དྲུག་སྟེ། འདུལ་བ་སྟོད་ལུགས་པ་དང་། བལ་པོའི་འདུལ་འཛིན་ཁ་ཅིག་བསྔོ་བ་བྱེད་པའི་ཚེ་རིལ་པ་སྤྱི་བླུགས་ཀྱིས་ཆུ་བསྒྲེང་བའི་ལག་ལེན་བྱེད་དོ། །ཞེས་གྲགས་པ་འདི་ནི་མུ་སྟེགས་སོགས་སོ། །སྐྱེས་རབས་ལས་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་གྱིས་བྲམ་ཟེ་སློང་མོ་བ་ལ་གླང་པོ་ཆེ་དང་། བུ་དང་བུ་མོ་བྱིན་པ་དང་། བརྒྱ་བྱིན་ལ་བཙུན་མོ་བྱིན་པའི་ཚེ། གསེར་གྱི་རིལ་བས་བཏུད་དེ་བཞེས་སུ་གསོལ་ཞེས་མདུན་དུ་འཁོད་པ་དང་། བྲམ་ཟེའི་ལག་པ་རྐྱོང་བ་ལ་རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས་ཀྱིས་བཏུད་དོ། །དེ་ཡི་སྦྱིན་པའི་མཐུ་དག་གིས། །རིལ་བ་ལས་ནི་ཆུ་བྱུང་ནས། །མིག་ནི་པད་མོ་འདྲ་བ་ལས། །མ་བསྒྲིམས་པར་ཡང་མཆི་མ་བྱུང་། །ཞེས་པ་དང་། དེ་ནས་རྒྱལ་བུས་སྲས་གཉིས་ལག་པ་བཅིངས། །བྲམ་ཟེའི་ལག་པར་ཆུ་བླུགས་དེ་ལ་བྱིན། །དེའི་ཚེ་ས་གཡོས་འདོད་ལྷ་སྡིག་ཅན་གྱི། །སྙིང་ནི་མྱ་ངན་མེ་ཡིས་བསྲེགས་པར་གྱུར། །ཞེས་བཤད་པ་རྣམས། དེའི་ཚེ་ཡུལ་དེ་ན་མུ་སྟེགས་རིག་བྱེད་པའི་ལག་ལེན་དར་བས་དེའི་ལུགས་སུ་མཛད་པའོ། །གསུམ་པ་བསྔོ་བའི་འབྲས་བུ་ལ་འཁྲུལ་པ་དགག་པ་ནི། བསྔོ་བ་དེ་ཡང་ཞེས་སོགས་བརྒྱད་དེ། བསྔོ་རྒྱུའི་དགེ་རྩ་སྐྱེས་བུའི་རྩོལ་བས་གསར་དུ་བསགས་པ་དགོས་ན་བསྔོ་བ་རྣམ་དག་ལ་བསྔོ་བའི་འབྲས་བུ་ངེས་པར་འགྲུབ་པ་གཅིག་དགོས་སམ་སྙམ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། བསྔོ་བ་རྣམ་དག་དེ་ཡང་མདོར་བསྡུས་ན་འབྲས་བུ་འགྲུབ་ཏུ་རུང་བ་གནས་ཀྱི་བསྔོ་བ་དང་། བསྔོས་ཀྱང་མི་འགྲུབ་པ་གནས་མིན་གྱི་བསྔོ་བ་དང་གཉིས་སུ་མདོ་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དང་པོ་ནི་འཇམ་དཔལ་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པར། བུ་མོ་དྲི་མེད་བྱིན་གྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། ཆོས་རྣམས་སོགས་ཏེ། མདོ་དེ་ཉིད་ལས། བུ་མོས་སྨྲས་པ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ནི་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་བསྒྱུར་བར་མི་ནུས་སོ། །གལ་ཏེ་ནུས་པར་གྱུར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རེ་རེའི་དགོངས་པ་དེ་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་ཇི་ལྟར་མི་འགྲུབ་སྟེ། རྣམ་གྲངས་འདིས་ནི་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་བསྒྱུར་བར་མི་ནུས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དེའི་དོན་འཁོར་བའི་ཕྱི་མཐའ་མེད་པ་སོགས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་ནི་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་གཞན་དུ་བསྒྱུར་བར་མི་ནུས་ཏེ། གལ་ཏེ་ནུས་ན་སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་རེ་རེས་ཀྱང་འཁོར་བ་སྟོངས་པར་གྱུར་ཅིག ཅེས་པའི་སྨོན་ལམ་ཅིས་མི་འགྲུབ་ཅེས་པའི་དོན་ནོ། །བཞི་པ་དོན་བསྡུས་ཏེ་ལས་འབྲས་ཀྱི་གནད་བསྟན་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ལས་འབྲས་སྤྱིའི་གནད་བསྟན་པ། ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ལས་འབྲས་ཀྱི་གནད་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེས་ན་བསྔོ་རྒྱུའི་ཞེས་སོགས་བཅུ་གཅིག་སྟེ། ཆོས་དབྱིངས་དགེ་སྡིག་གཉིས་ཀར་མིན་པ་ལུང་རིགས་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་ཟིན་པ་དེས་ན་ཞེས་སོགས་ཏེ། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། མདོར་བསྟན་པ། རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཉན་ཐོས་དགེ་བ་ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གོ །གཉིས་པ་ནི་བསྐལ་པ་དུ་མར་ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་བཞི་སྟེ། ཚིགས་བཅད་དང་པོའི་དོན་ནི། མདོ་སྡུད་པ་ལས། གལ་ཏེ་བསྐལ་པ་དུ་མར་དགེ་བའི་ལས་ལམ་བཅུ། །སྤྱོད་ཀྱང་ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་བྱང་ཆུབ་འདོད་སྐྱེད་ན། །དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྐྱོན་བྱུང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་ཡིན། །སེམས་བསྐྱེད་དེ་ནི་ཕས་ཕམ་བས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ལྕི། །ཞེས་གསུངས། ཚིགས་བཅད་གཉིས་པའི་དོན་ནི། མདོ་སྡུད་པ་ལས། གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདོད་ཡོན་ལྔ་སྤྱོད་ཀྱང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་སྐྱབས་སོང་སྟེ། །སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་བྱ་སྙམ་དུ་ཀུན་མཁྱེན་ཡིད་བྱེད་ན། །མཁས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་གནས་རིག་པར་བྱ། །ཞེས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་སྐར་མས། ལོ་དུ་མར་ཚངས་སྤྱོད་བསྲུངས་ཀྱང་། ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་མོ་ལ་སྙིང་བརྩེ་བས་བསླབ་པ་ཕུལ་ཏེ། ལོ་བཅུ་གཉིས་ཁྱིམ་ཐབས་བྱས་པས་བསྐལ་པ་དགུ་ཁྲིའི་འཁོར་བ་ཕྱིར་བསྙིལ་བ་ལྟ་བུའོ། །ཚིགས་བཅད་གསུམ་པའི་དོན་ནི། ཐབས་ལ་མཁས་པའི་མདོ་ལས། དེ་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་བཟུང་ན་གལ་ཏེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་བྱང་སེམས་ལྟུང་བའི་རྩ་བ་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པར་གྱུར་ཀྱང་ཐབས་མཁས་པ་འདིས་སྦྱོང་བར་བྱེད་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་བར་ངས་བཤད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཚིགས་བཅད་བཞི་པའི་དོན་ནི་ཉེ་བ་འཁོར་གྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། ཉེ་བ་འཁོར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱོར་བ་ཡང་གཞན། ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཡང་གཞན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡང་གཞན་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཡང་གཞན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེ་བ་འཁོར་དེ་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་ཉིད་དང་། ཤིན་ཏུ་འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉིད་ཡིན་ལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་
Chinese
大慧，我所说的如来藏，不同于外道所说的我。大慧，如来、阿罗汉、正等觉佛陀们，对于空性、真实的边际、涅槃、不生、无相、无愿等等词语的意义，以如来藏来开示，是为了让孩子们舍弃因无我而恐惧之处，为了开示如来之门，从而显示无分别之境，无相的行境。大慧，未来和现在出现的菩萨摩诃萨们，不应执着于我。大慧，譬如陶师，以一团泥土，具备手、工艺、工具、水、线和努力，就能制作出各种各样的器皿。大慧，同样，如来们也一样，对于法中无我，分别的自性颠倒，以智慧和方便善巧，通过各种方式开示如来藏，或者开示无我，就像陶师一样，用各种各样的词语和文字来开示。因此，大慧，开示如来藏不同于外道所开示的我。大慧，如来们为了引导那些对外道所说的我执着的人们，开示如来藏，从而显示如来藏，使那些具有陷入真实我之分别见解的想法的人们，具有安住于三种解脱之行境的想法，并且迅速证得无上正等觉，引用“如何成佛”的经典，将以力量等庄严的如来藏解释为不了义。第二，驳斥回向方式的实践中的错误：有些人回向等等，共有六种，即上部律派和一些尼泊尔的持律者进行回向。
English
O Mahamati, my teaching of the Tathagatagarbha is not the same as the self spoken of by the heretics. O Mahamati, the Tathagatas, Arhats, Perfectly Awakened Buddhas, teach the Tathagatagarbha in relation to the meaning of words such as emptiness, the ultimate limit of reality, Nirvana, unborn, without characteristics, without aspiration, etc., in order to have children abandon the place where they become frightened by the absence of self, and in order to show the gate of the Tathagata, thereby showing the state of non-discrimination, the realm of imagelessness. O Mahamati, future and present Bodhisattvas-Mahasattvas should not rely on the self. O Mahamati, for example, a potter, with a single lump of clay, possessing hands, craftsmanship, tools, water, thread, and diligence, can make various kinds of vessels. O Mahamati, similarly, the Tathagatas also, regarding the absence of self in the Dharma, the reversed nature of discrimination, with wisdom and skillful means, in various ways teach the Tathagatagarbha, or teach the absence of self, just like a potter, using various kinds of words and letters to teach. Therefore, O Mahamati, teaching the Tathagatagarbha is not the same as the self taught by the heretics. O Mahamati, in this way, the Tathagatas, in order to guide those who are attached to the self spoken of by the heretics, teach the Tathagatagarbha, thereby showing the Tathagatagarbha, so that those who have the idea of falling into the view of discriminating a true self, may have the idea of abiding in the realm of the three liberations, and quickly attain the unsurpassed perfect and complete enlightenment, quoting the sutra "How to Become a Buddha," explaining the Sugata-garbha adorned with powers, etc., as provisional meaning. Second, refuting errors in the practice of dedication: Some dedicate, etc., there are six kinds in total, namely the Upper Vinaya school and some Nepalese Vinaya holders perform dedication.
Chinese
据说，这样做是用公共容器倒水的一种做法，这是外道等的做法。在《本生经》中，一切施国王将大象、儿子和女儿布施给婆罗门乞丐，并将妃子布施给帝释天时，都手捧金球，请他们接受，并站在他们面前，当婆罗门伸出手时，就用公共容器倒水。由于他布施的力量，从球中流出水来，从像莲花一样的眼睛里，不擦拭也流出了眼泪。经中说：之后王子双手捆绑两个儿子，将水倒入婆罗门的手中布施给他。那时大地动摇，作恶的欲界天神的心被悲伤之火焚烧。据说，当时那个地方盛行外道吠陀的做法，所以就按照他们的规矩做了。第三是驳斥对回向果报的误解，回向也是如此等八句。如果说回向的善根必须由修行者努力新积累，那么对于清净的回向，是否一定能成就回向的果报呢？并非如此。清净的回向，简而言之，有能成就果报的处所回向，和即使回向也不能成就的非处所回向两种，这是经中所说的。第一种是文殊等。第二种是，《宝积经》中，无垢施女请问经中说，诸法等。经中说，女儿说，善男子，诸法的法性是不能被愿力转变的。如果能够转变，那么每一位如来的意愿怎么不能被愿力成就呢？用这种方式应该知道不能被愿力转变。所说的意思是，轮回没有边际等，诸法的缘起法性是不能被愿力转变的。如果能够转变，那么以前的每一位佛陀，让轮回空尽的愿望怎么不能成就呢？第四，总结要义，指示业果的关键，分为两部分：指示业果总的关键，
English
It is said that doing so is a practice of pouring water with a common container, which is a practice of non-Buddhists, etc. In the Jataka tales, when King All-Giving gave elephants, sons, and daughters to a Brahmin beggar, and gave a queen to Indra, he held golden balls in his hands, requested them to accept, and stood in front of them. When the Brahmin stretched out his hand, he poured water with a common container. Due to the power of his generosity, water flowed from the ball, and tears flowed from his lotus-like eyes without wiping. It is said in the sutra: Then the prince tied the hands of his two sons and poured water into the Brahmin's hands to give to him. At that time, the earth shook, and the heart of the evil desire realm gods was burned by the fire of sorrow. It is said that at that time, the practice of non-Buddhist Vedas was prevalent in that place, so it was done according to their rules. The third is to refute the misunderstanding of the result of dedication, dedication is also like this, etc. eight sentences. If it is said that the root of virtue to be dedicated must be newly accumulated by the practitioner's efforts, then for pure dedication, is it necessary to achieve the result of dedication? It is not so. Pure dedication, in short, there are two types: dedication of a place where the result can be achieved, and dedication of a non-place where it cannot be achieved even if dedicated, which is what is said in the sutra. The first is Manjushri, etc. The second is, in the Ratnakuta Sutra, the Sutra of the Question of Immaculate Giving Daughter says, all dharmas, etc. It is said in the sutra, the daughter said, son of good family, the nature of all dharmas cannot be transformed by the power of aspiration. If it could be transformed, then how could the intention of each Tathagata not be achieved by the power of aspiration? In this way, it should be known that it cannot be transformed by the power of aspiration. The meaning of what is said is that samsara has no end, etc., the dependent arising nature of all dharmas cannot be transformed by the power of aspiration. If it could be transformed, then how could the aspiration of each previous Buddha to empty samsara not be achieved? Fourth, summarize the key points and indicate the key to karma and its results, divided into two parts: indicating the general key to karma and its results,
Chinese
这是关于大小乘的业果要点的开示。第一部分是，因此，回向等共有十一个方面，法界不是善也不是恶，这已通过理证和教证二者成立，因此等等。《宝鬘论》中说，贪欲、嗔恨等等。第二部分分为两个方面：简要指示，详细解释。第一部分是，声闻的善等等，为一个偈颂。第二部分是，在多个劫中等等，共有四个偈颂。第一个偈颂的意义是，《集经》中说，如果多个劫中行持十善业道，却生起想要成为声闻、缘觉、菩提的心，那就是戒律出现过失，戒律毁坏。生起菩提心比堕罪还要严重。第二个偈颂的意义是，《集经》中说，如果菩萨享用五妙欲，却皈依佛、法、圣僧，心想成就佛果，专注于一切智智，智者应知这是安住于戒律、波罗蜜多的境界。例如，婆罗门之子星宿，多年守护梵行，却因爱恋商人女儿而舍弃戒律，十二年居家生活，导致九万劫的轮回倒退。第三个偈颂的意义是，《善巧方便经》中说，如果善男子完全观察，假设出家的菩萨超越了所有四根本堕罪，如果以善巧方便来净化，我宣说这不会成为菩萨的堕罪。第四个偈颂的意义是，《近事问经》中说，近事，声闻乘行者的修行不同，增上意乐也不同，进入大乘的菩萨们的修行也不同，增上意乐也不同。近事，声闻乘行者的完全清净的戒律，对于进入大乘的菩萨来说，是不完全清净的戒律，甚至是极度破戒的戒律。进入大乘的菩萨的完全清净的戒律