Tibetan
་རྒྱུའི་དགེ་བར་གྱུར་པའི་བདེར་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་དབྱིངས་ལ་སྙིང་པོ་ཡིན་མིན་གྱི་དབྱེ་བ་ཡོད་ན་ངོ་བོ་མི་འདྲ་བའི་དབྱེ་བ་ཡོད་དགོས་པ་ལས། དེ་མེད་པར་རྒྱལ་བས་གསུངས་ཤིང་རིགས་པས་ཀྱང་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཡུམ་གྱི་མདོ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་འདི་དག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་སྟེ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་མེད་པ་ཡིན་གྱི། ཆོས་ཅན་གྱི་སྒོ་ནས་སྟོང་ཉིད་བཞི་དང་། བཅུ་དྲུག་དང་། ཉི་ཤུར་དབྱེ་བ་དང་། རྟེན་ཆོས་བསྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་གསུམ་དང་། བཅུ་གསུམ་དུ་དབྱེ་བ་ཡང་ཡོད་དོ། །བཞི་པ་དེས་ན་སྤྲོས་བྲལ་ལ་སྙིང་པོར་འཇོག་པའི་འཐད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། འཐད་པ་དངོས་དང་། ཤེས་བྱེད་ཀྱི་ལུང་ངོ་། །དང་པོ་ནི། དེས་ན་དེ་བཞིན་ཞེས་སོགས་བཞི་སྟེ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྤྲོས་བྲལ་ཟུང་འཇུག་ལ་སྙིང་པོར་འཇོག་པའི་ཕྱིར་ན། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སོགས་ཏེ། ཐབས་ཀྱིས་མ་ཟིན་ན་འཁོར་བ་དང་། ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་ན་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ལུང་། བྱམས་པའི་ལུང་། བརྒྱད་སྟོང་པའི་ལུང་ཁུངས་འགོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞེས་སོགས་དྲུག་སྟེ། སེམས་བདེན་པར་གྲུབ་ན་འཆིང་གྲོལ་མི་རུང་ཞིང་། བདེན་པས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ན་འཆིང་གྲོལ་རུང་ཞེས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་སོགས་བཅུ་གསུམ་སྟེ། ལུང་གི་དོན་བཤད་པ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་སྟོན་ནོ། །དེའི་དོན་ཡང་རིགས་སད་པའི་ཚེ་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྤོང་འདོད་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་དོན་གཉེར་གྱི་བློ་སྐྱེ་བ་གཉིས་ནི་སེམས་ཅན་ལ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཁམས་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྤྲོས་བྲལ་ཡོད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་འཐད་དོ། །དེས་ན་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྤྲོས་བྲལ་ཡོད་དེ། སྤྲོས་བྲལ་རྟོགས་པ་ལ་དོན་གཉེར་གྱི་བློ་སྐྱེ་ཞིང་། སྤྲོས་པ་ལ་སྐྱོ་བ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་འདི་ནི། མེ་ཡོད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་ཚ་བ་བཀོད་པ་ལྟར་རོ། །གསུམ་པ་ནི་འདི་དོན་ཞེས་སོགས་ཏེ། བརྒྱད་སྟོང་པའི་ཆོས་འཕགས་ཀྱི་ལེའུ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འོང་བའམ་འགྲོ་བ་མེད་དེ། སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ལ་འགྲོ་བའམ་འོང་བ་མེད་དེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་ནི་འོང་བའམ་འགྲོ་བ་མེད་དེ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ་ཞེས་པ་དང་། འཕགས་པ་ཆོས་འཕགས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྟག་ཏུ་ངུས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་གང་ནས་བྱོན་གང་དུ་བཞུད་ཅེས་དྲིས་པས་ལན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་གང་ནས་ཀྱང་མ་བྱོན་གང་དུ་ཡང་མ་བཞུད། དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ་ཞེས་པ་དང་། སྨིག་རྒྱུ་གཡོ་བ་མཐོང་ན་སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་དེ་གང་ནས་འོངས་གང་དུ་སོང་། ཆུ་མེད་པ་ལ་ཆུར་འདུ་ཤེས་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་གཟུགས་དང་སྒྲར་མངོན་པར་ཞེན་ནས་བྱོན་པ་དང་བཞུད་པར་རྟོག་པ་དེ་ནི་བྱིས་པ་ཤེས་རབ་འཆལ་བའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ལྔ་པ་སྙིང་པོ་བསྒྲུབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོད་པ་དྲང་དོན་དུ་བསྟན་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཆོས་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་དྲང་དོན་དུ་གཏན་ལ་དབབ་པ། ཤེས་བྱེད་ཀྱི་ལུང་ཁུངས་འགོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། འོན་ཀྱང་མདོ་སྡེ་ཞེས་སོགས་བཅུ་བཞི་སྟེ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྤྲོས་བྲལ་ལས་གཞན་པའི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་མེད་ལ་འོན་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་མདོ་དང་། དཔལ་ཕྲེང་གི་མདོ་དང་། སོར་མོའི་ཕྲེང་བ་ལ་ཕན་པའི་མདོ་དང་། མྱང་འདས་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་སྡེ་འགའ་ཞིག་དང་། རྒྱུད་བླར། གོས་ངན་ནང་ན་རིན་པོ་ཆེ་གསེར་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་ཡོད་པ་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡོད་པར་གསུངས་པ་ནི་དགོངས་པ་ཡིན་པར་སོགས་ཏེ། ཇི་ལྟར་གསུངས་ན་མདོ་དང་པོ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་དག་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཁྱིམ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་འོག་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་དང་མ་འདྲེས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཛོད་དང་། གཏེར་ཆེན་པོ་ཡོད་ཀྱང་སེམས་ཅན་དེ་དག་གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་པ་ལ་ཆགས་པས་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་། འཁོར་བ་ན་འཁོར་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་གཏེར་ཆེན་པོ་དེ་མ་ཐོས་པས་ཐོབ་པར་མ་གྱུར་ཅིང་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་པར་ཡང་མི་བྱེད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དག་དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ནང་དུ་འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཀྱི་གཏེར་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མདོ་གཉིས་པ་ལས། རྣམ་པར་དབྱེར་མེད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་ལས་འདས་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་བསྟན་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འདི་ཉིད་ཉོན་མོངས་པའི་སྦུབས་ལས་མ་གྲོལ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བགྱིའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མདོ་གསུམ་པ་ལས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་ནན་ཏན་དུ་བཙལ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་འཇིག་པ་མ་རྙེད། མི་འཇིག་པའི་དབྱིངས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབྱིངས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་མཐའ་ཡས་པས་བརྒྱན་པའི་དབྱིངས་ཡོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མདོ་བཞི་པ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་སྟོབས་བཅུ་དང་མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་གསུམ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་པ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་ཡོངས་སུ་བཅོམ་ན་གདོད་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །ལོག་སྲེད་ཅན་དག་ནི་ལོག་སྲེད་ཡོངས་སུ་བཅོམ་ནས་གདོད་སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་གསུམ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དོན་དེ་ལྟ་བུས་ན་ངས་རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྒྱུད་བླར། དེ་བཞིན་རྒྱལ་བས་ཉོན་མོངས་མི་གཙང་ཆེན་པོར་ལྷུང་གྱུར་རྫོགས་སངས་རིན་པོ་ཆེ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གཟིགས་ནས་དེ་དག་བྱ་ཕྱིར་ལུས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །ཞེས་དང་། ཉོན་མོངས་ཀྱིས་བཏུམས་བདེར་གཤེགས་དངོས་པོ་ཉིད། །དུད་འགྲོ་ལ་ཡང་གཟིགས་ནས་དེ་བཞིན་ཏེ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དགོས་པ་སྐྱོན་ལྔ་སྤང་ཕྱིར་གསུངས་པ་ནི། རྒྱུད་བླར། སེམས་ཞུམ་སེམས་ཅན་དམན་ལ་བརྙས་པ་དང་། །ཡང་དག་མིན་འཛིན་ཡང་དག་ཆོས་ལ་སྐུར། །བདག་ཆགས་ལྷག་པའི་སྐྱོན་ལྔ་གང་དག་ལ། །ཡོད་པ་དེ་དག་དེ་སྤོང་དོན་དུ་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དངོས་ལ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་སྐབས་སུ་མུ་སྟེགས་བདག་དང་མཚུངས་པ་ནི། གྲངས་ཅན་པ་ཤེས་རིག་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་རྟག་པ་གཅིག་པུ་དང་། དབང་ཕྱུག་པ་གསལ་ལ་དྭངས་པའི་རྟག་པ་གཅིག་པུ་དང་། ཁྱབ་འཇུག་པ་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་བློ་གཅིག་པུ་དང་། གཅེར་བུ་པ་རང་བཞིན་རྟག་ལ་གནས་སྐབས་མི་རྟག་པ་རང་གི་ལུས་ཀྱི་ཚད་ཙམ་དང་། རིག་པ་ཅན་པ་དཀར་ལ་འཚེར་བ། སྣུམ་ལ་འགྲིལ་བ། རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་ཞིག་རང་རང་གི
Chinese
如果认为这是成为因的善逝藏（如来藏）的话，那是不对的。如果法界有是藏非藏的区分，那就必须有体性不同的区分。因为没有这些，所以佛陀宣说，而且以理也能成立。就像《母经》中所说的那样：“种姓之子，这些法的如是性是什么，如来（tathāgata）的如是性是什么，那就是唯一的如是性。种姓之子，如是性是不可分割的。”这样说的。这也不是从体性的角度来区分的，而是从法相的角度来区分四种空性、十六种空性和二十种空性，以及从建立所依之法的角度来区分三种和十三种。第四，因此，将离戏作为藏的合理性有二：合理性本身和作为证明的教证。第一，因此，“如是”等四句，因为将心的自性离戏双运作为藏，所以对有情等来说，如果不能以方便摄持，就会流转轮回，如果以方便摄持，就会出现佛陀。第二有三：龙树的教证、弥勒的教证和八千颂的教证来源。第一，“圣龙树”等六句，如果心真实成立，则无法解脱束缚，因为是空性的缘故，所以可以解脱束缚。第二，“大乘”等十三句，经文的意义解释以“亲近”等来显示。其意义是，当根性觉醒时，对痛苦生起厌离之心，以及对涅槃生起追求之心这二者，可以作为有情具有善逝界，即心的自性离戏的证明。因此，心的自性是离戏的，因为对证悟离戏生起追求之心，并且对戏论生起厌倦之心。这就像为了证明有火而陈述热性一样。第三，“此义”等，在《八千颂》的《法胜品》中说：“种姓之子，空性没有来或去，空性是什么，那就是如来。种姓之子，如实性不
English
If you think that this is the Sugata-garbha (Tathāgatagarbha) that becomes the cause, then it is not so. If there is a distinction between whether the Dharmadhatu is a garbha or not, then there must be a distinction of different entities. Because there is none of this, the Buddha proclaimed it, and it can also be established by reason. As it is said in the Mother Sutra: "Son of lineage, whatever is the suchness of these dharmas, and whatever is the suchness of the Tathagata, that is the one suchness. Son of lineage, suchness cannot be divided into two." This is not to be distinguished from the perspective of essence, but from the perspective of dharma, there are distinctions of fourfold emptiness, sixteenfold emptiness, and twentyfold emptiness, and from the perspective of establishing the dependent dharma, there are distinctions of three and thirteen. Fourth, therefore, there are two reasons for placing the free from elaboration as the essence: the reason itself and the scriptural authority as proof. First, therefore, "Thus" and so on, four verses, because the nature of mind, free from elaboration and union, is placed as the essence, therefore, for sentient beings and so on, if not grasped by means, they will wander in samsara, and if grasped by means, Buddhas will arise. Second, there are three: the scriptural authority of Nagarjuna, the scriptural authority of Maitreya, and the source of the Eight Thousand Verse Prajnaparamita Sutra. First, "Noble Nagarjuna" and so on, six verses, if the mind is truly established, then liberation from bondage is impossible, and because it is empty, liberation from bondage is possible. Second, "Mahayana" and so on, thirteen verses, the meaning of the scripture is shown by "approaching" and so on. Its meaning is that when the lineage awakens, the desire to abandon suffering and the mind of seeking nirvana are both reasonable as proof that sentient beings have the Sugata-dhatu, that is, the nature of mind free from elaboration. Therefore, the nature of mind is free from elaboration, because the mind of seeking arises for realizing freedom from elaboration, and aversion arises for elaboration. This is like stating heat as proof that there is fire. Third, "This meaning" and so on, in the chapter on Dharma Superiority of the Eight Thousand Verse Prajnaparamita Sutra, it says: "Son of lineage, emptiness has no coming or going, whatever emptiness is, that is the Tathagata. Son of lineage, reality does not
Chinese
无来亦无去，如其本然者，是为如来。种姓之子，离欲者无来亦无去，离欲者即是如来。如是。圣法生问常啼菩萨：‘彼等如来从何而来，往何处去？’答曰：‘彼等如来无所从来，亦无所去。不离如是性，如是性即是如来。’如是。见阳焰摇动，阳焰之水从何而来，往何处去？无水而误以为水，如是，如来显现色与声，执着于来与去，是为孩童之劣慧。如是说。第五，以成立心要之方式，将存在阐释为不了义，分为二：以三种法之门确定为了义；引用知识之教证依据。第一，然经部等共十四：心之自性离戏之外，无有他之如来藏，然如来藏经，华鬘经，利益指鬘经，大涅槃经等若干经部，及续部中，如恶劣衣内有珍宝金佛像，如是有情众生具有相好庄严之佛之藏性之说，皆为密意等。如何说者，如第一经中：种姓之子，如是，一切有情为显现执着之意，如房屋般之下，有如来藏，具力，无畏，无杂染，及一切佛法之藏，及大宝藏，然有情彼等贪着色声香味触，而受痛苦，于轮回中流转，未闻彼大法藏，故未得证，亦不勤奋于清净。种姓之子，其后如来出现于世间，于菩萨众中，如是之大法藏如实善
English
Without coming or going, that which is as it is, is the Thus-Gone One. Son of lineage, for those free from desire, there is no coming or going; that which is free from desire is the Thus-Gone One. Thus it is. The noble Dharma Ariser asked the Bodhisattva Ever Weeping: 'From where do those Thus-Gone Ones come, and where do they go?' He replied: 'Those Thus-Gone Ones come from nowhere and go nowhere. They do not move from suchness; suchness is the Thus-Gone One.' Thus it is. If one sees a mirage shimmering, from where does the water of the mirage come, and where does it go? Just as one perceives water where there is none, so too, clinging to the appearance of form and sound in the Thus-Gone One and conceiving of coming and going is the inferior wisdom of a child. Thus it is said. Fifth, establishing existence through the method of accomplishing the essence is taught as definitive meaning, which has two parts: establishing definitive meaning through the gateway of the three dharmas, and citing scriptural sources as evidence. First: However, the Sutras, etc., are fourteen in number: other than the self-nature of mind, which is free from elaboration, there is no Sugata-essence. However, the Sutra of the Thus-Gone One Essence, the Sutra of the Garland of Glory, the Sutra Benefiting Angulimala, the Great Nirvana Sutra, and some other Sutras, and in the Uttaratantra, it is said that just as there is a precious golden Buddha image inside a tattered garment, so sentient beings have the essence of the Buddha adorned with marks and signs, which is said to be intentional, etc. How is it said? As in the first Sutra: Sons of lineage, likewise, beneath the house-like mind of manifest clinging of all sentient beings, there is the essence of the Thus-Gone One, with power, fearlessness, unmixed, and the treasury of all the Buddha's teachings, and a great treasure, but those sentient beings suffer because they are attached to form, sound, smell, taste, and touch, and they wander in samsara, and because they have not heard that great Dharma treasure, they have not attained it, nor do they strive for purification. Sons of lineage, then the Thus-Gone One appears in the world, and among the Bodhisattvas, this great Dharma treasure is truly well
Chinese
如是宣说。第二部经中说：不可分别、不可思议的，具有超过恒河沙数之多的佛法，被显示为如来法身。世尊，这如来法身未从烦恼的苞中解脱，就被称为如来藏。如是宣说。第三部经中说：诸佛即使极其努力地寻找，也无法找到会坏灭的如来藏。在一切有情中，存在着不坏的界、佛的界，以及以无量妙相好所庄严的界。如是宣说。第四部经中说：善男子，佛性是这样的，即十力、四无畏、大悲、三念住。一切有情都具有这三种，但只有在完全摧毁烦恼后才能显现。那些具有邪见的人，只有在完全摧毁邪见后，才能获得十力、四无畏、大悲、三念住。因此，我常说一切有情都具有佛性。在《宝性论》中说：如是胜者观见沉溺于巨大不净烦恼中的圆满佛陀珍宝，为了利益这些有情，而为有情众生宣说佛法。如是说。又说：被烦恼覆盖的如来之自性，即使观看到畜生也是如此。如是说。宣说此理的必要是为了断除五种过失。《宝性论》中说：为了断除那些具有怯懦、轻蔑劣等有情、执持非正见、诽谤正法、以及过分贪执自我的五种过失者，才宣说此理。如是说。在损害实义的情况下，与外道之我的相似之处是：数论派认为存在遍布一切知识的常一之我；自在派认为存在明澈清净的常一之我；遍入派认为存在遍一切处的唯一心识；耆那教徒认为自性是常恒的，而状态是不常的，其大小与自身相等；胜论派认为存在白色而发光、油滑而圆润、微小如微尘般的各自的自我。