English
Listen as I explain the distinctions of the Sugata's (Buddha's) teachings. This is a general introduction. The second part is divided into two parts: the main text and refuting disputes about it. The first part is divided into three parts: explaining the practice of Pratimoksha, Bodhisattva, and Mantra vows. The first part is divided into three parts: the main subject to be expressed, the form of Pratimoksha; the nature of what is to be learned, the form of cause and effect; concluding with the unerring three, hearing, thinking, and meditating. The first part is divided into three parts: a general introduction from the perspective of distinctions; explaining the individual natures in detail; concluding from the perspective of instructions. The first part is the two lines beginning with "individually." The second part is divided into two parts: the Pratimoksha of the Hearers and the Pratimoksha of the Great Vehicle. The first part is divided into two parts: the form of the seven classes' time, and explaining the Upavasatha vows in detail. The first part is divided into two parts: generally showing the form, and refuting wrong ideas about the time. The first part is divided into two parts: making a vow and explaining the proof. The first part is: the two verses beginning with "of the Hearers." The first verse shows the vow of the Hearers' Pratimoksha, the seven classes giving up at the time of death, and then the two lines are, if that is the case, one might think there is no need to protect it, so it shows its necessity. Then the two show the distinction of the Vinaya Pitaka of the Great and Small Vehicles as a component of determining the vow. The second part is divided into two parts: the proof of the seven classes giving up at the time of death, and showing the distinction of the Vinaya Pitaka as its component. The first part is: the eleven lines beginning with "those." The Pratimoksha vows of the Hearer's school are mainly non-revealing form, and they consider revealing form and non-revealing form to be two. It is called the three non-revealing forms. Vow and the rest of the vow and other. Vow is called Pratimoksha. Likewise, born of undefiled Samadhi. And, immoral discipline is an unwholesome form, abandoning it is two kinds of discipline. It is said like that. The essence arises as the essence of the body and speech actions to be accomplished, and because it is form, it is considered to be abandoned at the time of death, because there is no basis. As it is said in the Treasury, giving up training and dying, and the simultaneous appearance of male and female organs, and wrong views cutting off roots of virtue, and when the night has passed, abandoning the Pratimoksha discipline.
Tibetan
ར་གསུངས་པ་ནི། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལུགས་འདི་ལ་སྒྲུབ་བྱེད་ཚད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་དང་པོ་བཞི་ནི། རིས་བརྒྱད་ཆར་གྱི་གཏོང་རྒྱུ་ཡིན་ལ། ཕྱི་མ་ནི་བསྙེན་གནས་ཁོ་ནའི་གཏོང་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་སོགས་དྲུག་སྟེ། བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ནི་བསྲུང་བའི་འཕེན་སེམས་མ་ཉམས་པའམ། རྩ་ལྟུང་སོགས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱིས་མ་ཉམས་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཡོད་དེ། བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་ལ་སོགས་པ་འཕེན་སེམས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟ་ན་ཡང་འཆི་འཕོ་བའི་ཚེ་གཏོང་སྟེ། གཟུགས་ཅན་ཡིན་པས་དེའི་ཚེ་རྟེན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་ན་མི་འཐད་དེ། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཞིང་གི་ཡོན་ཏན་བཀོད་པ་ལས། བདག་ནི་བྱང་ཆུབ་རིངས་ཚུལ་དུ། །འཚང་རྒྱར་མོས་ཤིང་སྤྲོ་བ་མེད། །ཕྱི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་དུ་ཡང་། །སེམས་ཅན་གཅིག་ཕྱིར་སྤྱད་པར་བགྱིའོ། །ཞེས་པ་དང་། ནོར་བུ་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད་དུ། བདག་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་དུས་འདི་ནས་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཞེས་པ་དང་། བྷུ་རི་པས། བདག་ཀྱང་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་བར། །ལུས་དང་སྲོག་ལ་ལྟོས་མེད་པར། །བསླབ་རྣམས་མགོན་བཞིན་བསྲུང་ལ་གནས། །ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཀྱིས་དགོངས་སུ་གསོལ། །ཞེས་པ་དང་། སྤྱོད་འཇུག་ལས། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཆོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། །ཚོགས་ལའང་དེ་བཞིན་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིར་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་འཆི་འཕོ་བའི་ཚེ་མི་གཏོང་བའི་དམ་བཅའ་དང་། སྒྲུབ་བྱེད་གཉིས་འབྱུང་བ་ནི་འོག་གི་ཕྱོགས་སྔ་སྨྲ་བ་པོས། སོ་ཐར་རིས་བདུན་སེམས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་ལེན་པ་སེམས་བསྐྱེད་རྐུ་ཐབས་མར་འདོད་པ་ལ་དེ་ནི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་མ་ཤེས་པའི་ཉེས་པ་ཡིན་ཏེ། སྲོག་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་ལེན་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལུགས་དང་། བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ལེན་པ་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་ལུགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བསྟན་པའི་དོན་དུ་ཡིན་ཏེ། འོག་ཏུ་སྡེ་སྣོད་རྣམ་དབྱེ་མེད་པར་ཟད། ཅེས་འབྱུང་བ་དང་དོན་གཅིག་གོ །དོན་འདི་མ་རྟོགས་པར། ཁ་ཅིག་བྱང་སེམས་དང་། སོ་ཐར་གཉིས་ཀའི་དུས་བསྟན་པ་སྐབས་སུ་བབ་ཅེས་པ་དང་། ཁ་ཅིག་བྱང་སེམས་ཞར་བྱུང་ཙམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ནི། གཞུང་དོན་རྟོགས་པའི་བློ་གྲོས་མེད་པར་ཟད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཕྱོ
Chinese
ར་གསུངས་པ་ནི། 听闻者的宗派，因为这是成立的量。其中最初的四种是八斋戒的施舍物，而后面的则是近住的施舍物。第二种是菩萨等六种，菩萨的戒律是守护的发心没有减弱，或者根本堕罪等不顺品没有减弱，直到获得菩提之前，因为发心是从想要如何生起的。即使那样，在死亡时也会舍弃，如果认为因为是有色法，所以在那个时候没有所依，那是不合理的，因为不是有色法。一切经续的密意也是如此，如在净土功德庄严中说：我以迅速成佛的方式，不喜好成佛，乃至最后，也要为利益一个众生而行持。以及在《如意宝珠续》中说：我某某从现在起直到菩提心要之间。以及布日巴说：我从今日起直到菩提，不顾身命，如守护者般守护诸学处而住，祈请智慧心垂念。以及在《入行论》中说：直至菩提心要，我皈依诸佛，也同样皈依佛法和菩萨众。如此宣说。此处菩萨戒在死亡时不会舍弃的誓言和成立的理由，这二者出现的原因是下面的前派论者，认为受持七种别解脱戒直到生命尽头是盗取发心，那是没有了解律藏差别的过失，因为受持直到生命尽头是听闻者的宗派，而受持直到未得菩提是菩萨的律藏宗派的缘故，是为了显示这个意义，下面说没有律藏差别就完了，意义相同。没有领悟这个意义，有些人说菩萨和别解脱二者的时机都到了，有些人说菩萨只是顺带的，这些说法是没有领悟经论意义的智慧。第二种分为两种：
English
It is said that: The Hearer's tradition, because it is the valid means of establishment. Among them, the first four are the offerings of the eight precepts, and the latter is the offering of the upavāsa alone. The second is the six, such as Bodhisattva, etc. The Bodhisattva's precepts are that the mind of protection has not diminished, or that the root downfall and other unfavorable aspects have not diminished, until the attainment of enlightenment, because the mind of aspiration arises from how one wishes. Even so, it is abandoned at the time of death. If it is thought that because it is form, there is no support at that time, it is unreasonable, because it is not form. The intention of all sutras and tantras is also the same, as it is said in the Adornment of the Qualities of the Pure Land: I do not rejoice in attaining enlightenment in a swift manner, and even until the very end, I will practice for the sake of one sentient being. And in the Tantra of the Wish-Fulfilling Jewel, it is said: I, so-and-so, from this time until the essence of enlightenment. And Bhuripa said: From today until enlightenment, without regard for body and life, I will abide in guarding the trainings like a protector, may the wisdom mind consider. And in the Bodhicaryāvatāra, it is said: Until the essence of enlightenment, I take refuge in the Buddhas, and likewise I take refuge in the Dharma and the assembly of Bodhisattvas. Thus it is said. Here, the vow that the Bodhisattva's precepts will not be abandoned at the time of death, and the reason for its establishment, these two arise because the previous proponent below considers that taking the seven vows of individual liberation until the end of life is stealing the mind of aspiration, which is the fault of not understanding the difference of the Vinaya Pitaka, because taking them until the end of life is the tradition of the Hearers, and taking them until the attainment of enlightenment is the tradition of the Bodhisattva's Vinaya Pitaka, in order to show this meaning, it is said below that there is no difference of the Vinaya Pitaka, and the meaning is the same. Without understanding this meaning, some say that the time for both Bodhisattva and individual liberation has come, and some say that Bodhisattva is only incidental, these statements are without the wisdom to understand the meaning of the scriptures. The second is divided into two:
Tibetan
གས་སྔ་མ་བརྗོད་པ་དང་། དེ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི་ཁ་ཅིག་ཅེས་སོགས་གཉིས་ཏེ། འབྲི་ཁུང་པ་རྣམས་ན་རེ། ཇི་སྲིད་འཚོའི་སྒྲ། ལུས་ཇི་སྲིད་འཚོ་བ་དང་། སེམས་ཇི་སྲིད་འཚོ་བ་གཉིས་ལ་འཇུག་པ་ལས་སོ་ཐར་རིས་བདུན་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་ལེན་པ་ནི། སེམས་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་སེམས་བསྐྱེད་རྐུ་ཐབས་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སྨྲའོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྒྲུབ་བྱེད་མེད་པས་མདོར་བསྟན། གནོད་བྱེད་ཡོད་པས་རྒྱས་པར་བཤད། སྨད་པའི་གནས་སུ་བསྟན་པས་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི་དེ་འདྲ་ཞེས་སོགས་གཉིས་ཏེ། རིས་བདུན་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ལེན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མདོ་རྒྱུད་ལས་མ་བཤད་ཅིང་། རྒྱན་དྲུག་མཆོག་གཉིས་ལ་སོགས་པ་མཁས་པའི་གཞུང་ལས་ཀྱང་མ་བཤད་པས་མི་འཐད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། གནོད་བྱེད་ཀྱི་རིགས་པ་དངོས། དེའི་ཉེས་སྤོང་གི་ལན་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ལྟ་ཡིན་ཞེས་སོགས་བཅུ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་སྡོམ་པ་དུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཁྱད་པར་མི་འབྱེད་ན། ཁྱད་པར་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་ཀྱང་མི་འབྱེད་པར་མཚུངས་ཤིང་། ཤི་འཕོས་པ་གཏོང་རྒྱུ་མིན་ན། གཏོང་རྒྱུ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་གཏོང་རྒྱུ་མ་ཡིན་པར་མཚུངས་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཉེས་སྤོང་བརྗོད་པ་དང་། དེ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི་དེ་ལ་ཞེས་སོགས་ལྔའོ། །གཉིས་པ་ལ་བཞི་སྟེ། གཏོང་རྒྱུ་གཞན་ཡང་མཚུངས་པར་ཐལ་བ། འདོད་པ་ལ་གནོད་པ་བསྟན་པ། རྩ་བའི་ཉེས་སྤང་ལ་གནོད་པ་བསྟན་པ། བསྙེན་གནས་ལའང་མཚུངས་པར་ཐལ་བའོ། །དང་པོ་ནི། འོ་ན་སེམས་བསྐྱེད་སོགས་ལྔའོ། །གཉིས་པ་ནི་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཅེས་སོགས་གསུམ་མོ། །གསུམ་པ་ནི་ཤི་འཕོས་ནས་ཀྱང་ཞེས་སོགས་བཅུ་གཅིག་སྟེ། ལྷའི་དགེ་སློང་འདུལ་བ་ནས་བཀག་པ་ནི་མདོ་རྩར་མི་མ་ཡིན་པའི་འགྲོ་བ་པ་ནི་སྡོམ་པའི་ཞིང་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱིས་པའི་དགེ་སློང་བཀག་པ་ནི་ལས་ཀྱི་གཞིར་ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་ནི། སེམས་བསྐྱེད་ལྡན་པའི་ཞེས་སོགས་དྲུག་གོ །གསུམ་པ་ནི་དེས་ན་སོ་སོར་ཞེས་སོགས་བཞི་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སོ་ཐར་རིས་བདུན་ཤི་ཡང་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་ལ། སྡེ་སྣོད་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་མེད་པའི་སྐྱོན་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་འགོག་པའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོ་ཐར་ཙམ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྗེ་བཙུན་རྩེ་མོས་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལ་སོ་ཐར་གྱིས་ཁྱབ་པར་གསུངས་ཤིང་རྩ་ལྟུང་འཁྲུལ་སྤོང་དུ་དབང་བསྐུར་གྱི་ཆོ་ག་གཅིག་པུ་ལ་བརྟེན་ནས་སྡོ
Chinese
这是对前者的陈述和对它的驳斥。第一部分是“有些人”等两句。 འབྲི་ཁུང་པ་（直贡噶举派）说：“尽寿”这个词，指的是身体尽寿和心尽寿两种情况。因此，受持七种别解脱戒直到尽寿，指的是心，这不是盗取发心的方法。他们这样说。第二部分有三点：因为没有论证而简要说明，因为存在危害而详细解释，因为它被置于应受谴责的位置而总结。第一部分是“像那样”等两句。受持七种戒直到获得菩提，这在佛经中没有提到，在六庄严二胜等智者的著作中也没有提到，因此是不合理的。第二部分有两点：危害的真正理证，以及对消除危害的回答的驳斥。第一部分是“如果是那样”等十句。如果大小乘的戒律在时间上没有区别，那么在其他方面也没有区别，它们是相同的。如果死亡和转世不能放弃，那么其他应该放弃的事物也同样不能放弃。第二部分有两点：陈述消除危害的理由，以及驳斥它。第一部分是“在那时”等五句。第二部分有四点：其他应该放弃的事物也同样被牵连，显示了对所期望结果的危害，显示了对根本的危害消除的危害，以及近住戒也同样被牵连。第一部分是：“那么发心”等五句。第二部分是“如果是那样”等三句。第三部分是“即使死亡和转世之后”等十一句。在律藏中禁止天上的比丘，是因为在经文中说，非人类的众生不是戒律的田地。禁止孩童比丘，是因为在业的基础上，未满二十岁的人不是吗？第四部分是：“具有发心”等六句。第三部分是“因此，分别”等四句。对于那些说声闻的七种别解脱戒即使死亡也仍然存在的人，这是为了表明没有区分律藏的过失，因为这是阻止它的场合。这不仅仅是对于别解脱戒而言，尊者至尊曾说，菩萨戒被别解脱戒所涵盖，并且仅仅依靠根堕的忏悔和灌顶的仪式来获得戒律。
English
This is the statement of the former and the refutation of it. The first part is two sentences, such as "Some people." The Drikungpas say, "The word 'as long as life' refers to both the body as long as it lives and the mind as long as it lives. Therefore, taking the seven classes of individual liberation vows until the end of life refers to the mind, and this is not a method of stealing the mind of enlightenment." They say that. The second part has three points: briefly stating it because there is no proof, explaining it in detail because there is harm, and concluding it by showing it as a place of blame. The first part is two sentences, such as "Like that." Taking the seven classes until enlightenment is not mentioned in the sutras and tantras of the Buddha, nor is it mentioned in the treatises of scholars such as the Six Ornaments and the Two Supremes, so it is unreasonable. The second part has two points: the actual reasoning of the harm, and the refutation of the answer to eliminate the harm. The first part is ten sentences, such as "If that is the case." If there is no difference in the vows of the Great and Small Vehicles in terms of time, then there is no difference in other aspects, and they are the same. If death and transmigration cannot be abandoned, then other things that should be abandoned are also the same and cannot be abandoned. The second part has two points: stating the reason for eliminating the harm, and refuting it. The first part is five sentences, such as "At that time." The second part has four points: other things that should be abandoned are also implicated, showing the harm to the desired result, showing the harm to the fundamental harm elimination, and the upavasatha vow is also implicated. The first part is: "Then the mind of enlightenment" and so on, five sentences. The second part is three sentences, such as "If that is the case." The third part is eleven sentences, such as "Even after death and transmigration." The Vinaya prohibits heavenly monks because the sutras say that non-human beings are not the field of vows. The prohibition of child monks is because, on the basis of karma, is it not that those under the age of twenty are not? The fourth part is: "Having the mind of enlightenment" and so on, six sentences. The third part is four sentences, such as "Therefore, separately." For those who say that the seven classes of individual liberation vows of the Hearers still exist even after death, this is to show the fault of not distinguishing the Vinaya Pitaka, because this is the occasion to prevent it. This is not only for individual liberation vows, the Venerable Tsemö said that the Bodhisattva vows are covered by the individual liberation vows, and that the vows are obtained only by relying on the confession of root downfalls and the ritual of empowerment.