Tibetan
སྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་གཞུང་གི་དོན། བྱས་ཤེས་དྲིན་བཟོ་བསྐྱེད་པའི་ཆེད་དུ་མཛད་བྱང་སྨོས་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཞེས་པ་སྟེ། སྡོམ་པ་གསུམ་ནི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོར། སོ་སོ་ཐར་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རིག་འཛིན་རང་གི་ངོ་བོའོ། །ཞེས་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་གསུམ་པོ་དེ་དག་གི་ནང་སེལ་གྱི་དབྱེ་བ་ཙམ་སྟོན་པ་མ་ཡིན་པར། དང་པོར་ལེན་པའི་ཆོ་ག བར་དུ་བསྲུང་བའི་བསླབ་བྱ། མཐར་འབྲས་བུ་འབྱིན་པའི་ཚུལ་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་དང་མི་མཐུན་པའི་ལོག་པར་རྟོག་པ་མཐའ་དག་བཀག་ནས། ཉམས་ལེན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་སྟོན་པས་ན་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། བཤད་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཡན་ལག བཤད་པ་རང་གི་ངོ་བོ། བཤད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། མཆོད་པར་བརྗོད་པ་དང་། རྩམ་པར་དམ་བཅའ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། བླ་མ་དམ་པ་སྤྱི་ལ་མཆོད་པར་བརྗོད་པ། སྡོམ་གསུམ་སྟེར་བའི་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་མཆོད་པར་བརྗོད་པ། སྡོམ་གསུམ་གྱི་བསླབ་པ་འཆའ་བ་པོ་སངས་རྒྱས་ལ་མཆོད་པར་བརྗོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་གུས་པར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་སྟེ་བླ་མ་དམ་པའི་དོན་ནི་སྐབས་གསུམ་པར་འཆད་དོ། །གཉིས་པ་ནི་བདེ་གཤེགས་ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ཚིག་རྐང་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་གཞན་གྱི་ལོག་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རབ་ལ་བརྟེན་པའི་སྒྲུབ་པ་དང་སུན་འབྱིན་གྱིས་འགོག་ཅིང་། ཚིག་རྐང་གསུམ་པས་ནི་རང་གི་ཉམས་ལེན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་ཅེས་པ་སྟེ། བསྟན་བཅོས་ལུས་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་དང་མཐུན་པའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པའོ། །ཚིག་རྐང་བཞི་པས་ནི་རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར་ན་གཞན་དང་མཚུངས་པ་མེད་པའི་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་དེ་ལ་རྩོམ་པ་པོ་བདག་ཉིད་དྭང་བའི་དད་པ་རྙོག་པ་མེད་པས་འདུད་ཅེས་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་བུའི་བླང་དོར་གྱི་མིག་ཕྱེད་པ་ནི་བླ་མ་དེ་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ཡིན་པས་སོ་སྙམ་དུ་དགོངས་སོ། །གསུམ་པ་ནི་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སྐྱོན་མེད་པ་ནི་སྤངས་པ་ཕུན་ཚོགས་ཡིན་ལ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་མཛོད་མངའ་བ་ནི་རྟོགས་པ་ཕུན་ཚོགས་ཡིན་ཅིང་། དངོས་སམ་བརྒྱུད་པའི་སྒོ་ནས་གདུལ་བྱ་རྣམས་སྐལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་ཉམས་ལེན་ལ་འགོད་པར་མཛད་པས་འགྲོ་བའི་བླ་མར་གྱུར་པ་ནི་ཕྲིན་ལས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ནས་ཞེས་པ་ནི་ལྷག་མ་འདྲེན་པའི་ཚིག་སྟེ་འོག་གི་བཤད་ཅེས་པ་དང་འབྲེལ་ལོ། །གཉིས་པ་ནི་བཤད་ཅེས་པ་དྲངས་ལ། འདི་ལ་ལྔ་ལས་ཡུལ་གང་ལ་ན། འཕགས་པ་ལྷས། འདུན་དང་ཞེ་སྡང་འཇིགས་པ་དང་། །རྨོངས་པས་གང་ཞིག་ཆོས་མི་འདའ། །དེ་ནི་དད་པ་ཅན་ཞེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། འགྲོ་བ་བཞི་ཡིས་ཆོས་ལས་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པ་དང་ལྡན་པས་ཉམས་ལེན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་ཀྱང་རང་ཉིད་ཀྱི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མི་ཤེས་པ་དེ་ལའོ། །ངོ་བོ་གང་ཞེ་ན་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བའོ། །གང་ཟག་གང་གིས་ན་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་བདག་གིས་སོ། །ཚིག་སྦྱོར་གི་སྦྱོར་བ་ཅི་ལྟ་བུས་ན་མཁས་རྣམས་སོགས་སོ། །དགོས་པ་གང་གི་ཆེད་དུ་ན་བདག་ནི་སོགས་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར་ན་བསྟན་པ་ལ་འཁྲུལ་པར་སྤྱད་པ་རྣམས་བཀག་ནས། བཤད་སྒྲུབ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་བཞིན་དུ་ཤེས་པའི་ཆེད་དུའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། དོན་ལ་འཁྲུལ་པ་དགག་པ་དང་། ཚིག་ལ་འཁྲུལ་པ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། བརྗོད་བྱའི་གཙོ་བོ་ངོས་བཟུང་བའི་སྒོ་ནས་ལུས་མདོར་བསྟན། སྡོམ་གསུམ་གྱི་ཉམས་ལེན་ཞིབ་ཏུ་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་ཡན་ལག་རྒྱས་པར་བཤད། གནད་མ་འཁྲུལ་བར་བསྒྲུབ་པར་གདམས་པའི་སྒོ་ནས་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་ནི་དབང་བསྐུར་དང་གསུམ་ནི། བརྗོད་བྱའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་སྐབས་གསུམ་དུ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྟོན་ཏོ། །དེ་དག་གི་ལེན་པའི་ཆོ་ག་དང་། སོ་སོའི་བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི། སྐབས་གསུམ་དུ་སོ་སོར་སྟོན་ནོ། །སེམས་བསྐྱེད་པའི་གནད་བདག་གཞན་བརྗེ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་སྐབས་གཉིས་པར་སྟོན་ཏོ། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ནི་སྐབས་གསུམ་ཆར་དུ་ཅི་རིགས་པར་སྟོན་ནོ། །རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་གསང་ཚིག་ལ། རིམ་གཉིས་མི་དགོས་པར་འདོད་པའི་ལོག་རྟོག་འགོག་པ་ནི། ཁ་ཅིག་འཁྲུལ་དང་མ་འཁྲུལ་མེད། །ཅེས་སོགས་སུ་སྟོན་ཅིང་གསང་ཚིག་དངོས་ནི་གཞུང་འདིར་མི་སྟོན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་། །ཕྱི་དང་ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་དང་། །ས་དང་ལམ་གྱི་རྣམ་བཞག་གསུམ་ནི་སྐབས་གསུམ་པར་སྟོན་ནོ། །བཅུ་གཅིག་པོ་འདི་དག་ནི་བརྗོད་བྱའི་གཙོ་བོ་བསྡུས་པ་ཡིན་ཅིང་། དེ་དག་གི་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་ལ་འཁྲུལ་པ་འགོག་ཅིང་མ་འཁྲུལ་པ་བསྒྲུབ་པའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བཤད་ཀྱིས་ཉོན། ཅེས་མདོར་བསྟན་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། དངོས་དང་དེ་ལ་རྩོད་པ་སྤང་བའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། སོ་ཐར་བྱང་སེམས་སྔགས་སྡོམ་གྱི་ཉམས་ལེན་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། བརྗོད་བྱའི་གཙོ་བོ་སོ་ཐར་གྱི་རྣམ་བཞག བསླབ་བྱའི་རང་བཞིན་ལས་འབྲས་ཀྱི་རྣམ་བཞག ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་མ་ནོར་བས་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། དབྱེ་བའི་སྒོ་ནས་མདོར་བསྟན། སོ་སོའི་རང་བཞིན་རྒྱས་པར་བཤད། གདམས་པའི་སྒོ་ནས་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི་སོ་སོར་ཞེས་སོགས་ཚིག་རྐང་གཉིས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སོ་ཐར། ཐེག་ཆེན་གྱི་སོ་ཐར་རོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། རིས་བདུན་གྱི་དུས་ཀྱི་རྣམ་བཞག བསྙེན་གནས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྣམ་བཞག་སྤྱིར་བསྟན། དུས་ལ་ལོག་རྟོག་དགག་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། དམ་བཅའ་འགོད་པ་དང་། སྒྲུབ་བྱེད་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཏེ། ཚིགས་བཅད་དང་པོས་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སོ་ཐར་རིས་བདུན་འཆི་འཕོ་བའི་ཚེ་གཏང་བའི་དམ་བཅའ་བསྟན་ལ། དེ་ནས་ཚིག་རྐང་གཉིས་ཀྱིས་ནི་དེ་ལྟར་ན་བསྲུང་བ་ལ་དགོས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། དེའི་དགོས་པ་བསྟན་ནོ། །དེ་ནས་གཉིས་ཀྱིས་དམ་བཅའ་ངེས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་བསྟན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། རིས་བདུན་འཆི་འཕོ་བའི་ཚེ་གཏོང་བའི་སྒྲུབ་བྱེད། དེའི་ཡན་ལག་ཏུ་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་དག་ཞེས་སོགས་བཅུ་གཅིག་སྟེ། ཉན་ཐོས་སྡེ་པའི་ལུགས་ཀྱི་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ནི། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་གཙོ་བོ་ཡིན་ཅིང་། རིག་བྱེད་ཀྱི་གཟུགས་དང་གཉིས་སུ་འདོད་དེ། རྣམ་རིག་མིན་རྣམ་གསུམ་ཞེས་བྱ། །སྡོམ་དང་སྡོམ་པ་མན་དང་གཞན། །སྡོམ་པ་སོ་སོ་ཐར་ཅེས་བྱ། །དེ་བཞིན་ཟག་མེད་བསམ་གཏན་སྐྱེས། །ཞེས་དང་། འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་མི་དགེའི་གཟུགས། དེ་སྤང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་གཉིས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ངོ་བོ་བསྒྲུབ་བྱའི་ལུས་ངག་གི་ལས་ཀྱི་ངོ་བོར་སྐྱེ་ཞིང་། གཟུགས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། འཆི་འཕོ་བའི་ཚེ་གཏོང་བར་འདོད་དེ། རྟེན་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་སྐད་དུ་ཡང་མཛོད་ལས། བསླབ་པ་ཕུལ་དང་ཤི་འཕོས་དང་། ཕོ་མོའི་མཚན་གཉིས་ཅིག་ཅར་བྱུང་བ་དང་། ལོག་ལྟས་དགེ་རྩ་ཆད་པ་དང་། མཚན་མོ་འདས་པའི་ཚེ་སོ་སོ་ཐར་པའི་འདུལ་བ་གཏོང་བ
Chinese
为了修持的缘故阐述论典的意义，为了报答恩情而撰写作者名。首先是，《三律仪差别论》的名称，所谓三律仪，如《金刚顶经》所说：“别解脱与菩提心，持明自性即是彼。” 这样理解。所谓差别，并非仅仅是显示这三者的内部差别，而是对于最初受持的仪轨，中间守护的学处，最终生出果报的方式等，遮止一切与佛语相违背的邪分别念，如实宣说一切修持皆如佛之意趣，故名如是。第二部分有三：进入解释的支分，解释的自体，解释圆满的行事。第一部分有二：赞颂和立誓。第一部分有三：对总的殊胜上师作赞颂，对给予三律仪的根本上师作赞颂，对受持三律仪学处者佛陀作赞颂。第一是：对殊胜上师的莲足恭敬顶礼。即殊胜上师的意义将在第三部分阐述。第二是“善逝”等一个偈颂，前两句是通过依据佛经的理证和辩驳来遮止他人的一切邪分别念，第三句是说自己的所有修持都如佛语一般修持，这是与论典正文相符的功德赞。第四句是说，因为这个原因，所以作者自己以清净无染的信心顶礼无与伦比的上师至尊扎巴坚赞，心想能分辨如此取舍之眼是上师的恩德。第三是，无有二障及其习气的过患是断德圆满，拥有共同与不共同一切功德之宝藏是证德圆满，通过直接或间接的方式，使所化众生如其根器般安立于三律仪的修持，成为众生的上师是
English
For the sake of practice, the meaning of the treatise is explained. To repay kindness, the author's name is written. First, the name is "The Differentiation of the Three Vows." The three vows are as stated in the Vajraśekhara: "Prātimokṣa and Bodhicitta, The nature of Vidyādhara is that." The differentiation is not merely showing the internal differences of these three, but rather, regarding the rituals of initially taking them, the precepts of guarding them in the middle, and the manner of ultimately producing the result, it prevents all wrong conceptions that contradict the Buddha's words. It shows all practices exactly as the Buddha's intention, therefore it is called such. The second part has three: the limb of entering the explanation, the self of the explanation, and the activity of completing the explanation. The first part has two: praise and making a vow. The first part has three: praising the general excellent Guru, praising the root Guru who gives the three vows, and praising the Buddha who takes the vows of the three vows. The first is: I respectfully prostrate to the feet of the excellent Guru. The meaning of the excellent Guru will be explained in the third section. The second is one verse, "Sugata" etc. The first two lines prevent all wrong conceptions of others by relying on the proofs and refutations based on the Buddha's scriptures. The third line says that all one's own practices are practiced as the Buddha's words. This is the praise of the qualities that are in accordance with the subject matter of the treatise. The fourth line says that because of this reason, the author himself prostrates with pure and unblemished faith to the incomparable Guru Jetsun Drakpa Gyaltsen, thinking that the eye that distinguishes such acceptance and rejection is the kindness of the Guru himself. The third is that the absence of faults of the two obscurations and their habitual tendencies is the perfection of abandonment, and possessing the treasury of all common and uncommon qualities is the perfection of realization. By directly or indirectly establishing sentient beings in the practice of the three vows according to their capacity, becoming the Guru of beings is
Chinese
从（佛陀的）功德圆满之处，我向具备如此功德的导师释迦牟尼佛顶礼。 “乃”字是引出下文的词，与下面的解释相关联。 第二是引用“解释”一词，这里有五个方面：地点在哪里呢？如圣天菩萨所说：“贪欲和嗔恨，恐惧和愚昧，谁不违背佛法，那人即是具信者。” 如是说，对于不被四种行为所动摇，具有坚定信仰，想要如佛所说般修持，却对自己一无所知的人。本体是什么呢？是三律仪的分类。由谁来做呢？由萨迦班智达我来做。词句的组合是怎样的呢？如“智者们”等等。为了什么目的呢？如“我”等等。因为那个原因，为了阻止那些在教义上犯错的人，为了如佛所说般了解讲说和修持。第二部分分为两部分：纠正意义上的错误和纠正文字上的错误。第一部分分为三部分：通过确定主要内容来简要地展示主体；通过详细展示三律仪的修持来广泛地解释分支；通过劝诫无误地修持来总结结尾。第一部分是：别解脱戒，菩提心的生起，以及密宗的灌顶这三者，因为是主要内容，所以在三个部分中依次展示。它们的受戒仪式和各自应学习的内容，在三个部分中分别展示。生起菩提心的关键，即交换自他的菩提心，在第二部分展示。空性和慈悲的精髓，在所有三个部分中根据情况展示。关于二次第的秘密词语，为了阻止那些认为不需要二次第的错误观念，会展示“有些人没有对错之分”等等，但真正的秘密词语不会在这部著作中展示。智慧大手印，外在和内在的缘起，以及地和道的分类这三者，在第三部分展示。这十一个要点是主要内容的概括，并且为了纠正对它们的各个分支的错误，并确立无误之处。
English
From the perfection of (Buddha's) merits, I prostrate to the teacher Shakyamuni Buddha, who possesses such qualities. The word "furthermore" is a word that introduces what follows and is related to the explanation below. The second is quoting the word "explanation," and here there are five aspects: Where is the location? As Arya Deva said, "Greed and hatred, fear and ignorance, whoever does not transgress the Dharma, that person is said to be a faithful one." As it is said, it is for those who are not swayed by the four actions, who have unwavering faith, who want to practice as the Buddha said, but who do not know themselves as they are. What is the essence? It is the classification of the three vows. By whom is it done? By Sakya Pandita, myself. What is the arrangement of the words like? Like "the wise ones" and so on. For what purpose? Like "I" and so on. Because of that reason, in order to prevent those who err in the teachings, in order to understand the explanation and practice as the Buddha said. The second part is divided into two parts: correcting errors in meaning and correcting errors in words. The first part is divided into three parts: briefly showing the subject by identifying the main content; extensively explaining the branches by detailing the practice of the three vows; and concluding by advising to practice without error. The first part is: the Pratimoksha vow, the arising of Bodhicitta, and the empowerment of Secret Mantra, these three, because they are the main content, are shown sequentially in three sections. Their initiation ceremonies and what should be learned individually are shown separately in three sections. The key to generating Bodhicitta, which is the Bodhicitta of exchanging self and others, is shown in the second section. The essence of emptiness and compassion is shown appropriately in all three sections. Regarding the secret words of the two stages, in order to prevent the wrong view of those who think that the two stages are not necessary, it will be shown that "some people have no right or wrong," etc., but the real secret words will not be shown in this work. The wisdom Mahamudra, the outer and inner dependent origination, and the classification of the grounds and paths, these three are shown in the third section. These eleven points are a summary of the main content, and in order to correct the errors in their various branches and establish what is without error.
Chinese
请听我讲解能仁（佛陀）教诲的差别。这是总的提示。第二部分分为两部分：正文和消除对此的争论。第一部分分为三部分：讲解别解脱戒、菩萨戒、密咒戒的修持。第一部分分为三部分：所要表达的主要内容，别解脱的形态；所要学习的自性，业果的形态；以闻思修三者无误地作总结。第一部分分为三部分：从分类的角度作总的提示；详细讲解各自的自性；从教导的角度作总结。第一部分是“各自”等两句。第二部分分为两部分：声闻的别解脱，大乘的别解脱。第一部分分为两部分：七众时期的形态，以及分别讲解近住。第一部分分为两部分：总的展示形态，以及驳斥对时期的错误理解。第一部分分为两部分：立誓和讲解论证。第一部分是：声闻等的两段偈颂。第一段偈颂是展示声闻的别解脱七众在死亡时舍弃誓言，然后两句是如果那样的话，会想成守护就没有必要了，因此展示了它的必要性。然后两句是作为确定誓言的组成部分，展示了大小乘的律藏的差别。第二部分分为两部分：七众死亡时舍弃的论证，以及作为它的组成部分，展示了律藏的差别。第一部分是：那些等十一句。声闻部派的别解脱戒律是，非表色是主要的，并且认为是表色和非表色二者。称为非表三种。颂和颂的其余和其它。颂称为别解脱。同样无漏禅定生。以及，邪淫的戒律是不善的色，舍弃它是两种戒律。这样说的。本体产生为所要成就的身语之业的本体，并且因为是有色，所以在死亡时认为是舍弃的，因为没有所依。就像《俱舍论》里说的，还戒和死亡，以及男女二根同时出现，以及邪见断善根，以及夜晚过去的时候，舍弃别解脱的调伏。