Tibetan
་པས་ས་བཅུ་གསུམ་པའོ་ཞེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་བཤད་པ་ཡང་མཐོང་བས་དེ་འདྲའི་ཉམས་དང་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། འདོད་པ་བརྗོད་པ་དང་། དེ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྩེ་གཅིག་དང་ནི་ཞེས་སོགས་དྲུག་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་བ་རྣམས་ལ་གྲགས་པའི་བསྒོམ་རྣལ་འབྱོར་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མར་པའི་སློབ་མ་རྣམས་ལ་མེད་ཅིང་། དུས་ཕྱིས། ཀོང་ནེ་རུ་བ་ལ། དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེས་རྩད་ཆོད་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སྦྱར་བ་ཡིན་ལ། ངོ་སྤྲོད་པའི་ཚེ་ན། མཐོང་ལམ་སོགས་སུ་སྤྲོད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། སོ་སྐྱེ་ལ་ཆོས་མཐུན་བརྩི་ན་དཔྱད་པར་བྱ་བ། འཕགས་པའི་ས་ལ་སྦྱར་ན་མདོ་རྒྱུད་དང་འགལ་བའོ། །དང་པོ་ནི། འདི་ཡང་ཕྱེ་སྟེ། ཞེས་སོགས་ཉེར་དགུ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་བཞི་པོ་ས་བཅུ་གཅིག་ལ་སྦྱོར་བའི་ས་བཅུ་གཅིག་པོ་འདི་སོ་སྐྱེའི་ས་ལ་ཆོས་མཐུན་ཙམ་བརྩིའམ། འཕགས་པའི་ས་ཁོ་ན་ལ་སྦྱོར། དང་པོ་ལྟར་ན། ཆོས་ནས་གསུངས་ན་བརྩི་ཡང་འགའ་ཡང་འགལ་བ་མེད་དེ། དཔེར་ན་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པའི་རྨི་ལམ་ངེས་བསྟན་གྱི་ལེའུ་ལས། ཐུབ་པའི་མཆོད་རྟེན་སོགས་སོ། །འདི་དག་ཀྱང་ཚོགས་ལམ་དང་སྦྱོར་ལམ་དང་པོ་གསུམ་པོ་རེ་རེ་ལ་ཡང་གསུམ་གསུམ་སྟེ། མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་ས་བཅུར་བྱས་ནས་སྦྱར་བ་ཡིན་གྱི། འཕགས་པའི་མིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྩེ་གཅིག་སོགས་ལའང་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཅི་སྟེ་འཕགས་པའི་ཞེས་སོགས་གཉིས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྡོམ་གསུམ་སོ་སོའི་དོན་རྣམས་ཞིབ་ཏུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གཉིས་པ་རྩོད་པ་སྤོང་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྩོད་པ་དང་། ལན་ནོ། །དང་པོ་ནི། ཁ་ཅིག་ཐེག་པ་ཞེས་སོགས་གཉིས་ཏེ། དམ་པ་ཕྱར་ཆུང་བ་ལ་སོགས་པ་ཁ་ཅིག ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ཐམས་ཅད་རང་རང་གི་གཞུང་ལུགས་ནས་བཤད་པ་བཞིན་རང་ས་ན་བདེན་པ་ཡིན་པས། མདོ་རྒྱུད་ནས་མ་བཤད་པས་དེ་དག་སུན་ཕྱུང་བར་མི་ནུས་སོ། །ཞེས་ཀུན་ལ་སྒྲོགས་པར་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་བཞི་སྟེ། སྨྲས་ཚད་བདེན་པ་དགག་པ། གྲུབ་མཐའ་ཐམས་ཅད་བདེན་པ་དགག་པ། གྲངས་ངེས་ཐམས་ཅད་བདེན་པ་དགག་པ། དེ་ལ་རྩོད་པ་སྤོང་བའོ། །དང་པོ་ནི། གལ་ཏེ་སྨྲས་ཚད་ཞེས་སོགས་གཉིས་ཏེ། ཐེག་པ་རང་ས་ནས་བདེན་པའི་དོན་སྨྲས་ཚད་བདེན་པ་ལ་བྱེད་དམ། གྲུབ་མཐའ་ཀུན་བདེན་པ་ལ་བྱེད་དམ། སངས་རྒྱས་པའི་ཐེག་པ་ཀུན་བདེན་པ་ལ་བྱེད། ཅེས་བརྟགས་ནས་དང་པོ་འདིས་འགོག་ཅིང་། ཕྱི་མ་གཉིས་འོག་ཏུ་འགོག་གོ །གཉིས་པ་ནི། འོན་ཏེ་གྲུབ་མཐའ་ཞེས་སོགས་བཅོ་ལྔ་སྟེ། བརྟག་པ་གཉིས་པ་ལྟར་ན། དབང་ཕྱུག་པ་སྲོག་གི་མཆོད་སྦྱིན་བྱས་པས་ཐར་པ་ཐོབ་ཞེས་འཚེ་བ་ཆོས་སུ་སྨྲ་བ་དང་། རྒྱང་འཕེན་པ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མེད་པར་སྨྲ་བ་སོགས་ལོག་ལྟ་ཐམས་ཅད་བདེན་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་མུ་སྟེགས་སོགས་ནས། རང་ས་ནས་ནི་བདེན་སྙམ་ན། སྦྱིན་སོགས་ཕལ་ཆེར་བདེན་མོད་ཀྱང་། དཀོན་མཆོག་ལ་སྐྱབས་སུ་མི་འགྲོ་བས་སྐྱབས་གནས་ཀྱི་གནད་དང་། རྟག་ཆད་གང་རུང་དུ་འཛིན་པས་ལྟ་བའི་གནད། མེ་ལྔ་བསྟེན་པ་སོགས་ཐར་ལམ་དུ་འདོད་པས་ཐབས་ཀྱི་གནད་རྣམས་འཁྲུལ་པས་ན། སྦྱིན་སོགས་ཀྱི་ཆོས་གཞན་བཟང་ཡང་འཁོར་བ་ལས་སྐྱོབ་པར་མི་ནུས་སོ། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ལ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བ། དེ་དག་ཇི་ལྟར་ལེན་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། ཅི་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཞེས་སོགས་བཅོ་བརྒྱད་དེ། བརྟག་པ་གསུམ་པ་ལྟར་ན། སྤྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ལ་བརྗོད་བྱའི་སྒོ་ནས་དྲང་དོན་དང་། ངེས་དོན་གཉིས་སུ་ཡོད་དེ། བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་ལས། མདོ་གང་ལས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་གསུངས་པ་འདི་ནི་དྲང་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །མདོ་གང་ལས་ངེས་པའི་དོན་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་འདི་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཏོ་ཞེས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས། སྟོང་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པས་བསྟན་པ་ལྟར། །ངེས་དོན་མདོ་སྡེ་དག་གི་བྱེ་བྲག་ཤེས། །གང་ལས་སེམས་ཅན་སྐྱེས་བུ་གང་ཟག་བསྟན། །ཆོས་དེ་ཐམས་ཅད་དྲང་བའི་དོན་དུ་ཤེས། །ཞེས་གསུངས་པའོ། །རྗོད་བྱེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་དང་། ཇི་བཞིན་མ་ཡིན་པ་གཉིས་སུ་གསུངས་ཏེ། སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ལ་ཚད་མས་གནོད་པ་འབབ་པ་དང་། མི་འབབ་པ་གཉིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐེག་པའི་སྒོ་ནས་འཇིག་རྟེན་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་གཉིས་སུ་གནས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཆེད་དུ་གསུངས་པ་དང་། བསྟན་པ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་གསུངས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། བཤད་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས་དགོངས་པ་དང་། ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་དང་། དྲང་པོར་དགོངས་པ་དང་གསུམ་ཡོད་དེ། ཉེས་པ་བརྒྱད་ཀྱི་གཉེན་པོར་དགོངས་པ་ཅན་རྣམ་པ་བཞི་གསུངས་པ་དང་། དགོངས་གཞིའི་ཆེད་དུ་ལྡེམ་དགོངས་བཞི་གསུངས་པ་དང་། སྒྲ་ཇི་བཞིན་གྱི་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཆེད་དུ་དྲང་པོར་གསུངས་པ་རྣམས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་དགོངས་པ་བཞི་ནི། སངས་རྒྱས་ལ་བརྙས་པའི་གཉེན་པོར་ང་ཉིད་སངས་རྒྱས་རྣམ་གཟིགས་སུ་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་དགོངས་པ་དང་། ཆོས་ལ་བ
Chinese
也有人说“十三地”是指佛地，所以也有这样的体验等等。第三部分分为两点：陈述意愿和驳斥意愿。第一点是“一心以及”等六句，这种被称为大手印修行者所熟知的四种瑜伽，玛尔巴的弟子们并没有。后来，达波拉杰从贡尼汝巴那里彻底领悟，并将其应用于大手印。在介绍时，会在见道等阶段进行传授。第二部分分为两点：如果将与凡夫俗子相符的法视为值得研究，那么将其应用于圣者之地则与经续相悖。第一点是“这也分开”等二十九句，将四种瑜伽应用于十一地，那么这十一地是只被视为与凡夫俗子的地相符呢？还是只应用于圣者之地？如果是前者，从佛法上讲，虽然可以这样认为，但也没有任何矛盾。例如，《宝积经·梦 निश्चित निर्देश品》中说：佛塔等等。这些也与资粮道和加行道的前三个阶段一一对应，将信行地分为十地并应用于此。同样，对于非圣者的“一心”等也应如此类推。第二点是“如果应用于圣者”等两句。他们已经详细解释了三律仪各自的含义。第二，驳斥争论分为两点：争论和回答。第一点是“有些人，小乘”等两句。有些人，比如达玛恰仲巴等，认为大小乘的一切见、修、行、果都如各自的论典所说，在各自的立场上是真实的。因为经续中没有阐述，所以无法驳倒它们。他们向所有人宣扬这一点。第二部分分为四点：驳斥所说皆为真实，驳斥一切宗派皆为真实，驳斥一切数量确定皆为真实，以及驳斥争论。第一点是“如果所说”等两句。从各自的立场上来说，小乘的真实含义是指所说皆为真实吗？还是指一切宗派皆为真实？还是指一切佛乘皆为真实？经过考察，首先用这个来驳斥，后面两个在后面驳斥。第二点是“或者宗派”等十五句。第二个考察
English
Some also say that the "thirteenth ground" refers to the Buddha-ground, so there are such experiences and so on. The third part is divided into two points: stating the intention and refuting the intention. The first point is "one-pointedness and" etc., six sentences. This so-called four yogas of meditation, which are well-known to the Mahamudra practitioners, are not available to the disciples of Marpa. Later, Dagpo Lhaje thoroughly understood it from Kongne Ruba and applied it to the Great Seal. At the time of introduction, it will be taught in the stage of seeing the path and so on. The second part is divided into two points: if the Dharma that is in accordance with ordinary people is considered worthy of study, then applying it to the land of the saints is contrary to the sutras and tantras. The first point is "this is also divided" etc., twenty-nine sentences. Applying the four yogas to the eleven grounds, are these eleven grounds only regarded as being in accordance with the grounds of ordinary people? Or is it only applied to the land of the saints? If it is the former, from the perspective of the Dharma, although it can be considered in this way, there is no contradiction. For example, in the chapter of Dream निश्चित निर्देश of the Ratnakuta Sutra, it says: stupas and so on. These also correspond to the first three stages of the path of accumulation and the path of preparation, dividing the land of faith-practice into ten grounds and applying it to this. Similarly, the same should be applied to the "one-pointedness" etc. of non-saints. The second point is "if applied to the saints" etc., two sentences. They have explained in detail the meaning of each of the three vows. Second, refuting the argument is divided into two points: the argument and the answer. The first point is "some people, Hinayana" etc., two sentences. Some people, such as Dampa Charchungba, etc., believe that all the views, practices, actions, and results of the Mahayana and Hinayana are true in their respective positions, as stated in their respective treatises. Because it is not explained in the sutras and tantras, it cannot be refuted. They proclaim this to everyone. The second part is divided into four points: refuting that everything said is true, refuting that all schools are true, refuting that all fixed numbers are true, and refuting the argument. The first point is "if what is said" etc., two sentences. From their respective positions, does the true meaning of Hinayana refer to what is said as true? Or does it refer to all schools as true? Or does it refer to all Buddha vehicles as true? After investigation, first use this to refute, and the latter two will be refuted later. The second point is "or sects" etc., fifteen sentences. The second investigation
Chinese
如是，自在天派说以生命作祭祀能得解脱，主张以杀生为正法，以及顺世外道说没有来世等等，一切邪见都变成真实了。如果外道等从各自的立场认为自己是正确的，布施等大部分可能是真实的，但不皈依三宝，因此在皈依处的要点上，以及执着于常断任何一边，因此在见解的要点上，还有认为侍奉五火等是解脱道，因此在方法上的要点都错了，所以，布施等其他的法虽然好，也不能从轮回中救度。第三部分分为两点：一是将佛语分为两种，二是采取这些佛语的方式。第一点是，如果说佛等等共有十八句。按照第三品来分，一般来说，佛的教言从所表达的内容来说，有不了义和了义两种。如《不退转法轮经》中说：“哪部经中宣说了世俗谛，这就是不了义。哪部经中为了现证了义而宣说，这就是了义。”以及《三摩地王经》中说：“空性如来所宣说，了义经部的差别智。何经宣说有情士夫，一切正法不了义当知。”这样说的。从能表达的方面来说，分为如语和不如语两种。因为如语有被量妨害和不被量妨害两种情况。从乘的角度来说，安住于世间和出世间两种。因为有为了让世间人进入教法而宣说的，以及为了让进入教法的人获得菩提而宣说的两种情况。从解说方式的角度来说，有密意、隐覆密意和直说密意三种。因为有为了对治八种过失而宣说的四种密意，以及为了密意的基础而宣说的四种隐覆密意，还有为了修持如语的意义而宣说的直说密意。其中四种密意是：为了对治轻蔑佛，说我即是毗婆尸佛（藏文：རྣམ་གཟིགས།），这是在平等性上立密意。对法
English
Thus, the Ishvara school claims that liberation is attained by offering life sacrifices, advocating violence as dharma, and the Lokayata school claims that there is no afterlife, etc. All these wrong views would become true. If non-Buddhists, etc., think they are right from their own standpoint, most of the giving, etc., may be true, but since they do not take refuge in the Three Jewels, they are mistaken in the key point of the refuge, and since they cling to either permanence or annihilation, they are mistaken in the key point of view, and since they consider serving the five fires, etc., as the path to liberation, they are mistaken in the key points of the method. Therefore, although other dharmas such as giving are good, they cannot save from samsara. The third part has two points: first, dividing the Buddha's words into two, and second, how to take these words. The first point is, if it says Buddha, etc., there are eighteen sentences. According to the third chapter, in general, the Buddha's words, from the perspective of what is expressed, have two types: provisional meaning and definitive meaning. As it says in the Sutra of Inexhaustible Intelligence, "The sutra that speaks of conventional truth is of provisional meaning. The sutra that speaks for the sake of directly realizing definitive meaning is of definitive meaning." And in the King of Samadhi Sutra, it says, "As emptiness is taught by the Sugata, know the distinctions of the sutras of definitive meaning. Whatever teaches sentient beings, persons, and individuals, know all those dharmas to be of provisional meaning." From the perspective of expression, it is said to be of two types: literal and non-literal. This is because literal meaning has two situations: being contradicted by valid cognition and not being contradicted. From the perspective of vehicle, it abides in two types: worldly and transcendent. This is because there are two types: those spoken to lead worldly people into the teachings, and those spoken to lead those who have entered the teachings to attain enlightenment. From the perspective of explanation, there are three types: intention, hidden intention, and direct intention. This is because there are four types of intention spoken to counteract the eight faults, four types of hidden intention spoken for the sake of the basis of intention, and direct intention spoken for the sake of practicing the meaning of the literal words. Among them, the four intentions are: to counteract disrespecting the Buddha, saying that I myself became the Buddha Vipashyin (Tibetan: རྣམ་གཟིགས།), this is establishing intention on equality. To the Dharma