Tibetan
པོའི་གཏོར་མ་ནི་འདིར་ཡང་མི་ཟ་སྟེ། རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གསུམ་ལ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷར་བསྒོམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་ཞེས་སོགས་བདུན་ཏེ། རྒྱུད་དེ་ལས་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་གཉིས་སྤངས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སོགས་ལ་འབྱུང་པོའི་གཏོར་མ་ཟ་བའང་གནང་སྟེ། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལས། བཟའ་བཅའ་དེ་ཉིད་བཏུང་བ་ཉིད། །ཇི་ལྟར་རྙེད་པ་རབ་ཏུ་བཟའ། །ཡིད་འོང་མི་འོང་རྣམ་རྟོག་ཕྱིར། །ཞེན་པ་ཙམ་དུའང་མི་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །དཀའ་ཐུབ་ལ་སོགས་པའི་བརྟུན་ཞུགས་འགོག་སྟེ། གསང་བ་འདུས་པ་ལས། དཀའ་ཐུབ་དཀའ་སྤྱད་མི་བཟོད་པ། །བསྟེན་ན་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ཅིང་། །ཞེས་སོ། །འཇུག་པ་བདེ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ནི། །ཅི་འདོད་པར་ནི་བསྟེན་བཞིན་དུ། །ཞེས་པ་ལྟར་བླ་མེད་དུ་འཇུག་པ་བདེ་བའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་དག་རྒྱས་པར་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། གྲུབ་མཐའི་རྣམ་དབྱེ་ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅས་གཅིག་གོ །བཞི་པ་ཕྱག་ཆེན་གོམས་པས་འཁོར་འདས་བསྲེ་བའི་སྤྱོད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྤྱིའི་དོན་དང་། གཞུང་གི་དོན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྤྱོད་པའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དྲོད་དང་། དྲོད་ཐོབ་པས་སྤྱད་པའི་སྤྱོད་པ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ལ་དྲུག་སྟེ། ངོ་བོ། དབྱེ་བ། སོ་སོའི་མཚན་ཉིད། མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས། ཐོབ་པ་བརྟན་པར་བྱེད་པའི་དུས། དྲོད་དང་སྤྱོད་པ་མཚམས་སྦྱོར་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་མཐུའམ། ནུས་པའི་ཁྱད་པར་ལ་དྲོད་ཅེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། དྲོད་ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོ་གསུམ་མོ། །གསུམ་པ་ལ་དྲོད་ཆུང་བ་ནི། མཉམ་གཞག་ཏུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་བརྒྱད་མགོ་སྙོམས་པ་སྙམ་བྱེད། ཉོན་མོངས་པ་གློ་བུར་བ་ཟློག་པ་སྙམ་བྱེད་པའོ། །དྲོད་འབྲིང་པོ་ནི་ཚར་གཅད་དང་རྗེས་གཟུང་གི་ལས་གང་རུང་ཞིག་ནུས་པའོ། །དྲོད་ཆེན་པོ་ནི། ཚར་གཅད་དང་རྗེས་གཟུང་གི་ལས་གཉིས་ཀ་ནུས་པ་སྟེ། རྣམ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལས་ཆ་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །བཞི་པ་ནི། དྲོད་ཆུང་ངུ་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་རིམ་པ་གཉིས་བསྒོམ་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། འབྲིང་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ནི་ཀུན་འདར་གྱི་གསང་སྤྱོད་ཡིན་ཅིང་། ཆེན་པོ་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ནི་དྲག་ཤུལ་གྱི་ལས་སོ། །ལྔ་པ་ནི། ཟླ་བ་ཕྱེད་དུ་སྔར་གྱི་དེ་ལ་གོམས་པར་བྱེད་ཅིང་གནས་པར་བྱེད་པའོ། །དྲུག་པ་ནི་དྲོད་ཆུང་ངུ་ཐོབ་ནས་ཀུན་འདར་གསང་ནས་སྤྱོད་ལ། འབྲིང་ཐོབ་ནས་འཇིག་རྟེན་པའི་མངོན་དུ་སྤྱོད་ཅིང་། ཆེན་པོ་ཐོབ་ནས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སྤྱོད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་དྲུག་སྟེ། ངོ་བོ། དབྱེ་བ། མཚན་ཉིད། སྤྱད་པའི་དུས། རྟེན་གྱི་གང་ཟག སྤྱད་པའི་དགོས་པའོ། །དང་པོ་ནི། ནང་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྟོགས་པས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ལུས་ངག་གཡོ་ཞིང་རྒྱུ་བ་ཅི་འདོད་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་ལ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལུས་དང་། བཟའ་བ་དང་། བཏུང་བ་དང་། རྒྱན་ཆ་དང་། གནས་དང་། སྣོད་དང་། སྤྱོད་པ་བྱེད་པའི་དུས་དང་། གྲོགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ། བཟང་ངན་གྱི་བླང་དོར་མེད་པར་ཅི་དགའ་སྤྱོད་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་ཀུན་འདར་གྱི་སྤྱོད་པ་དང་། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་མིང་གི་རྣམ་གྲངས། སྨྱོན་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་། རྒྱལ་བུ་གཞོན་ནུའི་སྤྱོད་པ་དང་། གསང་སྤྱོད་ཅེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་མིང་གི་རྣམ་གྲངས། ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྤྱོད་པ་དང་། རྒྱལ་ཚབ་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་པའི་མངོན་དུ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་མིང་དེ་སྐད་དུ་བརྗོད་ཅེ་ན། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་འཇིགས་ཤིང་འདར་བས་ཀུན་འདར་རམ། ཀུན་འདར་གྱི་སྒྲ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་ཞེས་པ་གཉིས་སྤངས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་འགྱུར་བས་ན། བཟའ་བྱ་དང་བཟའ་བྱ་མ་ཡིན་པ་སོགས་བླང་དོར་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྤྱོད་པས་ན་གཉིས་སྤངས། སྨྱོན་པར་བརྫུས་ཏེ་རིགས་ལ་སོགས་པ་གསང་ནས་སྤྱོད་པས་ན་སྨྱོན་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་། རྒྱལ་ཚབ་ཆེན་པོ་དྲོད་ཆེན་པོ་མ་ཐོབ་པས་ན་རྒྱལ་བུ་གཞོན་ནུའི་སྤྱོད་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་པར་ཁས་མི་ལེན་པར་གསང་སྟེ་སྤྱོད་པས་ན་གསང་སྤྱོད་ཅེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་གི་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོར་རྟོགས་པས་ན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་། རྣམ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་ཆ་མཉམ་པས་གཞན་དོན་ཐོགས་མེད་དུ་ནུས་པས་ན་རྒྱལ་ཚབ་ཆེན་པོ་དང་། འཇིག་རྟེན་པའི་མངོན་དུ་སྤྱོད་པས་ན་མངོན་སྤྱོད་ཅེས་བྱའོ། །བཞི་པ་ནི་དྲོད་ཆུང་ངུ་ཐོབ་ནས་ཀུན་འདར་གསང་སྟེ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་མཚན་མོའི་དུས་བཟའ་བྱ་དང་། བཟའ་བྱ་མ་ཡིན་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྤྱོད་ལ། ཉིན་མོ་རང་གི་རིགས་དང་མཐུན་པར་སྤྱོད་དོ། །དེས་དྲོད་འབྲིང་པོ་སྐྱེས་པ་ན་ཀུན་འདར་མངོན་དུ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་རང་གི་ཡུལ་འཁོར་སྤངས་ཏེ། རིགས་ལ་སོགས་པ་གསང་ནས་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྱོན་པར་བརྫུས་ཏེ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་དྲོད་ཆེན
Chinese
此处的部多食子也不食用，因为下三部不观想一切显现为本尊。第三，大瑜伽等共有七种。该续部中，允许在阿瓦都底二者断绝的行持等中食用部多食子。如《喜金刚》所说：“食物即是饮料，如何获得皆可食，为了悦意不悦意，不应有丝毫执着。”如是说。禁止苦行等苦行，如《密集金刚》所说：“苦行难行不能忍，若修持则不成办。”如是说。进入安乐的瑜伽是：“一切欲妙受用，随心所欲而享用。”如是说，无上瑜伽进入安乐的瑜伽等广说。第三是，宗派的区别等一个偈颂。第四，大手印串习后，轮回涅槃混合的行持有二：总义和正文之义。第一有二：行持的前行是暖相，获得暖相后所行的真实行持。第一有六：本体、分类、各自的体相、未获得者获得之方便、获得者稳固之时间、暖相与行持的连接。第一，从三摩地所生的身语意三者的力量，或者能量的差别称为暖相。第二，暖相有小、中、大三种。第三，暖相小者是，在等持中认为世间八法平等，认为能遮止突发之烦恼。暖相中等者是，能作调伏和摄受之事业中的任何一个。暖相大者是，能作调伏和摄受二者之事业，称为识与智之事业平等。第四，未获得小暖相者，获得之方便即是修持二次第，未获得中暖相者，获得之方便是普贤之密行，未获得大暖相者，获得之方便是猛厉之事业。第五，半个月中串习和安住于之前的修法。第六，获得小暖相后从普贤密行中行持，获得中暖相后
English
The bali of bhutas is not eaten here either, because in the lower three tantras, all appearances are not contemplated as deities. Third, there are seven, such as the great yoga. In that tantra, it is permitted to eat the bali of bhutas in the practice of abandoning the two Avadhūtis, etc. As it is said in the Hevajra Tantra: "Food itself is drink, eat whatever you find, for the sake of pleasant and unpleasant, do not have any attachment." Thus it is said. Austerities and other ascetic practices are prohibited, as it is said in the Guhyasamāja Tantra: "Austerities and unbearable hardships, if practiced, will not be accomplished." Thus it is said. The yoga of entering into bliss is: "All desirable enjoyments, enjoy as you wish." As it is said, the yoga of entering into bliss in the unsurpassed way is explained in detail. The third is: the distinction of philosophical views, etc., is one verse. Fourth, the practice of mixing samsara and nirvana through the practice of Mahāmudrā has two aspects: the general meaning and the meaning of the text. The first has two aspects: the preliminary to practice is heat, and the actual practice that is practiced after obtaining heat. The first has six aspects: essence, classification, individual characteristics, means of obtaining what has not been obtained, time of stabilizing what has been obtained, and the connection between heat and practice. First, the power of body, speech, and mind arising from samādhi, or the difference in energy, is called heat. Second, there are three types of heat: small, medium, and large. Third, small heat is: in equipoise, one thinks that the eight worldly dharmas are equal, and one thinks that one can avert sudden afflictions. Medium heat is the ability to perform any one of the activities of taming and subjugating. Great heat is the ability to perform both activities of taming and subjugating, which is called the equality of the activities of consciousness and wisdom. Fourth, the means of obtaining small heat that has not been obtained is to meditate on the two stages, and the means of obtaining medium heat that has not been obtained is the secret practice of Samantabhadra, and the means of obtaining great heat that has not been obtained is the fierce activity. Fifth, for half a month, one practices and abides in the previous practice. Sixth, after obtaining small heat, one practices from the secret practice of Samantabhadra, and after obtaining medium heat,
Chinese
显现所依，获得大者后行普贤行。第二有六：自性、分类、体性、行持之时、所依之人、行持之必要。第一是：内在以证悟真如而发起，外在身语摇动游走，随心所欲的差别称为行持，即对于身体、食物、饮用、装饰、住所、器皿、行持之时、友伴等，没有好坏的取舍，随心所欲地行持。第二有遍动行和普贤行两种，第一种有名称的异名：疯子行、童子行和秘密行。第二种有名称的异名：胜一切方行、大代理行和世间显现行。第三是为何如此称呼这些名称呢？因为世间人恐惧战栗，所以是遍动吗？遍动的声音（藏文：ཀུན་འདར་གྱི་སྒྲ་），阿哇度提（梵文天城体：अवाधूत，梵文罗马拟音：avadūta，汉语字面意思：离垢者）也译为二舍，因此，对于可食与不可食等没有取舍而行持，所以是二舍。伪装成疯子，隐藏种姓等而行持，所以是疯子行。大代理没有获得大暖乐，所以是童子行。不承认是瑜伽士而秘密行持，所以是秘密行。第二种是，一切显现都证悟为自己证悟的智慧的自性，是普贤，所以是普贤。识和智慧平等，所以能无碍地利益他者，所以是大代理。在世间显现行持，所以是显现行。第四是获得小暖乐后，遍动秘密行持，即夜晚时分，对于可食与不可食没有分别等而行持，白天则与自己的种姓相符地行持。由此生起中等暖乐时，遍动显现行持，即舍弃自己的家乡，隐藏种姓等而行持，即伪装成疯子而行持。由此生起大暖
English
Manifesting the basis, and after obtaining the great, practicing the Samantabhadra conduct. Secondly, there are six: essence, division, characteristic, time of practice, person of reliance, and necessity of practice. The first is: internally, the distinction of body and speech moving and wandering as desired, arising from the realization of suchness, is called practice, that is, regarding body, food, drink, ornaments, dwelling, vessels, time of practice, companions, etc., without accepting or rejecting good or bad, practicing as one pleases. Secondly, there are two types of practice: the all-shaking practice and the Samantabhadra practice. The first has different names: the practice of a madman, the practice of a young prince, and the secret practice. The second has different names: the practice of overcoming all directions, the practice of a great regent, and the practice of manifesting in the world. The third is, why are these names called that way? Because worldly people are afraid and tremble, is that why it is called the all-shaking? The sound of all-shaking, avadhūta (梵文天城体：अवाधूत，梵文罗马拟音：avadūta，汉语字面意思：离垢者), is also translated as abandoning the two, therefore, because there is no acceptance or rejection of what is edible and what is not, it is called abandoning the two. Because one pretends to be a madman and practices secretly, hiding one's lineage, it is called the practice of a madman. Because the great regent has not obtained great warmth, it is called the practice of a young prince. Because one does not admit to being a yogi and practices secretly, it is called the secret practice. The second is that all appearances are realized as Samantabhadra because they are realized as the essence of one's own realization of wisdom. Because consciousness and wisdom are equal, one can benefit others without hindrance, so it is called the great regent. Because one practices manifesting in the world, it is called the manifest practice. The fourth is that after obtaining a small amount of warmth, one practices the all-shaking secretly, that is, at night, one practices without distinguishing between what is edible and what is not, and during the day, one practices in accordance with one's own lineage. When medium warmth arises from this, one practices the all-shaking manifestly, that is, abandoning one's own country and practicing secretly, hiding one's lineage, that is, practicing by pretending to be a madman. When great warmth arises from this,