Tibetan
བྱོར་ཞེས་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བཅུག་ནས་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་ལྷག་པར་མོས་པ་ནི་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱའོ། །རྒྱུ་བ་དང་མི་རྒྱུ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བདག་ཉིད་བསྒོམ་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་དང་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་དང་། ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པར་བསྒོམས་པས་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་དང་། བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་དགོངས་པ་སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། གསང་བ་འདུས་པའི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་བཞི་སྦྱོར་བར་མཛད་པ་རྣམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རིམ་པ་ཁོ་ནའོ། །གསུམ་པ་ནི། དེས་ན་རྒྱུད་སྡེ་ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་བཞི་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་བཞི་དང་། རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཐ་དད་དུ་ཡོད་པ་དེས་ན། རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་དང་། རྣལ་འབྱོར་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་དོན་མི་གཅིག་སྟེ། སྔ་མ་རྒྱུད་སྡེའི་རིམ་པ་ཡིན་ཅིང་། ཕྱི་མ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རིམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ཀླུ་ཆེན་སོགས་སོ། །དེས་ན་གསང་སྔགས་གསར་མ་ལ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་ལྟག་ན་དེ་ལས་ལྷག་པའི་རྒྱུད་སྡེ་མེད་ཅིང་། རྣལ་འབྱོར་བཞིར་བྱས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་གོང་ན་བསྒོམ་པའི་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱང་མེད་པས། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ལས་བཟང་བའི་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་མི་འཐད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་སྤྲོས་པ་མེད་ཅིང་། བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པས་ལྟ་བ་ཡིན་གྱི་ཐེག་པའི་རིམ་པར་མི་བཞེད་དེ། ཐེག་པའི་རིམ་པ་ནི་ལྟ་བ་རྟོགས་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་ནི། ལུགས་འདི་ལེགས་པར་ཞེས་སོགས་ལྔ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་བཞི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རིམ་པ་ཡིན་པ་དང་། དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྟ་བ་ཡིན་པའི་ལུགས་འདི་ལེགས་པར་ཤེས་པར་གྱུར་ན། ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་ལྟ་བ་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ཡང་བརྗོད་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་གྱི། ཐེག་པའི་རིམ་པ་མ་ཡིན་པས་བརྗོད་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་བརྗོད་བྱ་ཐེག་པར་བྱས་པ་ནི་སོགས་སོ། །བཞི་པ་ནི། དེས་ན་ཐོས་པའི་ཞེས་སོགས་དྲུག་སྟེ། དབུ་མ་ནས་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་བར་ལ་རྟོགས་བྱའི་ལྟ་བ་བཟང་ངན་མེད་པ་དེས་ན་ཐོས་བསམ་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ལྟ་བ་ནི་དབུ་མ་ཡན་ཆད་མཐུན་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར་ན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་འགྲེལ་པར་མདོ་སྡེ་ས་བཅུ་པ་དང་། དབྱིག་གཉེན་གྱིས་ཉི་ཤུ་པའི་ལུང་ཁུངས་སུ་མཛད་ནས། སྣང་བ་སེམས་སུ་བསྒྲུབ་པ་དང་། སྤྱོད་བསྡུས་སྒྲོན་མེར་བརྒྱད་སྟོང་པ་དང་། ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པའི་མདོ་དྲངས་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་སོགས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྐབས་སུ་ཡང་ལྟ་བའི་ལུང་སྦྱོར་ཀུན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཞིན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་ལྟ་བ་དེ་རྟོགས་པའི་ཐབས་སོགས་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གཉིས་པ་ཞར་ལ་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་སྒྲུབ་པ་ལ་འཁྲུལ་པ་དགག་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། འཁྲུལ་པ་དགག་པ་མདོར་བསྟན། མ་འཁྲུལ་པའི་སྒྲུབ་པ་རྒྱས་པར་བཤད། །དེ་དག་དཀྲུགས་པ་སྨད་པས་དོན་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཡི་ཞེས་སོགས་གཉིས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ། རྒྱུད་སྡེ་བར་པ་གཉིས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་པ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྤྱིའི་དོན་དང་། གཞུང་གི་དོན་ནོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ་སྟེ། རྒྱུད་ལས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་ཚུལ། དེ་ཉིད་གྲུབ་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲལ་བའི་ཚུལ། དེ་ལས་ས་སྐྱ་པའི་བཞེད་པ་ངོས་གཟུང་བ། རྟོག་པས་བརྟགས་པའི་ལུགས་དགག གནད་ཀྱི་དོན་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྤྱོད་པ་གསུམ་ཀ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་དཔུང་བཟངས། འཇུག་པའི་སྤྱོད་པ་གསལ་བར་སྟོན་པ་གསང་བ་སྤྱི་རྒྱུད། སྦྱོར་བའི་སྤྱོད་པ་གསལ་བར་སྟོན་པ་ལེགས་གྲུབ། སྒྲུབ་པའི་སྤྱོད་པ་གསལ་བར་སྟོན་པ་བསམ་གཏན་ཕྱི་མ་སྟེ། བྱ་བ་སྤྱིའི་རྒྱུད་ཆེན་བཞི་དང་། དམ་ཚིག་གསུམ་བཀོད་ལ་སོགས་པ་སོ་སོའི་རྒྱུད་སུམ་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ་ལྷག་ཙམ་ད་ལྟ་བོད་ན་བཞུགས་པ་འདི་རྣམས་ལས་བདག་བསྐྱེད་དངོས་སུ་མ་བསྟན་ཅིང་། དེར་མ་ཟད་རྒྱུད་སྡེ་གོང་མར་བྱ་རྒྱུད་ལ་བདག་བསྐྱེད་དང་། ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པ་མེད་པར་གསལ་བར་བཤད་དེ། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་རྒྱུད་ལས། འཇིགས་པར་དམིགས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་གཙང་སྦྲ་བྱེད་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་བདེ་བ་དམ་པ་མེད་པ་དང་། བདག་ཉིད་ལྷའི་སྙེམས་པ་མེད་པ་དང་། རྨད་དུ་བྱུང་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་དང་། སྐྱོན་གྱི་རྒྱུ་རྟོག་པ་རབ་ཏུ་སྦྱོང་བས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་བྱ་བའི་རྒྱུད་ལ་གནས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་བཞི་སྟེ། བྱ་རྒྱུད་བླ་མེད་ལྟར་བཀྲལ་བ། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལྟར་བཀྲལ་བ། སྤྱོད་རྒྱུད་ལྟར་བཀྲལ་བ། བྱ་རྒྱུད་རང་ལུགས་ལྟར་བཀྲལ་བའོ།
Chinese
名为瑜伽。将智慧勇识融入，并特别喜爱与之合一，名为随瑜伽。将自身观想为周遍与不周遍一切事物之自性，名为一切瑜伽。通过观修瑜伽、随瑜伽和一切瑜伽，使心专注于一境，这被称为极瑜伽。如此等等。《解说续·金刚鬘》的意旨，圣者龙树论师将《密集金刚》生起次第的四种瑜伽结合起来，仅仅是三摩地的次第。第三，因此“续部”等共有四句。由于四种瑜伽和四部续有所不同，因此四部续的瑜伽、大瑜伽、四瑜伽的瑜伽和大瑜伽意义并不相同。前者是续部的次第，后者是三摩地的次第。例如大龙等等。因此，在新密咒中，大瑜伽之后没有比它更高的续部，而且在四瑜伽之后的大瑜伽之上，甚至没有观修的对境。因此，比大瑜伽更好的极瑜伽是不合理的。从大瑜伽产生的智慧是无戏论且离言的，因此是见地，而不是乘的次第。因为乘的次第是证悟见地之方便的差别。第四，即“此理善”等五句。如果能很好地理解四瑜伽是三摩地的次第，以及由此产生的智慧是见地的道理，那么阿底瑜伽的见地，即极瑜伽也是离言的智慧，而不是乘的次第。因此，将离言的智慧作为所诠释的乘等等。第四，即“因此闻”等六句。从中观到大瑜伽之间，所证悟的见地没有好坏之分。因此，通过闻思确定的见地与中观以上是相符的。因为这个原因，《金刚空行母释》中
English
It is called Yoga. To instill the wisdom being and especially cherish becoming one with it is called Anu-yoga. To contemplate oneself as the very nature of all that pervades and does not pervade is called Sarva-yoga. That which, through contemplating Yoga, Anu-yoga, and Sarva-yoga, makes the mind one-pointed is called Ati-yoga. Thus and so on. According to the intent of the Explanatory Tantra, Vajra Garland, the noble teacher Nagarjuna combined the four yogas in the generation stage of Guhyasamaja, which are merely the stages of Samadhi. Thirdly, therefore, "Tantra" etc., there are four verses. Since the four yogas and the four classes of tantras are different, therefore the yoga of the four classes of tantras, Maha-yoga, the yoga of the four yogas, and Maha-yoga are not the same in meaning. The former is the order of the tantras, and the latter is the order of Samadhi. For example, the great Naga, etc. Therefore, in the new secret mantra, there is no tantra higher than Maha-yoga, and above the Maha-yoga that has been made into the four yogas, there is not even an object of contemplation. Therefore, Ati-yoga, which is better than Maha-yoga, is unreasonable. The wisdom that arises from that Maha-yoga is without elaboration and free from expression, therefore it is a view, not a stage of vehicle. Because the stage of vehicle is the difference in the means of realizing the view. Fourthly, that is, "This system is good" etc., five verses. If one understands well that the four yogas are the stages of Samadhi, and that the wisdom arising from them is the view, then the view of Ati-yoga, that is, Ati-yoga, is also inexpressible wisdom, not a stage of vehicle. Therefore, to make inexpressible wisdom into an expressible vehicle, etc. Fourthly, that is, "Therefore, hearing" etc., six verses. From Madhyamaka to Maha-yoga, there is no good or bad in the view to be realized. Therefore, the view determined by hearing and thinking is consistent with everything above Madhyamaka. For this reason, in the commentary on the Vajra Dakini
Chinese
又，以《十地经》和世亲的《二十唯识论》作为论据，确立显现为心；在《集学论》和《灯炬论》中引用《八千颂》和《能净一切业障经》，从而断定一切法皆无生等。金刚乘的场合，一切见解的论证，都如波罗蜜多乘一样成立。然而，证悟此见解的方法等，已如前述。第二，顺便驳斥对四部密续修法的误解，分三：略示驳斥误解，广说无误的修法，以及通过贬低搅乱者来总结要义。第一是“四部密续”等二句。第二分三：事部密续的修法，中间二部密续的修法，以及宣说大瑜伽的修法。第一分二：总义和正文义。第一分五：密续中如何宣说之理，成就者们如何解释之理，从中确定萨迦派的观点，驳斥以分别念推断的观点，以及总结要义而宣说。第一是：总摄宣说三种行持的是《贤臂经》，明示趋入的行持的是《秘密总续》，明示加行的行持的是《善成经》，明示修法的行持的是《禅定后经》，即事部总的四大续，以及三昧耶三建立等各自的三百六十余部密续，现在西藏所存的这些密续中，并未直接开示自生本尊，不仅如此，上部密续中也明确宣说了事部密续没有自生本尊和迎请智慧尊，如《集一切金刚智慧经》中说：“观想怖畏且极度洁净，无有智慧有情之殊胜安乐，自身无有天慢，不行稀奇之行境，以极度修习过失之因分别念而修持，是安住于事部密续。”如此宣说了。第二分四：如无上瑜伽部般解释事部，如瑜伽部般解释，如行部般解释，以及如事部自宗般解释。
English
Furthermore, relying on the Daśabhūmika Sūtra and Vasubandhu's Viṃśatikā, it establishes appearances as mind; in the Śikṣāsamuccaya and the Bodhipathapradīpa, it quotes the Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra and the Sarvakarmāvaraṇaviśodhanī Sūtra, thus determining that all dharmas are unborn, and so forth. In the context of Vajrayāna, all arguments for views are established in the same way as in the Pāramitāyāna. However, the methods for realizing these views, and so on, have already been explained. Secondly, incidentally refuting misconceptions about the practice of the four classes of tantra, there are three parts: briefly presenting the refutation of misconceptions, extensively explaining the correct practice, and summarizing the meaning by disparaging those who create confusion. The first is "the four classes of tantra," and so on, two sentences. The second has three parts: the practice of Kriyā Tantra, the practice of the two intermediate classes of tantra, and the explanation of Mahāyoga. The first has two parts: the general meaning and the meaning of the text. The first has five parts: how it is taught in the tantras, how it is explained by the accomplished ones, identifying the Sakya school's position from that, refuting the view that relies on conceptual thought, and summarizing the essential points and teaching them. The first is: the Samantabhadra Tantra summarizes and teaches all three conducts, the Guhyasamāja Tantra clearly shows the conduct of entering, the Līlāsiddha Tantra clearly shows the conduct of application, and the Uttaratantra of Samādhi clearly shows the conduct of practice, which are the four great general Kriyā Tantras, and the Samayasamuccaya, etc., more than three hundred and sixty individual tantras that are currently extant in Tibet. Among these, the generation of oneself as the deity is not explicitly taught. Moreover, it is clearly explained in the higher tantras that Kriyā Tantra does not have self-generation or the invocation of the wisdom being. As it is said in the Vajrajñānasamuccaya Tantra: "To meditate on fear and be extremely clean, to have no supreme bliss of the wisdom being, to have no pride of oneself as the deity, not to engage in extraordinary activities, and to practice by thoroughly purifying the conceptual thought that is the cause of faults, this is to abide in Kriyā Tantra." Thus it is taught. The second has four parts: explaining Kriyā Tantra like Anuttarayoga Tantra, explaining it like Yoga Tantra, explaining it like Caryā Tantra, and explaining it like the Kriyā Tantra's own system.