Tibetan
ཏེ། འབྲས་བུ་རྒྱུ་ལས་གཞན་མིན་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡིན་ན་མི་ལྟོས་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་འཆད་པས། དངོས་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་སྐྱེ་ཇི་ལྟར་བཀག་ཀྱང་གཞན་སྐྱེ་ཁས་བླངས་པ་ལས་མ་འདས་པར་འཆད་དོ། །དགུ་པ་ནི། མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་འབྱུང་ཞེས་པ་ནས་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒ་ཤི་འབྱུང་ཞེས་པའི་བར་གྱི་སྒོམ་ཚུལ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ལུགས་མཐུན་དུ་སྒོམ་ཚུལ་ཡིན་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པའི་བློ་ལ་སྣང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རིམ་པ་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རིམ་པ་མཐུན་པའི་སྒོམ་ཚུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདིའི་དགོས་པ་ནི་ལས་ཉོན་གྱི་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་པ་སྡུག་བསྔལ་དུ་རྟོགས་པའི་ཆེད་ཡིན་ནོ། །རྒ་ཤི་གང་ལས་བྱུང་སྐྱེ་བ་ལས་བྱུང་ཞེས་པ་ནས་འདུ་བྱེད་གང་ལས་བྱུང་མ་རིག་པ་ལས་བྱུང་ཞེས་པའི་བར་གྱི་སྒོམ་ཚུལ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ལུགས་བཟློག་ཏུ་སྒོམ་པའི་ཚུལ་ཡིན་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པའི་བློ་ལ་སྣང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་གོ་རིམ་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་མི་མཐུན་པའི་སྒོམ་ཚུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདིའི་དགོས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྩ་བ་མཐར་ཐུག་པ་མ་རིག་པར་རྟོག་པའི་ཆེད་ཡིན་ནོ། །མ་རིག་པ་འགགས་པས་འདུ་བྱེད་འགག་ཅེས་པ་ནས། སྐྱེ་བ་འགགས་པས་རྒ་ཤི་འགག་ཅེས་པའི་བར་གྱི་སྒོམ་ཚུལ་ནི་རྣམ་བྱང་གི་རྟེན་འབྲེལ་ལུགས་མཐུན་དུ་སྒོམ་པའི་ཚུལ་ཡིན་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པའི་བློ་ལ་སྣང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་གོ་རིམ་དང་རྣམ་བྱང་གི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྐྱེ་ཚུལ་མཐུན་པའི་སྒོམ་ཚུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདིའི་དགོས་པ་ནི་ལམ་སྒོམ་པའི་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་པ་འགོག་བདེན་དུ་རྟོགས་པའི་ཆེད་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་འགགས་པས་རྒ་ཤི་འགག་ཅེས་པ་ནས་མ་རིག་པ་འགགས་པས་འདུ་བྱེད་འགག་ཅེས་པའི་བར་གྱི་སྒོམ་ཚུལ་ནི་རྣམ་བྱང་གི་རྟེན་འབྲེལ་ལུགས་བཟློག་ཏུ་སྒོམ་པའི་ཚུལ་ཡིན་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པའི་བློ་ལ་སྣང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རིམ་པ་དང་། རྣམ་བྱང་གི་རྟེན་འབྲེལ་སྐྱེ་ཚུལ་མི་མཐུན་པའི་སྒོམ་ཚུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདིའི་དགོས་པ་ནི་འཁོར་བ་སྤངས་པའི་མྱང་འདས་ཀྱི་རྩ་བ་མཐར་ཐུག་པ་ནི་མ་རིག་པ་དང་འཛིན་སྟངས་དངོས་སུ་འགལ་བའི་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པར་རྟོགས་པའི་ཆེད་ཡིན་ནོ། །མངོན་པ་བ་ཁ་ཅིག་རྣམ་བྱང་གི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རིམ་པ་གཉིས་པོ་དེ་རྣམ་བྱང་གི་རྟེན་འབྲེལ་སྒོམ་ཚུལ་མིན་པར་ཐལ། དེ་རྣམ་བྱང་གི་རྟེན་འབྲེལ་མིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་མིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་བཀག་ནས། རང་ལུགས་ལ་མ་རིག་པ་འགགས་པའི་ཟག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལས་ཟག་མེད་ཀྱི་འདུ་བྱེད་སེམས་པ་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་མི་འཐད་དེ། དེ་ལྟར་ན་མ་རིག་པ་འགགས་པས་འདུ་བྱེད་འབྱུང་ཞེས་པར་སོང་བའི་ཕྱིར། སྔ་མའི་དགག་པ་ཡང་མི་འཇུག་སྟེ། མ་རིག་པ་འགགས་པའི་ཟག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལས་འདུ་བྱེད་འགགས་པའི་ཟག་མེད་ཀྱི་སེམས་པ་འབྱུང་བ་སོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།། །།བཞི་པ་དབུ་མ་པའི་ལུགས་ལ་གསུམ་སྟེ། རྟེན་འབྲེལ་གང་ལ་འཇོག་པའི་གཞི་ངོས་བཟུང་བ། དེ་ལ་འཇོག་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རྣམ་གཞག་བཤད། གྲུབ་མཐའ་འོག་མ་ལས་རྟེན་འབྲེལ་རྟོགས་ཚུལ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཡུལ་རང་གི་སྡོད་ལུགས་ཀྱི་ངོས་ནས་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་པར་ཡུལ་ཅན་གྱི་བློ་ལ་སྣང་བ་ཙམ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས་ཐ་སྙད་འདོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་ཏེ། རྩ་ཤེ་ལས། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་མ་གཏོགས་པའི། །ཆོས་འགའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཕྱིར་སྟོང་པ་མ་གཏོགས་པའི། །ཆོས་འགའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །འོ་ན་རྟེན་འབྲེལ་དང་སྟོང་པ་དོན་གཅིག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། ཀུན་རྫོབ་སྣང་ཙམ་དུ་རྒྱུ་མེད་པ་དང་། མི་མཐུན་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པར་རྒྱུ་འབྲས་སོ་སོར་ངེས་ཀྱང་རྒྱུ་དེ་ལས་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ལ་རིགས་པས་དཔྱད་པའི་ཚེ། མཐའ་བཞིའི་སྐྱེ་བ་དང་བྲལ་བས་རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་ཉིད་མི་འགྲུབ་པ་ནི་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་ཏེ། ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱིས། ཁ་ཏོན་མར་མེ་མེ་ལོང་རྒྱ། །མེ་ཤེལ་ས་བོན་སྐྱུར་དང་སྒྲས། །ཕུང་པོ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཡང་། །མི་འཕོ་བར་ནི་མཁས་རྟོགས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེས་ན་དངོས་སྨྲ་བ་དག་གིས་རྟེན་འབྲེལ་ཇི་ལྟར་གཏན་ལ་དབབ་ཀྱང་རྒྱུ་འབྲས་བདེན་པ་བ་ཁས་བླངས་པས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དོན་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་ལ། རྒྱུ་བརྫུན་པ་ལས་འབྲས་བུ་བརྫུན་པ་འབྱུང་བ་འདི་ལ། བདེན་པ་གཉིས་ཆར་དང་འགལ་བ་མེད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་གནད་འབྱུང་བར་བཞེད་དེ། དཔལ་ལྡན་ཟླ་བས། དེ་ཕྱིར་རྟེན་འབྱུང་རིགས་པ་འདི་ཡིས་ནི། །ལྟ་ངན་དྲྭ་བ་མཐའ་དག་གཅོད་པར་བྱེད། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་དང་། རྣམ་བྱང་གི་རྟེན་འབྲེལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་བདུན་ཏེ། ཡན་ལག་སོ་སོའི་ངོ་བོ། ཡན་ལག་སྔ་མ་ལས་ཕྱི་མ་འབྱུང་བའི་ཚུལ། ཡན་ལག་གི་བསྡུ་བ། ཡན་ལག་གི་གྲངས་ངེས། རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྒྲ་དོན། ཚེ་དུ་ཞིག་ལ་རྫོགས་པའི་ཚུལ། ས་མཚུངས་དཔྱད་པའོ། །དང་པོ་ལ་བཅུ་གཉིས་ལས། མ་རིག་པ་ལ་ཁ་ཅིག ཡུལ་ལ་མི་གསལ་བའི་རྣམ་པས་འཇུག་པའི་སེམས་བྱུང་ཞེས་ཟེར་ན། ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་དུ་བྱུང་བའི་སེམས་བྱུང་སེམས་པ་ཆོས་ཅན། མཚོན་བྱ་དེར་ཐལ། མཚན་ཉིད་དེའི་ཕྱིར། གཏན་ཚིགས་གྲུབ་སྟེ། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་དེ་ཡུལ་ལ་མི་གསལ་བའི་རྣམ་པས་འཇུག་པའི་གཙོ་སེམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཅིག་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་དང་འཛིན་སྟངས་འགལ་བའི་སེམས་བྱུང་ཟེར་ན། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་དང་འཛིན་སྟངས་འགལ་བའི་མ་རིག་པ་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་འདོད་ཆགས་ཆོས་ཅན། མཚོན་བྱ་དེར་ཐལ། མཚན་ཉིད་དེའི་ཕྱིར། གཏན་ཚིགས་གྲུབ་སྟེ། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་དང་འཛིན་སྟངས་འགལ་བའི་མ་རིག་པ་དང་དམིགས་རྣམ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། རང་ལུགས་ནི་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་དང་འཛིན་སྟངས་འགལ་བའི་སེམས་བྱུང་རྨོངས་པ་གང་ཞིག ཟག་བཅས་ཀྱི་ལས་ཀུན་ནས་སློང་བར་ནུས་པ་དེ་འདིར་བསྟན་མ་རིག་པའི་མཚན་ཉིད། དེ་ལ་ཁ་ཅིག ཉན་ཐོས་སློབ་པ་འཕགས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྒོམ་སྤངས་སུ་གྱུར་པའི་མ་རིག་པ་ཆོས་ཅན། ཟུར་ཕྱི་མ་དེར་ཐལ། མཚོན་བྱ་དེའི་ཕྱིར། འདོད་ན། དེའི་རྒྱུད་ལ་ཡང་སྲིད་འཕེན་བྱེད་ཀྱི་ལས་གསར་དུ་སོགས་པ་ཡོད་པར་ཐལ། འདོད་པ་དེའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མ་ཁྱབ་སྟེ། དེའི་རྒྱུད་ལ་ཡང་སྲིད་འགྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་ཡང་སྲིད་འཕེན་བྱེད་ཀྱི་ལས་གསོས་འདེབས་པ་མེད་པར་ཐལ། དེའི་རྒྱུད་ལ་ཡང་སྲིད་འགྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ལས་ཀུན་ནས་སློང་བའི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། མ་གྲུབ་ན། དེའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྒོམ་སྤངས་སུ་གྱུར་པའི་མ་རིག་པ་དེས་ཟག་བཅས་ཀྱི་ལས་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་མི་ནུས་པ་དང་འགལ་ལོ། །འདིར་བསྟན་མ་རིག་པ་མཐོང་སྤངས་དང་སྒོམ་སྤངས་གང་ཡིན་དཔྱད་པ་ལ། དོན་གསང་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས། འདི་ནི་ཡང་སྲིད་འཕེན་བྱེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། རྟེན་འབྲེལ་གྱི་མདོ་འགྲེལ་ལས། བདེན་པ་མཐོང་ལ་ཕན་བྱེད་མེད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་མ་རིག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ། མཁས་པ་ཁ་ཅིག དེ་ནི་མི་འཐད་དེ། གྲུབ་མཐས་བློ་མ་བསྒྱུར་བའི་བྱ་དང་རི་དྭགས་སོགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཡང་འདིར་བསྟན་གྱི་མ་རིག་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱབ་སྟེ། མཐོང་སྤངས་སུ་གྱུར་པའི་མ་རིག་པ་ཡིན་ན། གྲུབ་མཐས་བློ་བསྒྱུར་བའི་སྤང་བྱ་ཀུན་བཏགས་ཡིན
Chinese
因为，果不是从因之外产生的。如果是其他，则会变成不依赖的过失。这样解释说，无论有部宗如何遮止他生，也没有超出承认他生的范围。第九，从“以无明的缘故产生行”到“以生的缘故产生老死”之间的修法，是随顺杂染的缘起而修习的方式，因为这与瑜伽士心中所显现的缘起次第，以及杂染缘起的次第相符。这样做的必要是为了了悟业和烦恼的究竟果是痛苦。从“老死从何而来？从生而来”到“行从何而来？从无明而来”之间的修法，是逆转杂染缘起而修习的方式，因为这与瑜伽士心中所显现的缘起次第，以及杂染缘起产生的次第不相符。这样做的必要是为了了悟痛苦的究竟根源是无明。从“无明灭则行灭”到“生灭则老死灭”之间的修法，是随顺还灭缘起而修习的方式，因为这与瑜伽士心中所显现的缘起次第，以及还灭缘起的生起方式相符。这样做的必要是为了了悟修道的究竟果是灭谛。从“生灭则老死灭”到“无明灭则行灭”之间的修法，是逆转还灭缘起而修习的方式，因为这与瑜伽士心中所显现的缘起次第，以及还灭缘起的生起方式不相符。这样做的必要是为了了悟脱离轮回的涅槃的究竟根源，是与无明和执著直接相违的智慧。一些俱舍论师认为，这两个还灭缘起的次第不是还灭缘起的修法，因为那
English
Because, the result is not produced from something other than the cause. If it were other, it would lead to the fault of being independent. Thus it is explained that no matter how the Vaibhashikas refute other-origination, they do not go beyond admitting other-origination. Ninth, the way of meditating from "Conditioned by ignorance, actions arise" to "Conditioned by birth, aging and death arise" is the way of meditating on the dependent origination of affliction in accordance with the order, because it is the way of meditating that is in accordance with the order of dependent origination that appears in the mind of the yogi, and the order of dependent origination of affliction. The purpose of this is to realize that the ultimate result of karma and affliction is suffering. The way of meditating from "From what does aging and death arise? From birth" to "From what do actions arise? From ignorance" is the way of meditating on the dependent origination of affliction in reverse order, because it is the way of meditating that is not in accordance with the order of dependent origination that appears in the mind of the yogi, and the order of the arising of dependent origination of affliction. The purpose of this is to realize that the ultimate root of suffering is ignorance. The way of meditating from "When ignorance ceases, actions cease" to "When birth ceases, aging and death cease" is the way of meditating on the dependent origination of purification in accordance with the order, because it is the way of meditating that is in accordance with the order of dependent origination that appears in the mind of the yogi, and the way of arising of dependent origination of purification. The purpose of this is to realize that the ultimate result of meditating on the path is the cessation of suffering. The way of meditating from "When birth ceases, aging and death cease" to "When ignorance ceases, actions cease" is the way of meditating on the dependent origination of purification in reverse order, because it is the way of meditating that is not in accordance with the order of dependent origination that appears in the mind of the yogi, and the way of arising of dependent origination of purification. The purpose of this is to realize that the ultimate root of nirvana, which abandons samsara, is wisdom that directly contradicts ignorance and clinging. Some Abhidharma masters assert that these two orders of dependent origination of purification are not the way of meditating on dependent origination of purification, because that
Chinese
因为不是清净的缘起，因为它不是有为法。这样遮止后，说自宗认为无明灭尽的无漏智慧产生无漏的行蕴心等，是不合理的。如果那样，就成了无明灭尽产生行。先前的遮止也不成立，因为无明灭尽的无漏智慧产生行灭尽的无漏心等。第四，中观宗有三种观点：确定安立缘起的基础，阐述安立于此的缘起的相状，以及展示比下部宗派更殊胜的缘起证悟方式。第一，并非从境自身住立的方式成立，而是以境持有者的心识显现为理由，而假立名称的一切法都是缘起。如《中论》云：“不是缘起之外，有少许法存在。因此不是空性之外，有少许法存在。”那么，缘起和空性意义相同的原因是什么呢？因为在世俗显现中，没有无因，也不是从不相符的因产生，虽然因果各自确定，但在以理智分析从因产生果的原因时，由于远离四边生，所以因不能产生果，这就是缘起。龙树菩萨说：“灯、酥油、镜子、种子、酸味和声音，以及蕴的连接，智者应了知是不变的。”因此，无论实事论者如何确定缘起，由于他们承认因果是真实的，所以缘起的意义就颠倒了。从虚假的因产生虚假的果，这与二谛都不矛盾，缘起的要点在于此。圣天菩萨说：“因此，这个缘起理性能断除一切恶见之网。”第二，分为两种：烦恼杂染的缘起和清净的缘起。第一种有七个方面：各个支分的自性，
English
because it is not a pure origination, because it is not a conditioned phenomenon. After blocking in this way, it is unreasonable to say that in our own system, the untainted wisdom of the cessation of ignorance produces the untainted formation of mind, etc. If that were the case, it would become that the cessation of ignorance produces formation. The previous blocking is also not valid, because the untainted wisdom of the cessation of ignorance produces the untainted mind of the cessation of formation, etc. Fourth, the Madhyamaka school has three views: identifying the basis on which origination is established, explaining the nature of origination established on it, and showing that the way of realizing origination is more excellent than the lower schools. First, it is not established from the perspective of the way things themselves exist, but all phenomena that are labeled based on the mere appearance to the mind of the subject are origination. As the Root Wisdom says, "There is no phenomenon that is not dependent origination. Therefore, there is no phenomenon that is not emptiness." So, what is the reason why origination and emptiness have the same meaning? Because in conventional appearance, there is no causelessness, nor does it arise from dissimilar causes, although cause and effect are determined separately, when the reason why the effect arises from that cause is analyzed with reason, because it is free from the four extremes of arising, the cause itself cannot produce the effect, which is origination. Nagarjuna said, "Lamp, butter, mirror, seeds, sourness, and sound, as well as the connection of aggregates, the wise should understand as unchanging." Therefore, no matter how the realists determine origination, because they admit that cause and effect are real, the meaning of origination is reversed. The arising of a false effect from a false cause does not contradict both truths, and the key point of origination lies in this. Aryadeva said, "Therefore, this reasoning of origination cuts off all nets of evil views." Second, there are two types: the origination of affliction and the origination of purification. The first has seven aspects: the nature of each limb,
Chinese
未生之理。支分之集合。支分之数量决定。缘起之语意。于几生中圆满之理。地相同之辨析。初者有十二，其中，对于无明，有说：以于境不明显之相而转入之心生。若是，则于阿赖耶识之眷属中生起之心生心法，所立宗法。应是彼所诠。以彼定义之故。立宗成立，以阿赖耶识是以于境不明显之相而转入之主心故。有说：与智慧之识及执取方式相违之心生。与智慧之识及执取方式相违之无明及相应之贪欲，所立宗法。应是彼所诠。以彼定义之故。立宗成立，以与智慧之识及执取方式相违之无明及所缘行相相同之故。自宗是，凡是与智慧之识及执取方式相违之心生愚昧，且能引发有漏之业者，即是此处所说无明之定义。对此，有说：声闻学道圣者之相续中成为修断之无明，所立宗法。应是后者。以彼所诠之故。若许，则彼相续中应有新造等能投生之业。以彼许之故。答：不遍，以彼相续中以成办有生之业不滋养能投生之业故。以彼相续中无有引发成办有生之业之烦恼故。若不成立，则彼相续中成为修断之无明不能引发有漏之业相违。于此所说之无明是见断还是修断之辨析中，《义隐显释》中说：以此是能投生之业故，及《缘起经释》中说：见真谛无利益。故，唯是见所断之无明。有智者说：此不应理，以未被宗派转变心意之鸟兽等之相续中亦有此处所说之无明故。遍，若是成为见断之无明，则是被宗派转变心意之所断遍计。